这个在家弟子说，他曾经试着劝说那个老比丘不要离开，告诉他，他认为自己会成为尊者阿迦曼的一个负担，那是不合逻辑的。负担，如果有的话，那只是那个比丘自己的。所以他应该在尊者阿迦曼的帮助下试着除去它，这样将远比逃避要好得多。然而那个老比丘深受打击，坚持他必须离去。当问他要去那里，他只回答说他要离开，连他也不知道自己要去那里。这个在家弟子有个小男孩就近陪侍着老比丘，但连他也不知道，因为那个比丘不肯多说。
尊者阿迦曼听了之後充满悲悯，现在知道了，善意所做的事却产生了反效果。那个老比丘着实被吓坏了，从那天起，尊者阿迦曼就不再试着去阅读那个老比丘的心了，因为像这样，只会带来更多的反效果而已。他间接地告诉那个人，他对老比丘说了些什麽，补充说他没有想到会变成这麽严重。那个叫做 婆舍那的中心，现在也因此成了一个被遗弃的地方。
所有关於这个老比丘所发生的事给他上了一课—如何与前来看他的人相处。从此以後，他从未直接批评别人的想法。他会提到它们，但只用迂回的方式，使发问的人自己知道他在说些什麽，不致於伤害太大。一个凡夫的心，未经训练，就像幼儿在学走路，当然会前後摇摆。成人只能守护他，保护他不受伤害，他不能禁止他摇摇欲坠的步伐。同样的，一颗尚待开发的心，有时是不可能不被突发性的思想和情绪所动摇的。
当他居住在这个山洞时，他了知了许多新的真相，包括内在的真相和无限的外在真相。他受到鼓舞，乐於修习，不觉时间的消逝。更多更多的内在真相，朝他涌来，就像雨期的山溪向前倾泻。一个晴朗的午後，他漫步在树荫下的一条蜿蜒小径上，在开发他的内明禅思中，一面欣赏着风景和独处之乐。在黄昏时，他走回山洞，欣赏着成群的各种动物自由地漫游在那片肥沃的土地上。气氛非常祥和，各走各的，各忙各的。彼此坦然相视，毫无恐惧，知道彼此毫无伤害之意。
尊者阿迦曼说他乐意与它们相处，经常对它们散发出他的慈悲心光。它们也承受着所有生老病死的痛苦，他认为，就这方面而言，它们就没有什麽其馀的利益了。人和动物，其内在开发（波罗蜜）的水准是不同的。
这项差异有时却被发现有些矛盾的现象，有些动物在本质上比某些人更成熟。由於一些恶业的特殊果报，人会一时生为动物，感受苦报。即使同样在人的世界里，也可看到那些生活在悲惨状况下的人们（几乎不比动物好），他必须遭受这些苦况，直到恶业耗尽，或直到善业的机缘成熟了，取代了恶业。佛教徒因此被劝诫，不得轻贱动物，因为所有有情众生中都有着善业和恶业，人和动物亦然。
晚上，尊者阿迦曼清扫洞前的地方，继续精进，除灭烦恼，轮替着静坐和经行禅思。他在心智宁静上的进步，例如诸蕴的思惟、分析、解剖，把它们坚定地消溶於诸有的叁项基础特徵上—无常、变迁（中译注：苦）、无我。这就是他的内明开发，对於他的最後目标，给予更大的保证。
016阿罗汉们的说法偶然地，佛陀的阿罗汉弟子们，在晚上，当他静坐禅思时，会为他说法。根据一位阿罗汉的指示，经行禅思时，在身体上和心智上都要予以善加守护。
念住必须安置在选定的主题上，或是身体的一部份，或任何一蕴，不要被分心而流露出多变和游移不定。
每一个动作都要以念住为前导，举止不要像睡着的人那样未予念住守护。每天例行的托钵、饮食、大小便，必须遵循圣弟子的方式，而非普通未经训练者的方式。永远遵循出家人（沙门）的步骤，拥有宁静安详的生活方式。身体的每一个姿势，都不要疏於开发念住和智慧，用以发掘隐藏的罪恶。吃饭的时候，经常思惟食物（令人厌恶）的性质，不要让它的美味，变成吞噬心意的毒。食物未经思惟而吞 後，身体或许可以由食物中的营养而得以强壮，但是心意的进步，将由美妙的滋味而被劫夺了。这就会削弱了自己的开发，滋养了身体却付出心意的代价，这都是缺乏念住所致。
一个出家人不论走到那里或住在那里，他都不应该积聚心理上的烦恼，这对他自己是有害的，他也不容许它们跑出去伤害别人。在圣道的修习基础上，烦恼被认为是一件极恐怖的事。因此，你必须恒常地保持警觉，面对烦恼流出的每一种表现方式，其中任何一种，都有相似的破坏力。行、住、坐、卧、吃东西、大小便或谈话，你不能失去念住的控制，这就是所有圣弟子们所遵行的正道。没有念住或自制，就是长养罪恶和烦恼的沃土，被生死轮回所缠困。有志挣脱轮回的人应该避开地狱之道，它只会使人成为一个邪恶、不善的出家人。没有人愿意享用邪恶的食物，没有人想要住在邪恶的房子，没有人想要看视邪恶的衣服，所有邪恶的事都是人人所厌恶的，因此一颗邪恶的心必为高洁的心意所回避。
更糟的是，一个邪恶的出家人则为人神所共同嫌恶。因此，自制是很必要的。
世上所有的营养中，心意的营养是至高无上的。世上至高无上的就是心意。一颗营养良好的心，就是实证於法的心。一颗认识自心的心，就是已经认识法的心。
一颗到达自心的心，就是已经到达涅盘的心。自己的心是无价之宝，不要忽略了它。迷失自心的人就是疏忽了妥善地处理他的无价之宝，这种人的千次出生不过是千次的失误罢了。知道了心是如此的无价，你就不要明知故犯，疏忽了它，那只会使你後悔。当你事先已经知道了这些，就不应让它发生。
人类是聪明的生物，不要表现出缺乏身为一个人所应具有的智力水准，那将是可悲的罪恶。一个出家人的作用，不论内外，就是要成为世间所能信服景仰的人。
所作所为，不论结果或过程，都是没有瑕疵和无可责备的。就你自己的开发而言，那是高尚的、正当的，而且必须予以稳定地开发。一个乐於修习戒德、禅思、念住、智慧和精进的出家人，现在或不久必然会成为真正名符其实的沙门。
这就是以精勤、坚毅和忍耐，决定为了安稳和至高无上而奋战的正法；这就是绝对远离痛苦，没有束缚和逼迫的正法；这就是叁界导师，解脱自在的佛陀的正法。了解了这正法的意义，你将在短时间内解脱於烦恼。
这是法的讯息，要予细心思考。你将体验到心的奇妙，它的本性本来就很奇妙了。
说法结束了，阿罗汉也走了，尊者阿迦曼重温指示，仔细地思考每一个细节。由於每位前来的阿罗汉教导有方，加上持续增长的意志力和念住力与智慧力，他就更为开发和富於善巧了。
017他到达不还果之道尊者阿迦曼说，聆听阿罗汉说法就像听闻佛陀亲自的开示一般，虽然他自己从前并未见过佛陀。他完全地沐浴在忘我的喜悦中，时间似乎静止了，只察觉到被法光所覆盖的心，直到他从这深奥的禅境出来，他才意识到自己还有色身的重担，就像整座山那麽重，聚集成一团的诸蕴，各自本身都是一大堆痛苦。阿罗汉的来访和各种机缘下所作的开示，比起他在别处的经历，是很卓越的经验。也就是在这个山洞里，他趋入了阿那含之道。
从经典上我们知道，成就这个果位者，五下分结都断了错误的自我观念、猜疑或犹豫不决、执着於仪式和典礼的效力、贪欲、愤怒。证得这个果位的人，是完全免於再生为这世界上的人类—由地、水、火、风所构成的人身。如果此生尚未成就至高无上的、究竟的阿罗汉道，他将化生到五个微妙高级的净居天之一的天上：阿维哈天（中译注：无烦天）、阿达巴天（中译注：无热天）、苏达刹天（中译注：善现天）、苏达刹那天（中译注：善见天）和阿卡尼沙天（中译注：色究竟天）。
它们的不同，只是在於微妙优美的特殊程度，彼此之间各有其特徵。
尊者阿迦曼自己告诉他的近侍弟子们，他在那个山洞时，到达了不还果之道。作者决定在这里留言，以备读者的评论，如果让此事实公开有所不当的话，就让作者的轻率受到谴责好了。然而，大家都知道，尊者阿迦曼在那山洞的几个月里，曾经全力前进，除灭烦恼。他以安静清凉的心去行沙门法。
018离开沙里卡山洞尊者阿迦曼在禅思的期间，有许多预想不到的和不平常的经验，连续许多晚上，它们自己强而有力地重复着。结果，有一天晚上，他出奇地被一股对比丘同修的慈悲心所笼罩着。那个晚上，他的禅思不寻常地深奥，增加了内、外在事物的知识。当他想起过去是何等无知时，不禁落泪。努力奋斗的利益他已得到，佛陀为他的追随者标记道迹的慈悲心是何等的伟大！而支配着人类和动物生命的业力又是何等的复杂！所有这些，总括在法句经的章节里—「有情众生拥有的业就像他们的生处，就像他们的财产一样。」他也警告他自己，不管目前多方面的奇迹和达到的成就，最终极的「苦的熄灭」仍未达到。在到达终点之前，需要更多的力量，更多的精进，和更高程度的念住和智慧，结合着专注。
他也有着意外的安慰，长久折磨他的慢性胃病由於法的疗效而痊愈。虽然烦恼尚未完全除灭，他的心却从此屹立不摇，他对於自己稳定地开发的修行方法一点也不怀疑，不像从前那样游移不定。
他绝对地肯定，他的修习不是在臆想推测，也不是在黑暗中盲目摸索，而且痛苦的完全熄灭也不远了。在那个时期，念住和智慧的成长是稳定而持续的，不需要力量和勉强，包括内、外事物知识的一股稳定之流，流过他的心眼，增益他的法喜。那时，他被悲悯其比丘弟子们的心境所笼罩，希望让他们分享他的经验和成就。
就是由於这份悲怀，他离开了那个安适而神圣的山洞，不考虑自己，前往东北省分。
在他离开前几天，很多地居天神，在他们的首领—他在几个月前被尊者阿迦曼改变了，引导下来看他，请他开示。教导之後，他告诉他们，他很快就要离开那个地方了。地居天神附声於一个人表示反对，并请求他，为了他们的幸福和繁荣留在那里。尊者阿迦曼告诉他们，那是一种责任感让他来到这里，再度，也就是这种责任感催促他离去。他告诉他们不要悲伤，如果有可能的话，机缘如果许可，他会回来。这些地居天神，不禁悲从衷来，因为他们真挚的敬重着他。
019在曼谷与他的上座尊者优波离相处在他离开的前一天，尊者阿迦曼想起他的上座—巴罗尼瓦寺的尊者优波离。为了想要知道那时他正在做什麽，就运用他的心光，他把它调整到尊者优波离的心境上，立刻知道，他正在思惟缘起法则。於是他记住日期和时间，当他後来抵达曼谷时，他请尊者优波离确认。
他的上座确认了，很高兴地说：「你是多麽聪明！我是个老师，但我还是比不上你。你让我惭愧。」他补充说：「这就是我们对一个佛陀的追随者所期望的。在追随佛陀的脚步中，我们不能停留在自满里。必须要有些人让人尊重，如同见到法义的结晶一般。这证明了一项真理—法是不待时节的，不受时、空限制的，除了自己的懈怠放逸之外。就是因为懈怠放逸，佛法才会在世界上消失。真是令人鼓舞，尊者阿迦曼以身作证，成为一个榜样。」他经常被他的上座尊者优波离所赞许。有时，当他的上座对某件事不能下决定时，他会交给尊者阿迦曼，并询问他的看法和建议。
过了一阵子，尊者阿迦曼就离开曼谷，前往东北省分。
020长老阿迦悉达险遇老虎尊者阿迦曼经常告诉弟子们有关他险遇老虎的事。
有一次，当他在寮国的时候，他住在山边的一个偏僻的地方，有一只大老虎常常来看他，当他晚上专注於经行禅思的时候，它喜欢在不远的地方，好奇地看着他。那只老虎似乎从未作过任何恐吓的姿态，只在附近漫游，偶然它高兴的时候，叫一下。长期习惯於和野生动物相处，尊者阿迦曼并未予以留意。
一天晚上，一只很大的老虎，跑到另外一位头陀行比丘那儿去。这位比丘是跟随尊者阿迦曼游行的，他住在不远的另一个村子，这位比丘的名字叫做悉达。那天晚上，他正在专心经行禅思，他的经行路径两端用点着蜡烛的灯笼照亮着。老虎就坐在路径前，约仅两公尺的地方，显然已经在那儿很久了。它就像一只家犬般地面对他坐着，安静地看着他来回走着。除了坐着看他，它并未有其他的动作。过了不久，当长老阿迦悉达走近老虎坐着的地方，他感到有不平常的事情，或许是出於眼角所见，他转向那一点，然後看到他的守护犬坐在那儿不动。它看起来更像一只大型的、填塞的玩偶，不像活着的东西。阿迦悉达不觉得害怕，老虎那边也没有任何伤害的意图。
他未受打扰地继续经行禅思，过了很久，他开始为老虎感到悲悯，想着它只是浪费时间坐在那儿看着他，不如把时间用来为它自己寻找食物还好些。他刚这样想着，老虎就发出一声震耳欲聋的吼声，回汤在那个地区。看到这个反应，阿迦悉达改变他的思想，心里告诉老虎，出於对它的怜悯，他才会有这样的想法，因为毕竟它必须要去寻找需要的食物。但是，如果它以做为他的护卫为乐的话，那更好。老虎对此完全没有什麽反应，继续坐在那儿看着他，而阿迦悉达则继续他的经行禅思，不再关心老虎了。老虎始终继续坐在那儿，像只守护犬，漫不经心也不动不摇的。
阿迦悉达後来停止他的经行禅思，离开小径前往附近的休息处。他的休息处只是用竹片做成的一个高起的小平台而已。在夜间休息以前，他开始诵经，接着坐禅。他在凌晨叁点醒来，重新在小径上开始经行禅思。这时老虎已经不见了，他不知道老虎到那里去，或老虎什麽时候走，以後的几个晚上，也没再见到它。
他後来把这个奇异的事件告诉长老阿迦曼，告诉他老虎的吼声曾经使他的头发竖立起来而头皮发麻，就像戴着一顶帽子一般。他说那时并没有任何害怕的意识，但很可能是在潜意识的深处里。过了一阵子，他感到正常并继续他的经行禅思，就不在意了。以後的夜晚，仍可在附近听到老虎间歇性的吼声，但它没再来看他了。
阿迦悉达完全不在乎吼声，而安适地专注於他的精进。
长老阿迦悉达比长老阿迦曼稍微年长些，是同时代的人，也是森林比丘中修习头陀行的同修。他只喜欢住在幽僻之处，是大德比丘之一，已经自证於正道。他宁愿住在寮国的山区，只在泰国住过短时间而已。
在长老阿迦曼早期的头陀游行期间，他走过那空番那城、沙口那空城和乌东泰尼城到缅甸去，然後经由北部的清迈城回到泰国来。然後他前往寮国，到楞法拉邦和敏泰尼，然後再到泰国的洛伊城，他在法普洞附近的巴口盖城过了一个雨期安居。下一个雨期，仍在同一个城镇，但在法奔洞。这些地方都是山区和森林，充满了各种野兽。这些地区都很少有人居住，有时他走了一整天，也找不到一个村落。在这麽荒野崎岖的地区，任何人迷了路，真是一件很麻烦的事，因为他必须在野兽环绕中过夜。然後，他前往曼谷，他在那里的巴逊边寺过了一个雨期。
这之後，他前往大山区（高野），住止在沙里卡洞。在他前往东北部的旅�
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