サ幕埃赡艹晌谖甯鐾龌辍４纬浚行┐迕裢２浇纯此保笏谴痈浇氖鞲蚴鞲衫镒急噶艘恍┎荨。侨晃扌АＫ纳硖灞涞眯槿酰庵玖γ飨缘厝砣酢５狈貌荨∈保宰殴睦约海绻∥镉邪镏幕埃Ω没嵊幸恍┲瘟菩Ч模枪撕芏嗵欤っ魑扌АＲ揽俊∥镉惺谗嵊媚兀康彼氲秸饫铮龆ㄍＶ狗谜庑┐车奈铮灰揽糠ǖ闹瘟菩ЯΓ还苷飧錾硖寤岱⑸谗崾隆！溉绻ǖ牧α坎荒苤瘟普飧黾膊〉幕埃腿谜飧錾硖逅涝谡飧錾蕉蠢锇桑∥以缫呀薜阶憧扇沸诺馈⒐⒛潭灰傻牡夭搅恕！顾嫠咦约海骸肝液伪匚獠⊥炊谏ネ欠希咳绻揖捅徽饨锥蔚囊恍┩纯嗨彀埽堑鄙硖宸掷氲氖笨汤戳偈保币徊ㄓ忠徊ǖ耐纯嘀鼗鞫矗鬯槲业姆烙呤保一褂惺谗嵯Ｍ俊拐庋伎家葬幔屯Ｖ狗貌荨。⒖贾豢糠α菩У撵肌Ｉ闹醋澎妒潜簧崞耍硖宸吹鼓芄唤兴淖匀灰搅瞥绦颉Ｄ钭『椭腔郯樽判判暮团Γ浮∽叛傺僖幌⒌男囊猓辉僮⒁饧膊。还芩欠窕崛蛘呋峄倜鹕硖濉＝馕龅闹茄郾坏枷蜢妒茉蹋ǹ嗍埽渌钤潭急晃耷榈匚鼋饬恕Ｉ⑹堋⑾搿⑿卸急淮缴笊鞯哪钭『椭腔壑埃鲎罡叩纳笈校蚨绦⒕虺龈嗌畎碌恼嫦唷５唪さ恼蕉罚踊苹璞幌放桨胍梗钡叫睦镎嬲芄蝗锨逯钤痰男灾什磐Ｖ梗ㄈ∽诺耐纯嘁沧孕谐浞值叵允境隼础＜膊∪肯Я耍囊獬啡刖缘摹⒉欢〉淖ㄒ恢场�
当下获得二重止息：疼痛、疾病和内心的敏感。後来，当心意转入一个较浅而较敏感，称为优帕遮拉（upacara 中译注：近分定）的层次时，好像从他的身体放出一道光，光中显现出一个高大的黑人，大约十公尺高。他携带着一枝大约四公尺长的棍子，就像他的腿那麽粗，他胁迫地走近尊者阿迦曼，说道：「如果尊者不离开这个地方，我将用我的大棍子把你碎 万段，它一棒就可以把一只大象粉碎在地。」尊者阿迦曼用心念传达的方式跟他沟通，并问他：
「为何你要杀我？我显然没做错什麽。我并未伤害这里的任何人，我为何要受死刑的惩罚？」魔王回答：「我长久以来被授权守护这座山，不容许任何人胆敢向我挑战，或企图击败我。」「但我不向任何人挑战，也未企图击败任何人，」尊者阿迦曼说：「只是为了挑战和击败那控制人类心灵的烦恼，我才来到这里。这是很不合理的，你竟然要伤害我，一个比丘，一个在慈心遍满叁界的佛陀座下修行的弟子。」尊者阿迦曼继续说：「如果像你自夸那样，真的具有特殊能力的话，你有没有能力超越那些控制着叁界中无量众生的业力和伟大法则？」「没有。」魔王回答。
「佛陀有能力从他的内心消除支配和伤害别人的欲望，」长老阿迦曼继续问：「你有没有这样的能力？」「没有。」魔王承认。
尊者阿迦曼开始劝告魔王，指出他的能力，如果有的话，也是幼稚而野蛮的，只会有害於自己。「这样的能力只会带来炽燃的结果，因为你不知道，毁灭了别人，结果只会毁灭你自己，这当然是不善业。我是一个遵循正道的比丘，这是利己利人的，这是真正的愿望。现在你到这里来想要杀害我，却没想到罪恶将把你拖入苦域。我不太在意我自己的生命，但我怜悯你，因为你将被自己愚痴的能力所毁灭。暂停并考虑一下，世上有没有任何力量可以消溶你即将犯下的恶业之果？在拥有这座山域的能力中，有没有任何力量可以取代法和业力的？如果有，那麽你可以做你想做的任何事。我并不怕死，因为时间到了，我总得死，不论你杀不杀我。这个世界上是难免一死的，包括你自己，一个被权力情结愚弄的人。」正当尊者阿迦曼这样劝诫着魔王的时候，魔王看起来好像被冰冻了一样，不能动也不能说，就像一个人因挫败而忧惧和羞惭。他茫然失措，当尊者阿迦曼申斥结束後，他就恭敬地把棍子丢掉，把自己变成一个温文虔诚的佛教徒，身材就像普通人一般大小，然後向尊者阿迦曼道歉，为他粗鲁的行为和恶意致歉。
「几天前，当我看到你的时候，我感到很惊奇，」魔王说：「我好像被一股强力和奇特的光线震摄住，那光线看似从您身上辐射出来的。它有一股奇异的力量，使我侵略的意念减弱而无力。当我被笼罩在那感人的光辉中时，我不敢对您有所伤害，我从未见过像这样的光辉。您必属贤圣，而我的胁迫则是假装的，不是真的。
我被这附近的魔鬼们公认为他们的首领，我的胁迫乃出於这项优越感。我们已经习惯於以邪恶的方式来行使我们的权力，而且身为他们的首领，不为我自己，我也必须做些事情来保持我的尊严。沐浴过那片光辉之後，我就没有伤害的意念了。希望尊者阿迦曼宽恕我今天对您所作的一切粗鄙的行为。宽恕我，让我肩上罪恶的重担得以卸下，这重担已经重得受不了了。」尊者阿迦曼接着问他，他现在是一个虔诚的绅士了，像他这样非肉体性的身体，既不像人身那麽粗重也没有人类养家活口和寻求居处的负担，也会感受到痛苦吗？
我们这位虔诚的绅士回答说：「表面上看似这样，但严格地说，在诸有中并没有一个层次是绝对没有痛苦的，苦的性质相同，只是程度不同而已。」魔王和尊者阿迦曼之间的对话持续在这奥秘的主题上，但它太深奥了，所以作者无法记录每一个片段，不足之处，只有向读者道歉了。
对话结束後，这位神秘的绅士，原先是位凶猛的魔王，感动於法，并宣称他自己为在家居士，皈依叁宝，并依止尊者阿迦曼做为他的具体尊证和个人老师。他承诺要全力保护尊者阿迦曼，并表明他热望尊者阿迦曼永远留住在那里。他要做尊者阿迦曼的护卫者，不让他受到任何伤害。实际上，他并非出现在尊者禅思景象中那个伪装的黑色大魔王，他其实是个地居天（意即树神）的首领，拥有众多的眷属随从，他们分布在那一带许多城镇的广阔山区里，例如那空那约克城即是。
大约中夜前後，尊者阿迦曼的心境转入安般那叁摩地（中译注：安止定）的不可动摇状态。在出於这个禅境之前，他跟魔绅士的对话仍持续着，直到清晨大约四点左右。当他从对话的禅境而出时，早期修行时折磨着他的疾病全部消失了。既然疾病完全被法的疗效治愈了，现在也不需要传统的药物了。他把黎明前剩下来的时间用於继续禅思精进，已经不需要睡觉了，因为所有的疲累都被精力和活力取代了。
尊者阿迦曼也进而同时了解了许多奇特的事：第一，法的力量可以把肉眼所看不到的有情带到他的知觉领域里来，并引导他向於正道；第二，他的心境进入不可动摇的宁静之乐达数小时。第叁，困扰他这麽多年的慢性疾病完全痊愈了。第四，他的心意已经到达一个水准，许多疑问都已迎刃而解。第五，他第二天早上吃的饭，正常地消化了。最後，许多从前连做梦都想不到的，各式各样的知识，都明白了，包括烦恼的除灭和针对不同性向的个人，应用何种方法去除灭。
接下来的许多夜晚，心境都呈现着宁静的力量和喜乐的情况，身体也在最佳健康状态，不再困扰着他。在夜初的几个小时里，他接待了一大群地居天众，他们从那地区的各处而来。他们由首领—绅士魔王，引导着介绍给尊者。没有访客的时候，他就以禅思精进而正受。
013遇到了一群猴子有一天下午，静坐禅思一段时间後，尊者阿迦曼走到山洞外去休息一下子，坐在离洞前不远的地方，正思惟着佛陀所发现且为人类解说的正法，体认到：对许多人来说，要了解并遵行正法是何等的深奥和困难。他想，对自己而言，这真是一个大奇迹和福气，竟能了解并遵行正法，更认知了正法的许多真谛。他的成就并未完全达到他所期望的，但相当肯定的是，如果他的生命不突然早逝的话，那麽最後的目标即将达成。
他就这样思惟着正法的各方面：道、果和苦的完全熄灭。当时，一大群猴子恰巧从那里经过。当猴群突然从上面经过，而领队已到了前面一点的地方，尊者阿迦曼坐在那里，并以眼角的馀光看着猴子的领队。猴子的领队必然吓了一跳，在树枝上跳来跳去，不知下面坐着的是什麽，猜疑着尊者阿迦曼，也关心着队伍的安全。
尊者阿迦曼能够了解猴子领队的感觉，并怜悯它的忧虑。他开始把慈心延伸至猴子的领队，并向它作心理的保证，说自己是一个遵行正法道迹的人，无意伤害任何人或任何生物，所以它的队伍不必担心他，可以自由地漫游其间，随心所欲地栖息在那里。
猴子领队跑回後面跟随的队伍里，叫着「可客！」意即「看啊！那里有东西！」猴队还没看到任何东西，回叫「可客？」「在那里？」猴子领队又叫「可客！」「那里！」并转向尊者阿迦曼，好像指出就是「他」。
要了解动物的语言，对一般人来说，当然是太神秘了，但尊者阿迦曼却了解。提供了危险信号，猴子领队告诉队伍，不要着急，小心地前进，然後它自己跑回来，靠近来看看山洞前的「东西」。猴子领队，刚才被恐惧、好奇和关心後面跟随队伍的安全所逼迫，还在它面前约二十公尺处的树枝上跳来跳去，而尊者阿迦曼理智地观察它的情绪和想法。最後，猴子的领队回到它的队伍，叫出明白的信号「可客！」「前进！现在没有危险了！」依照长老阿迦曼说，如果我们能够了解猴子的吱叫，这情景是既有趣又可怜的。对一个普通人而言，猴子的叫声似乎没有区别，也没什麽意义。但对尊者阿迦曼而言，这猴叫声是不同而明确的，就像人的语言一样，从猴领队察出他坐在那儿时，声音就有显着的不同。
「可客！」「看那儿！」它叫着。
「可客！」「那是什麽？」，「可客！」「发生了什麽？」猴群回叫着。
「可客！可客！」「那里有东西！它可能是危险的！」猴领队回答，危险信号传诵到队伍中央。猴群中起了很大的噪音和很大的激动，每只猴子都骚乱地前後叫跳着。这很像遭逢危险而被恐慌侵袭的人群。
猴领队又叫「可客！」「在这儿等！我再去看看！
」，使猴群安静下来。它又回到尊者阿迦曼坐着的地方，靠近地视察他的个性和动作。得到尊者阿迦曼并无伤害的意图和猴队安全的保证後，它跑回去叫着「可客！
可客！」「没有危险！前进！」然後其馀的猴子一致地向尊者阿迦曼坐的地方前进。它们上、下跳着，怀疑地注意着他，彼此问着，他是什麽，他为什麽坐在那儿？
在这儿陈述的这段故事，是依照尊者阿迦曼告诉弟子们的方式，以便读者们能充分理解—猴子的叫声如何表达它们能了解的意思。毕竟，不难了解，这种动物之所以会怀疑人类，是因为它们常常牺牲在人类的陷井和残酷之下。所以它们不得不怀疑尊者阿迦曼，吱吱猴语就像我们人类在说话一样。
过了不久，猴群都自在了，不再注意了，对「那东西」也没兴趣了，知道他不会伤害它们了。尔後，它们就在那个地方自由地漫游着。尊者阿迦曼也安适而宁静地继续留在那儿。
在这种「自活活他」的生存型态之下，每个人都能与其他生物和谐相处，没有猜疑，那本身就是一种极乐的宁静。
经常可以看到，任何森林比丘们（他们遵循头陀行）居住的地方，也有着大群的森林动物聚居着，有大的，也有小的。它们似乎被慈悲的气氛所吸引，就像人类，也要找个安身之处一样，动物与人类的差异在於它们没有完整的智慧，只被自我保护的本能所引导，每天只有寻找食物和住处的想法。
014大悲悯一天晚上，尊者阿迦曼被一股大悲悯的感觉强烈地笼罩着，浓郁得使他掉泪。後来在禅思时间里，当他透过身观念处的思惟而进入专一的境界时，由於心住於一种纯粹的「空」境，得到了一种深奥程度的解脱。那个时候，对他而言，整个世界都消失了。当从深禅境出来时，他思惟着，佛陀说正法律是为了从人类的心中消除愚痴的过患。他愈思惟正法，就愈看到法的奇妙和深奥，也愈相信人们的愚痴，包括他自己在内。人们必须被教导如何去吃饭、睡觉和消除浪费；他们也必须被教导如何去走路、移动、穿衣、盥洗¨¨¨等，这些都是保持身心健康的方法和工具。没有先前的教导，每一个人，不论种族或国籍，大都错待自己并自行堆积了痛苦。
人类就像小孩子，在他们能够自己期许一个平衡而健康的发展之前，都需要成人的指示和引导。
对於愚痴的心而言，虚荣和妄想永远为他塑造一个伤害的世界。他们的伟大在於身体、出身、族姓、地位或自负，但是他们的智慧从未同步地成长，以便有助於他们自己和别人的喜乐与宁静。更糟的是，智慧被疏忽和遗忘了，这就是到处都有那麽多麻烦和纠纷的原因。
这就是那天晚上，笼罩着他的大悲悯。
015「 婆舍那」老比丘在这个多事的山洞的山脚下，有个叫做「 婆舍那」（Vipassana 中译注：止观，内明，多方面的观察思惟）中心的地方，独住着一个老比丘。一天晚上，尊者阿迦曼想要知道老比丘正在做些什麽，便把他的心调整到和老比丘的心一致，非常 异地，他立刻知道，那个比丘竟忙於处理他自己俗家的事情，把大部份的时间用在忧虑着他已离开的俗家往事上！同一个晚上的後夜，尊者阿迦曼再度「内视」那个老比丘，并发现他仍在忧虑着、计划着。黎明时，他第叁次试着去读那个比丘的心，结果还是一样。这个「 婆舍那」老比丘不自禁地忧虑着他的俗家，计划着，要不要为他的孩子和孙子们做些什麽。所有这些忧虑和计划都是在家人的事情，和所谓 婆舍那的修习和开发一点关系也没有。
早上，尊者阿迦曼从山洞下来，走入村里去托钵後，在他要返回山洞的路上，他停步去拜访那个老比丘。
他不经意地问他，有关他计划要建一个房子的进度，和有关他对前妻和孩子们的安排。「你有太多事去计划和忧虑了，」他说：「你昨晚整夜几乎都没有休息。」惊讶，不自然地一笑，老比丘问道：「那些，你怎麽都知道？」「我怎麽知道，那不重要，」尊者阿迦曼回答：「你应该比我更清楚，因为你是那个整晚忧虑着和计划着的人，你未曾休息。」听到这些，那个老比丘由於羞愧、恐惧而脸色发白。他结结巴巴地对自己呢喃几句，看起来好像将要昏倒的样子。看到这对他伤害太大，尊者阿迦曼改变话题，马上离开他，回到他的山洞。
叁天後，一个在家弟子，他是那个老比丘的侍者，走上山洞。尊者阿迦曼向他问起老比丘。在家弟子回答说，他已经在昨天早上离去了。他曾经问他为什麽要离开，老比丘告诉他，尊者阿迦曼给他上了严肃的一课，让他几乎昏倒，这教训显然比直率的谴责、申斥更伤了他，这因为它包含了一个令人不解的法谜，令他羞愧困窘。他说那个老比丘说，尊者阿迦曼似乎知道他的全部念头，所以他不可能在那里再呆下去以免成为尊者的一个负担。
这个在家弟子说，他曾经试着劝说那个老比丘不要离开，告诉他，他认为自己会成为尊者阿迦曼的一个负担，那是不合逻辑的。负担，如