大多数不知道生为人类是多麽有价值的人们，都喜欢以冲动来行事甚於以理性来行事，很少想到礼仪和道德。在这名称的真正意义上，他们不值得被称为人类。
因此有句泰语说，这样的人不值一铢（一个泰国硬币的）的重量。他所缺少的就是能够检查冲动的东西。很遗憾的是由於这项短缺，人类已经可悲地降低到远下於他的地位，因此失掉了他做为人类的真正本性。剩下来的只是已经一直在腐朽的残躯渣滓而已。
「像你这样的情形，那些还能够被提醒的人才会出现这样的梦境，」他说：「你应该高兴，然後把它视为有价值的一课。每当你再度被懒惰所屈服的时候，你就应该记住这个教训并克服它。我喜欢这个梦境，它是很稀有的，可以做为对抗粗心大意或过度自负的提醒者，它也是迈向精进而导致宁静的一项激励，如果你能够适当地运用这个梦境，你也许会比其他先到这里来的人，更快地达到你的目标。它是个好梦境，不是恶梦。
「当你跟老师相处的时候，不应该自取烦恼，忧虑过多。他的教导和警告是基於法义或正义，无缘无故的害怕他是没有用的，一个人所应该忧虑的是罪恶和它必然的痛苦，而不是老师的责备。无理的责备或批评别人，绝不是我的用意或乐趣。我的自我训练是基於佛陀所曾经开立的处方，我的弟子们的训练也奉行这个相同的方法，规避那条正道是错误而无益於任何人的。
「你留住在这里不要恐惧，只要尽你所能的自行精进，不要因任何事而受挫折，法是遍满宇宙的，属於每一个追寻它和为它奋斗的人。佛陀从未把它专授予任何一个特殊的团体，大家都有平等的权利去拥有它。经常提醒你自己这个有价值的教训，使你能够远离於猪的性格。道、果和涅盘就跟着接近了，迟早痛苦也就熄灭了。我很欣赏你善良的用意。我的方法是严厉的，但是从它可以获得更多的智慧和意志力。我自己受用这个方法，而现在我的弟子们也受用着相同的方法。
129他在教导上的善巧尊者阿迦曼就像对一个小孩那样地安慰作者，以鼓励他遵循正道，防止他与猪为友，这显示他个别的对待弟子们是何等的善巧。後来，在另外的机缘下，当我亲近他时，当时正因起伏不定的进展而挫败着，他问我进展如何？每当我回答正在稳定地进步，他就会补充说这很好，要我应该加强努力，以便在短时间内达到痛苦的熄灭。然而，每当我回答事情并不太顺利而心意堕落时，他会安慰我，鼓励我说，忧虑着这种起伏不定是没有用的。在这种情况下，要加强精进。
「已开发的心意不会跑这麽远，」他说：「它不会逃离你，而会很快的跑回来，就像一条狗跟随着它的主人。加强你的精进，它一定会跑回你自己。你愈疯狂的追逐着它，它就闹 扭地跑得愈远。保持平静，不要执着，经常而持续地诵念『佛德』，它自己会回来的。
「不要抛弃『佛德』，因为别的地方没有其它的食物来维持心意的生命，心意会永远跟你在一起。这『佛德』将作为它持久的食物。它得到满足了就会休息。当它睡着了而停止到处奔驰去寻找火焰来燃烧你的时候，你就可以放松了。你必须持续这个方式，直到心意喜欢跟你在一起而不再逃逸为止。然後你的心意将不再堕落，因为它的营养—『佛德』或其它你所用的任何禅思主题—足够维持它了。试着实行我所告诉你的，你将不再感受到起伏不定的痛苦。
130他的忠告、警告和鼓励总是个别 的雨期安居之後，尊者阿迦曼回到上次安居的那摩村，後来他迁到森林深处的邦惠看村，然後到那辛奴村山边一个废弃的寺院里住了好几个月。他在这儿被热病袭击了好几天，就像往常一样，藉着法的疗效，直到痊愈。
公元一九四二年四月，他到乌伯拉加泰尼城去参加他以前的禅师—长老阿迦索的葬礼。然後他回到那摩村，在那里过了另一次雨期安居。
就在这一年期间，尊者阿迦曼更加卖力地训练他的弟子们，为了他们的进升，运用各种可能的方法—开示、警告、劝说、申斥、责骂，全都为了他们的利益。在雨期安居期间，每四个晚上就有一次集会。结果，有许多弟子们都能够如意地进升，而向他陈述他们个别的经验，作者曾有机会聆听，虽然当时有关於我本人的修习，不像别人的情况，并没有什麽值得告诉他的。
也是在这次雨期安居，作者有个经验，至今记忆犹新。尊者阿迦曼开始用全面的严肃和刚毅来对待我，他不再像以前那样宽大或容忍了。或许他觉得我在一段时期的「温和的」律仪之後，理当接受这种调教。他这麽做是为了我本身的利益，就像他曾经为其他许多人所做的一样。所有其他的比丘弟子们也都热心於他们的精进，在开示时间之前、之间和之後，告诉他许多奇特的经验。他们寻求他的忠告以改进或矫正他们自己。他们从未失望，因为他总是提供他们所希望和所需要的，询问者和聆听者皆大欢喜。他的忠告、鼓励和警告总有个别的特性，因此他的听众得到无尽的欢喜和振奋，他们盼望听到更多这样的经验，即使它只是为了他们的自我鼓励而已。
有时尊者阿迦曼会为弟子们提起他前生的经历，有时他会告诉他们，他在此生早期的精进情形，那包括了从禅思和观察思惟所产生的现象和内明，精神上的挣扎，脱离感官和臆想的泥沼，以及即将赢得果证和永远离开泥沼的关键时刻。这是故事的高潮，听众都入迷了，同时强迫他们去反观自己，引导他们去省思何时他们才能去做同样的事。有时他的听众，每当想到自己当时的开发情形，或甚至未开发时，不禁会感到沮丧。但从此会获得一些好处—它给他们新生的勇气并催促他们更专注於那个相同的目标。所以他的故事经常激励听众，使他们能够忍受所遇到的任何困难。
131由智慧和德行感化的无数利益132诺格菲的森林隐居处—头陀行比 丘中心尊者阿迦曼在惠看村，那辛奴安和沙口那空城，东口贝区的邦口科地区附近，过了叁次雨期安居。在那里有对人们和空居天众开示的例行时期，但是空居天众不像他住在清迈时那麽常来，可能是因为这里比他在清迈时的住处更接近城镇。只有在重大的日子，例如摩伽日（中译注：阳历二月月圆日）、卫塞节（中译注：阳历五月月圆日）、雨期安居的第一天（中译注：阳历七月月圆日之次日）、中间日（中译注：阳历八、九月间的新月日）和最後一日（中译注：阳历十月月圆日），他们才会定期来看他。跟他住在一起的比丘和沙门人数也不多，因为受限於居处的数量。然而，一直有许多人来拜访他，请他作短期的开示，然後又回到他们自己的地方。他慈悲地给予他们所需要的任何开示和忠告。
尊者阿迦曼被诺格菲那奈村的善信邀请去住在他们那里，以「提升他们的精神」（泰国用语）。他接受他们的邀请，而他们很快地一起来迎接他前往那奈郊区的诺格菲村，它位於沙口那空城的番那尼扣区。他从邦口科村上行出发，沿着蜿蜒的小径走着，在森林中过了叁、四个晚上才到达诺格菲村。
到达诺格菲村之後没有几天，尊者阿迦曼患了疟疾，被它间歇性的热病折磨了几个月。虐疾在当时是慢性的，长年影响着一个人的健康。它的热病症状可能好几个礼拜或好几个月没有出现，然後又突然地回来了，它最坏的结果是它的受害者被迫进入消费者大於生产者的情况。他们能够吃和睡，却不能工作，他们也会倾向於怨天尤人，在很多情况下，成为不可能改变的事实，没有办法让他们高兴或停止他们没完没了的抱怨。因此，这种人对每一个人都成为一种负担，而在多数情况下，当虐疾变成慢性的，病人的肤色转白，肚子凸出，尤其是小孩子更是如此。那些住在城镇或平地的人们，比那些生长在森林地区的人们，更容易感染虐疾。头陀行比丘，在他们游行经过森林的旅程中并没有例外，在许多情况下，似乎更为敏感。作者本身也患过虐疾，就从第一次雨期安居起，直到第二年夏天止。
但是无视於这一切，不但没有被惊吓和挫折，更多更多的比丘和沙弥不辞辛苦的跋涉来找他。在雨期安居期间，在寺院里面就有二十到叁十人。更多的人住在附近的村子里，二、叁个人在某些地方，五、六个人在其它一些地方，九、十个人则在另外一些地方。在万法拉日（满月、半月、新月日，中译注：斋日），会有二十到叁十位比丘前来聆听波提木叉（每半月诵念一次的寺院戒律），当附近寺院的比丘们一起来聆听戒律的时候，人数就更多了。雨期安居以外的时期，只要尊者阿迦曼住在那里，他们的人数有时就会达到五十或六十人，或甚至更多。白天的时候，所有比丘和沙弥都会退回寺院区外的隐居处，并自行精进於禅思。
那一带的森林有许多公里宽，长度则延伸无数的距离。侧面目视所及之处，则被一连串的群山所围绕着。
番那尼空区南下到卡拉辛城，全是森林和山区。诺格菲区，当时尊者阿迦曼所住的地方，因此就成了头陀行比丘的中心，他们唯一的目标是透过心意开发而得到果证。当他们的难题得以解决，疑问得以澄清时，他们愿意穿越森林，跋涉长远的距离，来看尊者阿迦曼，并听他在波提木叉日和其它机缘下的开示。
雨期安居以後，在旱季里，山上有很多可供隐居的地方，山洞和悬崖，甚至在林间树下。任何小村落，有些有十个住家组成，有些则有二十或叁十个住家，都在很远的距离之外。山边地区也散落着一些村落，每个村落由五、六个住家组成。就是这些村民们，慷慨地供应头陀行比丘们每日托钵的食物。
133森林隐居处诺格菲村是位於被森林和群山所环绕的河谷中间，河谷本身非常宽阔，有着各处都适合耕种的台地。群山无数而森林广大，都提供着很多的隐居地区，因此，一年到头，雨季和旱季都有很多头陀行比丘。
当尊者阿迦曼住在那里的时候，头陀行比丘不断地拜访着他，有些从山上下来接受开示并请教解决难题，另外有些则在接受了他的开示、忠告或鼓励之後，取道返回山上。另外还有些人从那个城区或郊区前来，甚至也有那些从附近城镇和那一带的其它城镇而来的。在旱季里，许多人们，在家弟子和比丘，生意人和政府官员，蜂拥而至森林隐居处来看他请求开示。他们都必须步行，除了那些老人和妇女，他们不习惯於走路才坐牛车（那跟走路所费的时间差不多）。
从诺格菲区有一条直接的道路通往隐居处，大约有二十公里长。从蜿蜒山脚下的一条较长的道路则大约有二十五公里。直接的道路虽然近些却较难走，因为它直接走上山坡，没有地方可以休息，至於经由较长的道路，沿路就有村落，虽然不是很舒适，却提供了休息的地方。汽车能走的路只存在於固有的城镇之间，来往於其间的车子数量也很少。那些错过任何这种交通工具的人，大都必须再等一天。
134走路—一种精进然而，所有来看望尊者阿迦曼的头陀行比丘都用步行。他们认为走路是一种精进，而且也有较好的机会去呼吸新鲜空气，那要比坐在拥挤的汽车或巴士里要好得多。
心里有着想要到达的地方，他们就出发，朝着大概的方向，从容不迫地走着而不在意於什麽时候才能到达那里。当天色晚了，他们能够停息在任何地方。第二天早上，如果那附近没有村落可以托钵，他们就再出发。
他们也满足於任何种类和任何数量的食物，美味与否，少或多，都满意。他们的目的是要维持肉体的生命，如果可能的话，多活一天。（如果不可能的话，也没有关系。）他们就以这个方式继续他们的旅途，直到到达他们的目的地。在那里，他们会选择一个适合自己和本身修行方式的隐居处所。
水是很重要而不能忽略的一件事，它的供应不能离得太远。找到了一个适合的地方，头陀行比丘就开始他的精进，日夜更替着经行禅思和静坐禅思。念住於是被勤奋地开发成为对抗不愉快情绪的防护措施，这也是由智慧或思惟支持着，导向与环境或现象的任何接触。
心意将在适合於那个比丘的性向或性格的任何禅思主题上，建立起一个坚固的基础，进入於专精的状态。
从那个状态出来，心意将会透过智慧（般那）的力量重新开始观察思惟。观察思惟的对象有两类：外在的和内在的。外在的对象是指经由各种感官（眼、耳、鼻、舌和身）进来的东西，至於内在的对象是指身体的性质和机能，还有心里的波动，它们都是连续运作的。这就是变易性的显示，永远是动汤不安的。
身体和心理的性质在变易性的基础上予以观察思惟，直到获得与其智慧相称程度的不执着，它不停地挖掘烦恼的主根和细根。当观察思惟无间断地被导向发生於外在或内在的任何现象，这就是一件引人入胜而非常愉快的工作。它们全都可以被摘录或归结成叁个「有」的特徵：无常、迁流（苦）、无我。（中译注：杂阿含中译为无常、苦、无我。中译者赴泰请示亦证明「迁流」是英译的误差。）然而，也会有发生疑问和阻碍进步的时候。比丘於是前去看望尊者阿迦曼，并向他陈述自己的疑问和困难，得到了所需要的开示和忠告，他就回到自己隐居的地方，重新开始努力。这就是当时头陀行比丘为什麽要聚集在尊者阿迦曼的周围。
通常一个比丘会独住，或者有时两个住在一起，在一个森林中的隐居处。一个住处有时会离另外一个住处六、七公里，有时八至十二公里，有时则在十五、十六、二十甚至叁十公里外。那些住在远处的人，每当他们来向尊者阿迦曼请求开示时，就必须留下来过夜，到了第二天早上，他们才能取道回去远处。
在森林中，从一个村落到另外一个村落的通道，并不像连接区域间或城镇间的通道那样。它们只是那个地区的人们所用的小路而已，蜿蜒深入森林并围绕或登上山头。在许多地方有分叉路，如果走错了，就会把粗心的旅人导向远离附近村落的路途，让他陷入更深的森林中。即使沿着正确的道路，一个村落有时距离下一个村落也有二十或叁十公里远。当要做这种长途而孤独的旅程时，必须要特别留意，否则，迷路的旅人就要在森林中过夜，在那儿挨饿。只有一个曾经迷过路而从其中走出来的猎人，才能救出迷失的旅人，把他带到附近村落的安全地方。
就是这样的考验，挑战着头陀行比丘对目标的坚定性和对理想的专注。每一件事情都有困难和不方便—吃、睡、精进、旅行和寻找一个有能力的禅师请求他的忠告和开示。见到他，他们都很高兴，就像小孩子见到他们的父母一样。他们把所有证果的希望放在他身上，把他们所有的爱、信心、恭敬和尊重都归诸於他。换句话说，他是他们奉献的焦点，他们为他奉献身体、心意、生命等一切。
即使被他们个别住处之间的距离所分隔着，然而在他们和他们的禅师之间，总是有着强烈的心理连系。这也就是他们不在意距离、困难和危险，只要他们能够享有他的温煦、开示、忠告和保护的力量。既然法义的证悟是他们唯一的目标，吃、睡和其他生活方面的不便，对他们来说就不算什麽了。好多次，�
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