发烧自然缓和下来。或许尊者阿迦曼被这个弱点所惹恼了，因此假装严厉地责备那个比丘：
「你被称为摩诃（一个能够阅读巴利经文者），但是现在你从经典里所学到的知识在那里？它在做什麽？
你不能叫它来拯救你吗？真是浪费了你为「摩诃」那个头衔所付出的时间和努力！学习的目的就是要在危急的时候使用那些知识，但是你的知识是那一种呢？它实际上是没有用的。你就快要死了，所有你费了那麽多时间所得到的知识都帮不上你的忙。你学习的目的是什麽？
我不是一个摩诃，连最低的一级（共有九级）也不是。
我所有的只是在我出家那天由戒师所教导的五个禅思的主题而已，而你似乎学得愈多就变得愈软弱，甚至比一个没受教育的女人更软弱。你是个男人也是个摩诃，你为什麽会是个柔弱的人？在这段疾病期间，你未曾以任何事来证明你是一个男子汉和比丘，或许把你的男人衣服换成女人的还要好些。然後这疾病看到你是个女人，或许会怜悯你而减轻它的攻击。
「你未曾表现得像个男人，每次我到这里来，你总是被痛苦所压制着，心意开发和摩诃的头衔有什麽用呢？无常的意义是什麽？它的意思是在生病的时候哭喊妈妈吗？如果你连这种程度的痛苦都不能忍受，那麽当身体将要分解的重要时刻里，你必定毫无希望地被击败！
你一开始就被击败了，现在还有什麽希望去证知苦圣谛？一个从痛苦中得到解脱的人，必定能够面对发生於他身上，任何程度的苦圣谛。你却在第一回合就被击垮了！现在你还有什麽希望？」尊者阿迦曼停了一会儿，并看着泪流满面的病人，看到这可能太强烈，他降低语气说：「但我相信你很快会复原的。」他或许在晚上已经开好了一个新的处方，为仍然意志软弱的病人准备了一种比较温和的药品，因为第二天早上和接下来几天，他改变了治疗方法，他用柔软安慰的语调，看起来像是另一个医生，他的言语温和、慰勉、而且慈爱，它对那个比丘产生了镇定作用，他稳定地恢复了，虽然是慢慢地。经过了好几个月，他才完全地痊愈了。
尊者阿迦曼在治疗弟子们身心疾病的方法上，总是很有善巧的，他能够采用适当的方法，并熟谙於适应需要帮助的各种情况。
106痛苦必须予以思惟然後脱离在强烈痛苦或面临难题挑战的重要时刻，尊者阿迦曼会用一切念住和智慧的力量来处理这个情况。不论是在生病期间，或是面对潜藏着烦恼的猛烈反击，念住和智慧都会被派上用场，有力地日夜运作着，以打开死锁。答案於是揭晓，死巷被打开了，道上的障碍再度被清除了。这就是他个人的经验，从他开始修习到最後的果证。後来，当这些在他引导下修习的人病了，他就教导他们对抗由疾病所产生的痛苦的技巧，警告他们不要全然依赖医药治疗，这就是透过这些痛苦的思惟来明白自然现象的技巧，所以他说这些痛苦是圣谛的显现，不论是身或心的痛苦，它们给我们做为思惟之用。如果像个不知法迹的凡夫牺牲於痛苦之下，那就不成其为比丘了。
从过去的经验，每当身体的痛苦胁迫地自行加诸於内心时，他从未忽视它，反而从这些身体的痛苦之中吸取教训。在这些机缘之下，他能够改善处理这种状况的方法，并强化他的念住和智慧。他从未毫无反抗地让痛苦攻击他，因为在这种情况下，必须动用所有的资源，利用全部的力量。这同时也是一个考验，一种用来测度当时念住和智慧能力的考验；一场预演，用以预告在危急时刻，反败为胜的伟大成功。用这个方法，任何缺陷都可以改正，念住和智慧稳定地改善着，以备迟早要来的一场真正决定性的战争。
当念住和智慧充分地开发出来，修行人对於苦圣谛不会有任何恐惧不安。念住和智慧的快速行动，使他在从各方威迫着要击碎他的猛烈的痛苦风暴中能够屹立不摇。现在他的避难所和避风港就是他自己的念住和智慧，它才可以化解暴风的愤怒，把所有痛苦的显现归结到叁个普遍的特性（无常、变迁〔中译注：苦〕、无我），所以也就不被这些自然现象的显现所影响。身体分离的时刻是痛苦威胁的力量达到极点的时候，只有充分开发的念住和智慧才能反抗这个暴君的作用力。对於这样的修行人，难题被解决了—死了，他成为一个胜利者；活着，他是一个快乐的人。他已经赢得安稳，可以被称为超级强人，他已经征服了，不是别人，而是自己的烦恼。有鉴於这个伟大的利益，所以痛苦的思惟永远被推荐。
107他的内在能力和激励开示尊者阿迦曼在内、外在的修习上都是个典范。外在方面，他的耐性、勇气和知足都是他的弟子们所比不上的；在他的内在能力方面，千里眼、顺风耳和他心通，也是一样。他能够和各种肉眼所看不见的众生沟通，因此看着他们和听着他们，从远到近。他「看」入人和动物内心的能力是奇特的，因为他能记得弟子们早已忘记的思想和情绪。经常，他第一次提起这些思想或情绪时，对思想者都不能产生效果，他早就忘了自己曾经怀着这样的想法或曾经被那样的情绪所克服。
在尊者阿迦曼的引导和训练之下，一个弟子并不需要留在他的面前，他们可能在远处，但是任何他们所想的对他都无法保密。每一个奔放的和失控的思想，都会在排定开示或稍後的时间里被提到，但是对於那些胆敢在他面前，想着恶劣思想的人，不论是在开示的时候或是法义讨论中，他们立即就会受到严格的斥责。
根据在清迈的几个阿迦弟子们说，他的神通力非常奇妙而同时也很可怕。他的他心通尤其可怕，因为当他们心不在焉而容许错误的思想得到控制权时，他们立刻地受到警告或责备。所以在他的引导下，每一个人一定要严格地控制心意，因为在他全知的心意之下，没有什麽可以隐藏的。有时候他的弟子们，知道有关於他的神通力，不由得就会害怕他，即使他们在自己的屋子或寺院或任何他们所停留的地方。後来，当他们去看他的时候，他们自己的恐惧就成了他开示的题材。他会向他们解释，这世界上的每一件东西，包括人类，都不是完成品，在任何东西可以派上用埸以前，它必须要经历各种制程，那需要努力、技巧和知识。
「既然你是不完美的，你在老师的引导下，而且需要训练和开发，那你为什麽这麽害怕老师的责备和指出你的过错呢？老师如果不做这些，你一定会认为他漠不关心，所以不值得为人师表。这些都走入了极端，所有这些都使你自己降服於猿猴之心，它在枯萎的树枝上不停地跳上跳下，最後当树枝突然折断，就跌落到地上了。你宁愿做一只猴子，还是宁愿被关心你的发展的老师所责备？由你自己选择吧！」108一个活死人在鼓励他的弟子们自行精进而不要害怕死亡时，尊者阿迦曼有时候给予强烈而激励的说法，说到他如何决定无所恐惧的面对死亡，说到任何人如果害怕因为精进而死亡，他就必须再回来重复无数次的死亡，任何不怕死的人将能够减少他的死亡次数或除去所有的死亡，包括「生」和「有」。这样的人注定到达不还果位，在那儿他就不必被迫去肩负所有像现在一样的痛苦了。
「我经历了强烈的痛苦，因为我的精进和决心而失掉意识叁次。我仍然活着成为你们的老师。你应该问自己精进的意愿有多强？那将证明你的恐惧有多深。你曾经丧失意识所以才这麽害怕死亡吗？没有短暂的死亡，你未必能够证知法的奇妙。这是我所做的，」他说：「不管任何人相信与否，这是我如何证知法义，这使我不可能教导你们放逸於吃饭、睡觉，所以烦恼将会害怕你们，如果你放纵自己，烦恼将会戏弄你，知道你成就不了什麽，只是一个活死人而已。」109一个严厉的斥责—狮子吼有时像这样的说法会引起某个比丘弟子不愉快的反应，他会在心里抱怨这样的精进对他太难了。「如果一个人在到达涅盘以前必须丧失意识，」某比丘想着：「那我还是留在世间这里比较好，不管我会遭遇到那种痛苦。其他的人也同样地在经历这些痛苦，为什麽我要怕它？从来没有听说过一个人因为这些痛苦而丧失意识。
任何人想要进入涅盘，可以自由到那里去，但我宁愿留在这里和别人一起分担痛苦，它将远比闻着氯仿的死亡味道而进入涅盘要好多了！」在那个比丘鲁莽的思想过後几秒钟，尊者阿迦曼的说法突然地转变主题和语调。在众人惊讶之下，尊者阿迦曼以最严厉的态度，雷鸣而吼，驳斥如下：
「你以为我在骗你吗？如果你不相信我，为什麽你不离开？你留在这里是没有用的，你根本从未被邀请到这里来，你是自己来的，所以你应该自己离开。佛法不是给像你这样的「空人」（烦恼愚痴之人），你是可耻的，披着袈裟（比丘的特徵）却有着这样的想法，任何穿上这些袈裟的人，就像个对法有信心的人那样被尊敬着。你现在 触了佛陀所宣说的解脱道。
「你可以自由地到任何地方去寻找满足你内心的乐趣和娱乐。如果後来你在那里证知了任何法义，请回来教我，让我能够全心感谢你。我所教导你和每一个人的不过是真理罢了，一个想要从痛苦解脱的人，必须不怕死。你不相信这个而想要感受痛苦世间的生死，你自可这样做，但为什麽你要 触代替佛陀为导师的正法呢？
你正在让自己成为正法的敌人，成为其他仍然想要追随佛陀足迹者的障碍。除了伤害了你自己，你错误的观念已经有害於正法和其它人。
「我认为你来到这里是为了开发你自己和荣耀佛教，几乎没想到你会怀着这麽乖张的想法。现在我知道你是自己和佛教的破坏者，如果从现在起，你不设法改正自己，就会使自己和别人蒙受破坏性的痛苦。我们都知道佛陀在正觉以前，由於强烈的痛苦，曾经昏死过叁次。你认为佛陀说谎吗？你不相信正法和宣说正法的佛陀，那你现在身为佛教徒和头陀行比丘有什麽用呢？你是多麽没用呀！只有在呼吸的时候是人类。精神上来说，你感受着一个活死人的痛苦，一个假装人形的 体，这纯是因为你乖张的想法。
「现在要下定决心，为了你自己的利益和安稳，你将要走那一条路？我从自己的经验中知道，没有比我已经走过的这一条更好的，这也是佛陀和他的阿罗汉弟子们所走过的。我所教导别人的，不过是我自己在这个方向上直接的经验罢了！」就目前所知，这是他最强烈的开示，也是他最严厉的谴责。这里所记的只是那次开示中比较突出的部份。
他的弟子们全都笼罩着恐惧，被他的语调和申斥的主题所震憾。这个比丘主角比其他所有的人更为恐惧，而很快地承认了这样的想法对於他这种身份（头陀行比丘）的人，是非常应该受到谴责的。没有任何顽固的痕迹残留在他的心里，从那时起，尊者阿迦曼的说法和语调就改变了，起初较不激烈，然後就更委婉安慰了。
在这开示结束，集会解散的时候，所有的比丘都在热烈地询问别人，谁是那个引起尊者阿迦曼作这样一场「狮子吼」的比丘。他们以前从未在他的开示中听到这种语调，相信不论那人是谁，他的想法一定是真正的乖张，公然地 触正法，否则，说法的内容和它的语调不会这麽突然地转变。像往常一样，不用多久就找出嫌犯来，因为他毫不犹豫地承认那就是他，怀着这样邪恶的思想，他现在承认受到尊者阿迦曼的斥责是罪有应得。
在尊者阿迦曼训练和引导之下的头陀行比丘们，都准备去承认他们的过错，有时候视它们为乐趣，有时候则视为有价值的戒德课程，以达到更佳的自制。
110凡夫心意的性质尊者阿迦曼对凡夫心意的性质太了解了。藉着他心通的能力，他会立刻地终止有害於某人发展的所有游荡思想，他的比丘弟子们都相当了解这一点。其它没有那麽严重的思想，他就不会提到。他非常了解要抑制一个凡夫心灵中所有游荡的思想是不可能的。对未开发的心意而言，要处於这种完全控制之下太难了。然而，那些能够经得起他严格训练的人，包括心里的和身体的，在一段时间之後会发现在心意开发中有长足的进步，享有平静和安宁的心意。念住和智慧的开发，让他们对任何所遇到的情况或环境，都有可靠的「免疫力」。
习惯，好的或是坏的，都不是无缘无故形成的。它们是由重复而产生，直到它们成为第二天性。一个罪恶的习惯是难以克服的，因为它对心意有强烈的牵引力。
至於好习惯永远给予心意提升的力量，因此那是很重要的。父母要及时在孩子们的心中种下理想的习惯，例如为他们找个有良好习惯的褓母。
111精神的无懈可击112卫塞节在清迈说法他住在清迈期间并没有很多头陀行比丘在他的训练之下，因为大部份时间，他都宁可住在深山旷野里。但他接到了几封上座寄来的信，乌东泰尼城菩提颂风寺的赵坤法塔上座，邀请他回到那个城镇，他既未回信也没有接受邀请。
然後在公元一九叁九至一九四○年之间，他的上座自己到尊者阿迦曼在旷野的住处去，以便亲自邀请他。
看到这样，尊者阿迦曼同时回答上座的前几封信，说他已经收到所有的信了，但它们都是小信，他决定不予回信。现在「大信」来了—意即上座本身—他要答覆了。
说了这些之後他笑了，所以他的上座就亲自邀请尊者阿迦曼回到他已经离开许多年，而所有弟子们都渴望着他的教导的乌东泰尼城。他的上座说他代表那里的人们前来，听了这话，尊者阿迦曼接受了邀请，於是同意在一九四○年的五月初前往。
在离开他的林间住处前往清迈的伽地浪格寺以前，许许多多的地居天使来看他，他们都请求他住在那个地方，当他住在那里的时候，他们都受到非常的安宁和快乐所庇护着。他们告诉他，他的仁慈辐射光日夜都从各方向护盖着他们的境界。由於他的离开，他们将会减少快乐，他们的行政事务也会较不方便。他告诉他们，他已经接受了乌东泰尼城人们的邀请，必须遵守他的承诺。他说一个比丘必须信守承诺，因为戒德对一个比丘是永远的期望。没有了诚实，一个比丘的生命和修习就没有价值了。
五月，尊者阿迦曼和将要陪同前往乌东泰尼的弟子们，离开了他们在旷野的地方，前往伽地浪格寺，等待从乌东泰尼来迎接他的善信们。从乌东泰尼来的喜皮牙拉斯寺的阿迦昂尊者和一群在家善信随後就到了伽地浪格寺。
当他住在清迈城里的一星期间，那里的在家善信要求他住久一点，但是他不能再接受他们的邀请，就像对地居天使的请求那样，因为他已经答应了乌东泰尼城的人们，他将到那里去。然而在离开清迈之前，尊者赵坤长老拉克维和清迈的善信们邀请他讲演卫塞节供养的说法，让人们将来会长久记得它。作者当时也恰巧到清迈去，因此很幸运地听到他的卫塞节说法，它持续了叁个小时。他的说法如此令人感动，所以至今记忆犹新，但是这里只是简要的记述。
113佛陀的诞生和其他人们的诞生「卫塞节是佛陀诞生、成正觉和完全地逝世的日子，在佛陀的诞生和其他众生的诞生之间有着重大的差别，佛陀的诞生，後来不被无明所克服。他是一个对自己所诞生、