被它自己的烦恼烹煮着，不知道怎样离开监禁它的锅子，所有活着的众生都包括在内，不论是在水中的，在陆上的，在空中的，或在地下的。那份炙热存在他们的心中，无论他们走到和住在那里，他们都随身带着那份炙热。
「现在你已经见到如来了，并且知道这除了心意的绝对纯净之外，没有别的。如来能够到这里，也只是透过叁摩地的形式（虚设的，想像的，世俗的或相关的形式）。」尊者阿迦曼接着说：「我对佛陀和阿罗汉弟子们没有怀疑，但是，在您般涅盘（完全的灭尽而没有任何馀留）之後，怎麽还能够以这样的形式而来？」佛陀回答说：「这样一个暂时的形象，对於已经达到绝对纯净的人是必需的，虽然他是无形的，但是为了来看一个已经达到绝对纯净的人，他仍然要虚拟一个世间的形象。但是当两者都已经达到般涅盘时，就不需要世间的形象了。诸佛之间也是一样，先透过世间形象的过程，藉着这个示现做为暂时的沟通工具，才能知道在他们以前的诸佛。透过绝对的解脱，并没有任何的表现或显示。同样的方式，如来和阿罗汉弟子们为你方便示现，让你能够知道和看到某一位特定的佛陀和他的阿罗汉弟子们的样子。
「换句话说，任何需要透过世间形象接触的地方，就需要一个虚拟的形象才能联系。但是，任何需要透过绝对解脱的关系，就不再需要任何有情世间的形象了，因为双方都已经平等而一致了。然而，当要知道个别的特性时，又再度需要世间形象做为对比，才能了解空无形迹、显示或表现的绝对解脱是自然地辉耀着，也被一种无比的喜乐宁静所实证着。那些了解这个事实的人对於透过世间形象（相对地说）来表达或描述绝对的解脱，是没有任何怀疑的。而自己存在的绝对解脱是不依靠任何事物的。」佛陀接着问他：「你问那个问题是出於疑问或是为了问候？」尊者阿迦曼回答：「为了问候我才这麽问，因为，事实上，在世间或绝对解脱之中，我没有任何疑惑，於佛、於法、於僧，我自己已经证知了经文所说的『见法即见如来』，意即佛、法、僧就是从有情世间净化和解脱。无论佛陀和阿罗汉弟子们来或不来，都不能改变我所证知的信念。」佛陀接着说，他也了解尊者阿迦曼向他提出这种问题的用意，那是一个互相问候的方式。
很显然的，伴随佛陀的阿罗汉弟子们都没有说话，只是以感人的态度坐在自己的位置上。即使小沙弥们也安静地坐着，虽然（在世人眼中）他们都很可爱。这些沙弥们都在九到十二岁之间，起初见到他们，不由得感觉就像一个成人看到一个小男孩那样，想要拨弄他的头发。那些事先不知道这些沙弥都是阿罗汉的人，必然会做出一些不应该做的事来。那些已经知道他们是阿罗汉的人，就绝不会想到做那样的事了。就像其他的阿罗汉弟子们，这些沙弥的风度也很感人，不下於他们。因此所有的阿罗汉弟子们，包括比丘们和沙弥们，由於他们完美地自律着，都一样地振奋人心和感人肺腑。
如果尊者阿迦曼好奇的要知道有关於传统的经行和静坐禅思修习、经行和静坐禅思的穿着方式和比丘之间相互尊敬的方式等，在他静坐禅思时，就会由佛陀本身或是一位阿罗汉弟子，为他显示正确的方法。所有给他的解释都很详细，例如为他示范在经行禅思时，怎样放置双手，怎样走路，以及经行时怎样控制自己。静坐禅思也被示范得很详细，显示一个修行人应该面对那个方向，坐的姿势¨¨等。
070基於世俗和绝对解脱的尊敬比丘们互相尊敬的方式有一个显着的特徵。有一次，尊者阿迦曼对佛陀时代的比丘们如何互相尊敬感到好奇。当他静坐禅思的时候，在他的定境中就出现了佛陀和许多不同年龄的弟子们，有些头发灰白，也有沙弥，大小都有。没有任何人同时到达，而是，各人独自前来或是一个接着一个。谁先到就坐在前面，至於那些後来的人就按照到达的先後次序入座。一个先到的沙弥就坐在比丘们的前面，而年长得足以做他们祖父的比丘们，则安详地坐在这些年青人的後面，他们这样做，毫无困窘的样子。即使佛陀本身，来迟了，也毫不在意地坐在其他比丘们和沙弥们的後面。
尊者阿迦曼对佛陀弟子圈内，明显不按长幼次序的情形感到惊讶，佛弟子们是以他们的秩序和律仪着名的。过了一会儿，不用佛陀发言解释，尊者阿迦曼就了解了，这种尊敬只是基於解脱法而已，没有假设的或相对的事实包含在里面。在这个基础上，没有关於戒腊的传统或社会纪律，那只不过是相对的真实。从佛陀自己起，下至於阿罗汉弟子们和最小的沙弥们，只有基於绝对纯净的绝对平等。
当尊者阿迦曼想再知道有关他们之间传统的尊敬方式时，他面前的佛陀和阿罗汉弟子们迅速地改变位置。
佛陀坐在聚会的前面，而曾经坐在前面的沙弥，移动到比丘们的後面，然後，全部按照通常所知道的律仪秩序而坐着。尊者阿迦曼於是明白了，这一定就是佛陀时代，比丘圈中，尊敬其他比丘的方式。一个阿罗汉比丘要尊敬另一个持守戒律而戒腊较高的比丘，即使那个比丘仍非阿罗汉。
这之後，佛陀开示尊者阿迦曼说：「如来的比丘们，是以对彼此的尊敬和善意为特徵，那是基於荣耀和尊严的平等。在一个聚会里，不论多大的聚会，如来的比丘们，没有争吵或侵犯的态度。一群比丘的聚集，如果不互相尊敬，或不依照指定来代表我的正法和戒律（正法律）为师而行，就不能被称为如来的比丘。他们是虚伪的比丘，只是假装成真的而已。相反的，一群比丘的聚集，他们顺从地奉行正法和戒律，就有资格被称为如来的比丘，不论他们是在那里剃度的，不管他们是谁，属於什麽阶级或国籍。他们全都追随着如来的脚步，迟早必定达到痛苦的熄灭。」在这简短的开示之後，佛陀和他的阿罗汉弟子们立即消失，而尊者阿迦曼深信他所见的事实。
071没有坟墓的 体072他的修习模式和在清迈的教导除了一个雨期安居，他住在清迈城里的伽地浪格寺之外，在其馀十年期间，他所住的地方大都在种种危险所包围的旷野里。因此，他的生活中有关於他的修习模式，他的冒险，和他整个头陀行期间的内法知识，都是卓越而令人叹为观止的。他在山间林下孤独的生活，在世俗人的眼中是一直笼罩着痛苦和恐惧，尤其是压迫和战栗的恐惧，将会日夜折磨着他们。但是对尊者阿迦曼来说，这样完全隐居的生活，是最有利於精进和非常有助於身心健康的。他的究竟果证就是当他住在孤独而遥远的山地部落区时得到的，过了不久，就有一些头陀行比丘来亲近他。
一些亲近他的比丘有从诺格凯城大保区来的尊者赵坤山，从谭克隆番寺来的尊者长老阿迦沙和长老阿迦高。他们跟他只住了一段期间，然後就受命离开，到遥远的山地村落，有些沿着山边，有些则在另一座山顶上，去找寻他们自己的隐居处所。山地村落只是很小的村子，有些只有四到五间房子，有些则有九到十间房子。他们布施的食物，恰好足够身体每天的需要。尊者阿迦曼自己总是喜欢独自住在这样的地方。
那是不足为奇的，在他引导和训练下的头陀行比丘都是坚决而无畏的，冒着他们的生命危险去追寻正法，把正法的目标放在其他任何事情之上，包括他们的生命以及更重要的事物。任何充满老虎和凶猛野兽的地方，他就告诉他的弟子前往并住在那里。在这样的环境之中，念住和智慧一定会不停地运作着，精进不懈，意志力更快速地提升，超过他们以前住在没有这些威胁的地方所得到的。
尊者阿迦曼自己的生活是日夜贯注於隐居的喜乐之中。然而，在他远离人间居处的森林隐居中，他时常与肉眼所看不见的众生往来，诸如地居和空居天使、魔、鬼、那伽和梵天。因为他对他们已经有过广泛的经验，这些来往并不会给他造成问题。除了这些肉眼所看不见的众生之外，他也帮助了好几个山地部落的居民，例如也可、卡木、木者和梅也，他们都受他的教导感化，他们对他忠实的程度，已经到了愿意毫不犹豫地为他牺牲生命的程度。对於不认识这些居民的人，「山地部落」一词通常意味着肮脏和丑陋，以及原始的或野蛮的生活方式。但是他与他们相处的经验完全相反，他发现他们有着白色皮肤的美丽容貌，他们一点也不脏，他们是一个有教养的民族，有他们自己一套既成的规律。他们顺从地遵守族长的领导，他们是温和善良而团结的。由於这个型态的文化和这种习性，「森林」一词，不但不是意味着兽性和野蛮，相反地显示着诚实和道德，没有都市和城镇的水泥丛林中所容易发现的贪欲和暴力之罪。
树木和动物的森林，从某一个观点来讲，要比城市人的水泥丛林更为安全和舒适，後者在猛烈的贪 痴烦恼中充满着危险。
它是一个神秘的森林，那里住满着到处漫游的、粗野而凶猛的烦恼动物，用神秘的方法来攻击人们，造成很深而难以痊愈的创伤。这些创伤不但有害於身体的健康，而且有害於心灵。这是一个很大的讽刺，很少城市人，如果有的话，对他们的创伤有兴趣，因此也就无意去寻找任何处方来医治他们自己。创伤因此成了感染性的，也变成了慢性和流行性的疾病。这种丛林就在每一个人心中，男人、比丘和沙弥都一样。
烦恼的袭击是悄悄地来，令人难以防守。这就是为什麽尊者阿迦曼喜欢住在旷野，以便於他能够处理内在凶猛的野兽。在旷野里，这些野兽可以被驯服或从心里驱逐出去。人类是一种聪明的生物，因此，他不应该屈服於内在的那些野兽，反而必须勇敢地与它们战斗，才能名正言顺地被称为人类。
在这样的环境中，每当有一个比丘为了接受训练和引导而亲近尊者阿迦曼时，他的指示总是要求绝对的自我牺牲和勇气，所以适合那些像他那样准备迎接任何挑战的人。如果他们会死亡，他们愿意尽最大的精进而死；如果他们活着，他们至少知道证得了少许程度的内明和解脱而得到慰藉，他们将不必感受世间诸有无尽的生死痛苦了。
这就是他在清迈卓越的教导方法，那与他从别处得到的教导有所不同。他在这里的教导是绝对的、不屈挠的和不允许任何放逸的。然而，这种教导也适合那些为了接受开示而亲近他的人，他们内省地聆听开示，只想要观察他们内在凶猛的野兽，从未抱怨他的教导太严厉。他的开示愈强烈，法义就愈深刻；听众的心意愈平衡，他们的念住和智慧就愈能观察思惟。他在清迈的教导是最深奥的，因为他在那里的果证是最高的，而他的（头陀行比丘）弟子们的决心相对地也是最勇敢的，心里只有「痛苦的熄灭」。除了一般的开示，也有一些特殊的技巧来查觉心意的逃逸。这对捕捉那些喜欢溜出去，而沉迷在过去它们经常流连的各种地方的放逸者是最有效的。
073一个一见锺情的事件当住在清迈山区期间，在他的头陀行弟子圈子里发生了一件奇怪的事。这里说到这个故事，是希望它能给那些仍然没有能力知道他们前生所作所为的人做为一个教训，它显示了业力（本案为爱）有时会如此不可思议地作用。这个故事是由一位跟尊者长老阿迦曼住在一起的阿迦尊者所说。
有一次，某位比丘和另一位比丘要到靠近通往村民农场路边的水洞去洗澡。这条小路距离村民的家很远，通常他们不常出入。当比丘们正准备要洗澡，一群女孩子恰巧经过，那是很不寻常的，因为大部份时间那里都是荒无人烟的。这个比丘看到了一个女孩，他立刻为她陷入了情网，他完全无法控制他的感受。这个比丘也非常害怕尊者阿迦曼，因为如果他知道了这件事，不知道会怎麽说；还有他自己无能为力的情况，他知道那对他的比丘生涯是危险的。
他整夜不能入睡，被这个奇异的感受所带来的忧虑和恐惧所笼罩着，有着他从未想像得到的力量。他想要忘掉这个感觉，并且尽他最大的努力彻夜去控制它，但它似乎戏弄地蔑视他的努力和控制，对於他的每项意图都予以反击的报复。尊者阿迦曼透过他心通，当然知道有关这个比丘的挣扎。第二天早上，看着他已经非常害怕了，尊者阿迦曼并没有对那个比丘说些什麽。任何对他的斥责，只会让事情更糟。所以当他早上看到那个比丘时，对他同情地微笑着，尽管那个比丘因恐惧而明显地颤抖着，他装做没有注意到。
当入村托钵的时间到了，尊者阿迦曼用有点不寻常的方式，对其他的比丘说话，使这个比丘也能够听到他所说的。他说既然这个比丘已经用了整夜来增强他的精进，他就不必要出去托钵了，最好是继续他的精进。其他的比丘们将会为他 集食物，使他不必间断他的努力。当尊者阿迦曼在说话的时候，他并未看着那个比丘，而说着，他就领着弟子们如常地走入村子去了。那个比丘被留下来，在他自己的地方，继续经行禅思的修习。
当然，尊者阿迦曼特别地这样做，以便帮助那个可怜的比丘，他知道他是个尘缘的牺牲者，正艰苦地试着去援助他自己。到了吃饭时，分给他食物，又派了一个信差通知他，他可以自由选择在自己的地方吃，或是到集会的地方和其他的比丘们一起吃。他选择了到集会的地方，就在他到达的时候，尊者阿迦曼转过去，用愉快和安慰的言语，温和地对他说话。可怜的比丘，只能吃下一点点，甚至还是为了礼貌的缘故才吃的。
在那天，这比丘的两个朋友—这故事的叙述者和另一个比丘，非常诧异地看到他们的阿迦尊者这麽做，那很不寻常，他们以前从未看他做过。他们去看这个因缘际会之下的可怜的受害者，并询问他有关他勇猛的精进，他们已经从尊者阿迦曼知道了有关他的精进，认为他一定因此而达到了一些特殊的成就。这可怜的比丘勉强微笑着说：「尊者阿迦曼这麽做，并不是因为我的成就。他一定已经知道我是多麽痛苦着，而他所做的，是为了拯救我以免变得更悲惨。」问他什麽事情让他这麽悲哀，那个比丘起初感到羞愧而犹豫不敢告诉他的朋友。
最後，他要他们答应不可向尊者阿迦曼透露半个字，他相信尊者阿迦曼所知道的一定比他本身更清楚，这就是为什麽他非常担忧和羞愧的原因。
「昨天，当我们在那个水洞准备洗澡的时候，你有没有看到任何不寻常的事情？」他的朋友，困惑着说：「除了一些女孩子经过之外，我没有看到任何不寻常的事情。」「然而，那就是使我这麽悲哀的原因。」可怜的比丘说：「那也就是为什麽尊者阿迦曼叫我今天早上不要走入村子里，他耽心如果我再见到她，可能会崩溃了？
」「但是，为什麽你会崩溃？」「为什麽不会？」比丘回答：「我已经为她陷入了情网，甚至连她都不知道呢！现在业处（禅思的主题，中译注：业处，南传佛教中修习禅思时，行业止住之所，有四十业处之说，个人必须由师父教导或选择适合自己的思惟对象）全都丧失了。我所能看到和想到的全都是她的美貌，让我爱得意乱情迷，我想当我看到她的那一刻，我的心就要破碎了，直到现在，实际上，我还是毫无办法，因为不论我怎麽样努力尝试，都不能克服这�