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那些统称为鬼和天使的，有着他们自己的境界，不只对我们来说是看不见和不可知，对其它境界也是如此，尽管心意的交叉识流，奔驰穿梭於每个存在的境界。
这些境界之所以看不见和不可知，是因为每个个别的心理能力之故，而非不存在或不实在。这些境界或许是悲苦的非人境界或人类的世界，或称做天人的天堂世界，或称做梵天的高级天堂世界。换句话说，有些人能够知道他们的存在，甚至游历其间，也就是因为他们个别的（心意）开发所致。所以在「上」、「下」的词意被直接体悟以前，这需要特殊的心理能力。这种措词只是从传统语言中借用，然後延伸应用於表达一个新的、抽象的意义。
050禅思习惯形成的效果因为他的心意是极度活跃而不安定的，尊者阿迦曼的中级禅思曾经和他的初级禅思紧紧连接着。一下子的初级禅思就足以把心意送入中级程度，然後它就跑出外境去捡拾讯息或目击外在的事件。（经常，在这期间，不顾他自己。）一直到他後来能够有效地控制他的心意时，他才能随意地，多方面运用各种程度的禅思。一下子他的心就进入初级禅思，接着就希望进入中级，那之後，他就撤入禅思的基础处，称之为不可动摇的程度（安般那），随他所欲地息隐在其中。
这个第叁深奥程度的禅思是微妙的、不可动摇的，而其中的宁静和喜乐是无法用言语形容的。尊者阿迦曼说，他已经同样地达到了这个高级程度的禅思，但由於他的性向是在一切时中使用智慧，所以他能够自己突破它形成习惯性的效果，不会长久地贯注於其中。一个修行人如果情感上执着於这个高级程度的禅思，当他变成自我满足而忽略了在开发智慧的道路上前进时，就阻碍了他自己的进步。有很多修行的佛教徒，他们在修行道上的进步，是用高级禅思中微妙的嗜好效果来予以查验，因为它的喜乐是习惯形成的。他们被导向了轻忽智慧的运用，陶醉於自满的蚕茧中，如果没有来自优良禅师的强烈警告，他们就不能从这个界限中解脱自己，而会断定这种成就本身必然就是痛苦的熄灭—涅盘了。
心意的专一，产生这种平静舒泰或均衡，伴随着这个禅思程度的宁静喜乐，仍旧是植根在「有」的因缘流程之中，在流程的结果—「生」之中。没有敏锐的智慧之光，生死的轮回不能被打破。因此，那是合理的，各种程度的禅思都要与智慧结合，对於高级禅思更是如此，其中智慧必须予以有力地强化，以防止自我的迷惑。
051不还者的中道—不可捉摸的烦恼052老虎交响曲—纯净慈心的感化力尊者阿迦曼可能在那空番诺城附近，斯里宋卡拉区的沙凤村一带，住了叁或四个雨期安居，有一年住在卡米牙伊区的惠赛村。他喜欢惠赛村、卡米牙伊、诺宋和口克克拉一带，因为它们都是山区。尤其是在花可固村里，他说，那里除了天使之外，还有很多老虎接近他。
天使经常在夜间来听他说法，而凶猛的大老虎则在他的住处附近自由地漫步着。这些老虎有时会以交响曲的方式互相嘶吼着，而它们雷鸣似的吼声回汤林间，不绝於耳。它们的吼声，就像人类从远方互相呼叫着，当一只老虎吼叫时，另一只就回应它，不久之後这个地区就回汤着震耳欲聋的吼声了。这恐怖的交响曲是间歇性的，停了一下子，然後又重新开始，每一个乐师都使出他最佳又最大声的演奏。有时，跟他住在一起的比丘和沙弥整夜不能入睡，被这些森林之王的窒息性歌声叫醒着。
尊者阿迦曼有善巧的方法来激励弟子们的行为，「你们这些懒骨头要小心老虎啦，它最喜欢的莫过於把懒惰的比丘和沙弥饱餐一顿了。任何害怕老虎的人，就不要害怕加强自己的精进。那些加强精进的人，就不会丧身老虎口中。」在他的激励开示下，他的比丘和沙弥都被鼓舞着，而在老虎的雷鸣吼声中，他们会振作自己做经行禅思。
准备牺牲他们的生命，全然不顾自己忐忑不安的恐惧。
他们的小平台高出森林的地面只有几英尺，无法抵挡任何凶猛的野兽。如果任何一只森林之王想要把他们吃掉的话，这些比丘和沙弥将会是毫无办法的。尊者阿迦曼的警告，因此最受尊重地被遵守着。有时会看到一只大老虎在比丘的住区来回地走着，但它不伤害任何人，或许它只是想要经过而已。尊者阿迦曼知道老虎不会攻击他的弟子们，因为来听他说法的天使们，经常守卫着这个区域。他们曾经对他和所有在这个区域的弟子们提供了他们的保护，告诉他们，他们不会受到伤害。这些天使也请求他，尽可能地久留在那里。所以他的警告，意在激励他的弟子们并给予他们自信。老虎它们自己或许已经「感觉到」，那个区域对它们也是安全的，那是一个它们能够享有安宁的地方，不必警戒或猜疑任何人。没有村民敢在尊者阿迦曼的住区里追捕任何猎物。
他们说任何这样的打猎，都是一项很大的罪恶，枪膛会爆炸而杀害了猎者。
有一个地区被凶猛的老虎骚扰着，它们经常攻击村民的黄牛和水牛，但是当尊者阿迦曼来到并住在这种地区，那里就不再有任何那样的攻击了，也没有人知道老虎已经跑到那里去寻找食物了。作者从尊者阿迦曼和几个曾经住过那个地区的村民们那里，得知这项奇异的事实。
另一件很奇特的事，就是来拜访他并接受他教导的天使。天使的领袖说，自从他到达以後，所有那里的天使都曾经被一种特别的安宁和幸福所庇护着。他的慈心辐射光似乎包围了地上和天空，无法形容它的力量和神奇。天使的领袖也说，不论他住在那里，天使们都可以感受到法的辐射光从他的心灵射出。当他给予比丘和沙弥开示的时候，他的声音雷鸣诸方，上、下和四周，从很远的距离也能听到。
053人生短暂「如果我的声音如此这般地雷鸣，其他人类能够听到我的说法吗？」尊者阿迦曼问。
「当他们的眼睛、耳朵、鼻子、舌头、身体和心意，一直都用於堆积罪恶和危险在他们自己上面时，他们怎能听到或知道有关这样的事情呢？」天使的领袖回答。从生到死，他们从未知道和了解他们所应该知道的法或戒，那是一件很悲哀的事。如果有的话，只有很少的人类对法有兴趣。一个人的生命是如此短暂，即使在他们死了数百次之後，一个地居天使都还没死，空居天使或净居天使就更不用说了。
「大多数的人类都是粗心大意或过度自信的，他们被告知以教义自护，但是，随後，他们就对那个教义和戒律漫不经心了，它们才是最有价值的东西呢！很不幸地，恶人宁愿行恶，他们只有身形是人类而已。到了最後一口气时，他们就不再是人类了（成为中阴身而再生为动物或恶道众生）。天使们能看到所有这发生的一切，但不能帮助他们。
「在这样的恶人死後，一群比丘们被邀请来为他诵读阿 达磨里面的章节，从善法、不善法经开始¨¨有什麽用呢？他怎能听到呢？他怎能听到任何事情呢？他早就已经被他自己的恶业拖走了。即使身为人类，他都从未有兴趣去聆听任何说法或是修持任何戒律。这样的诵经或说法，对於活着的人将更有用，但他们是否听进去了呢？但你自己可以看到，有多少人们曾经忙着这麽做呢？」「不，人类并未被引导到他们应有的教养方式上。
相反的，他们甚至沉溺於连动物都未曾做过的恶行。他们终生专注於这些罪恶。我们这种肉眼所看不见众生，能够知道和亲见的人类事务，远比人类对我们所知道的还要多。一个例外就是贤圣的您，有着奇特的力量，能够知道所有世界中的所有众生们，不论是人、动物或天使。您的智慧胜过我们，这就是为什麽我们尊敬您。」「既然天使们被赋予千里眼（中译注：天眼通）和顺风耳（中译注：天耳通），而比人类自己更知道人类事务中的善恶，」尊者阿迦曼说：「那有没有什麽方法使他们相信什麽是好的，并警惕他们什麽是恶的？与其让人们帮助他们自己，似乎不如天使们所能做的。」「那实在没有办法帮助他们，」天使的领袖回答：
「在人类世界中，贤圣如您的人是非常稀少的。您已辐射着仁慈的力量给予所有境界的众生—人类、天人，甚至中阴身，有多少人类能够知道，在各种粗糙和微妙境界的世界里，有着种种不同的众生？对於他们终生所看不见的众生，他们是不可能听信的。如果有任何神秘的或不寻常的事情发生了，就立刻被归属於魔鬼的作用，我们实在爱莫能助，人们只有自求多福了。即使天使自己也还没有解脱於痛苦，否则他们早就已经达到涅盘了。」054天使对人类的态度「天使必须感受像其他众生的痛苦吗？当他们的业果耗尽时，是否也知道怎样才能达到涅盘？」尊者阿迦曼问。
「所有成佛而教导世间的佛陀们，就只教导熄灭痛苦和到达涅盘，」天使的领袖回答：「他们不教导怎样埋在一堆痛苦之下生活。那是很明显的，人类对於涅盘的教义是充耳不闻的，因为他们仍然专注於他们自己的玩物之中。然而，天使们已经从许多佛陀那里听到过涅盘的教义，而且已经铭记於内心，但他们仍未从束 於天使境界的业力中解脱，因此仍不能超越生死的轮回。
任何众生，只要有一丝一毫的业力在，就有某些程度的痛苦。这依业力的性质而定。」「是否有很多人类有能力与天使沟通？」尊者阿迦曼问。
「有一些，」天使的领袖回答：「但不是很多。他们大都是隐居在旷野中的比丘，具有像您那样贤圣性质的内在发展。也有一些在家善信能够沟通，但他们在人数上就比比丘更少了。这些在家善信，专注於正法的修习，并且已经净化了他们的心意。否则他们不能知道或看到天使的身体，虽然这对生活在同一境界的其他天使们是粗糙而易见的，但对人类普通的眼睛而言却是微细得看不见的。」「人体的气味对你们而言，是不是令人嫌恶而不快呢？你们经常来看我，却没有被我身上令人不快的气味所薰退，这是为什麽？」「一个以法义支持生命的人类，我们决不会厌恶的，」天使的领袖回答：「这种人发出芬芳的香味，激发着虔诚的敬意，时时牵引我们走向於他。我们从未厌倦於来探视这样的一个人，并聆听他的开示。」「一个罪恶人类的气味，他规避教导和戒德，是令人作呕的。这种人盲然不见法的价值，法是所有叁界中至高无上的。他们的身体散发出一种最腐烂的和最邪恶的恶臭，没有天使会想要和他们这类人来往。」尊者阿迦曼对有关於肉眼所看不见众生的叙述，一向都抓住弟子们的注意力，让他们忘记了时间的消逝和疲劳。他们经常希望也能够像这样，并且实际地，像他所做的一样，做些必需的努力。每当尊者阿迦曼记起他自己或别人的前生时，这些就成了道德上的课程，就此再度燃起想要知道自己过去的渴望，以至於暂时忘了熄灭痛苦的基本目标。只有念住和智慧，才能遏止病态的渴望—把「过去」置於解脱的目标之前。如果他让自己耽溺於那些刺激而不应重演的戏剧中的话，过去的经历会使一个人陷入疯狂。由此可知自制或念住伴随着智慧的重要性。
055看不见的众生们之天性当尊者阿迦曼要告诉弟子们天使来访的事时，大家都很有兴趣听，尤其是有关和人类相似的群体。他说到一个特别的群体，非常像人类的社会。鬼和魔可分为两类，有些是恶性的，有些是善性的。如果我们把恶性的比拟在我们的世界里，他们就叫做流氓。那些喜好暴力和扰乱安宁者，必须被监禁於我们所谓的监狱中。他们将按性别和犯罪的性质分类，分别送入挤满相同特性的监牢里。那里有男流氓鬼和女流氓鬼的监牢，还有更多被判处重罪和暴力罪的流氓监牢。一看他们的容貌，就足以显示他们，无论如何，不是任何仁慈的光辉所易於感化的。
就像人类，这些鬼也有他们自己的城市。这个特别的城市非常大，就像其他的鬼城，它也有一个领袖来监管着。那里也有很多善性的鬼，心向於功德业。这种善鬼被普通鬼和流氓鬼所共同尊敬，因为他们积了很大的功德。在这个领域里所见的害怕和尊敬，是出於自然的法则，而不是因为刻意奉承所佯装的尊敬。
尊者阿迦曼说，事实上，罪恶的众生比善良的众生较少势力。在鬼的世界里也是如此，那些积有大功德的鬼，是因为在一段短时间内涉及一项不善业才生为鬼的。他们的本性中还是善多於恶的，这使他们得以管制许许多多，不像他们那麽有福报的鬼众。在鬼的世界里没有特权主义，理由很简单，因为那里不能有。优越性的决定因素是个别的业力，没有其他人为的规则，像人类社会中所有的那种规则，能够存在那里，只有业力的法则统治一切。人类的阶级、世袭、出身、职位¨¨等法则，存在我们这个世界里的，在这里都没有了。尊者阿迦曼所说有关这个城市的情形，要比这详细得多，但是作者记不起他所说的全部了。
尊者阿迦曼在禅思静坐时，会去访问鬼国。就像人类一样，当他们看到尊者阿迦曼时，也会互相呼叫，鱼贯而出地向他敬礼。他会由他们的领袖陪同着，走过他们的街道，这领袖对他深表敬意。他们的领袖向他解释，这些流氓鬼之所以被监禁的原因，是为了防止他们经常骚扰和妨害他人。他继续说，人类叫他们「鬼」和「魔」（并把这个名字和每一件可怕的和讨厌的事情联结起来），实际上，他们只是另一类的有情众生罢了，就像住在其他境界的众生一样。
056到乌伯拉加泰尼现在，尊者阿迦曼已经住在那空番诺城，并且已经承担着指导和训练其他比丘与沙弥有一段很长的时间了。他不禁想起自己的内在开发，那尚未达到究竟的终点，这使他认知他的力量仍不适於肩负这样的一个重担，他对别人的帮助已经延误了他自己的开发。在他对自己的修行评价中，自从第二次他从中部地区前来，他已经注意到自己的努力进步很少。如果要达到最後的果证，那麽另一段期间的绝对隐居是必须的。一旦达到了他的目标，就再也没有什麽顾虑了，於是他就能够完全地献身於帮助别人趋向相同的果证。
尊者阿迦曼曾经为他的母亲引渡（为白衣女尼），过去这六年，她一直依他而住。他不得不关心到她，因此必须延後他的「独居之旅」。他最後决定把她安顿在乌伯拉加泰尼城，对於这个提议，她随即同意。他经由诺宋和卡米牙伊的山区，取道捷径，前往乌伯拉加泰尼。他在接近那空番诺的邓格诺克沙地区出来，由他的母亲和许多比丘和沙弥伴随着。那年的雨期安居； 他就住在诺空村； 在乌伯拉加泰尼城的安那加罗区，有许多比丘和沙弥在那里住着。在雨期安居期间，他奉献他的时间於开示在家善信、比丘和沙弥。结果是更