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但是，例如“你应该……”这种推测是迥异于这类道德的见解的，就好比药物对于病人是否有价值，并不取决于病人是否具备智慧的头脑，或者愚昧得像老妪一样。一种错误可以产生一种道德，但是时至今日，运用这种观点来表明道德价值的问题还没有出现过。也就是说，到目前为止，还没有人研究过所有药品中最有价值的一种药物——道德。因此，评估这种价值是我们目前最重要的任务。
难道你们没有觉察到？实际上，人们总是想尽一切办法来了解我们，我们自己也在四处打听别人对我们的看法。我们到底是谁呢？如果用简单明了的字眼称呼就是：无神论者、怀疑论者，以及非道德者。但是，似乎很久没有人这样称呼我们了，在晚年的时候我们成为了这三种人，所以人们很难理解我们；当然，你们这些好事的家伙也是不能理解的，因为理解需要很大的勇气。
当然，我们根本不可能从那些没有信仰的人当中生拉硬拽出信仰来，我们要摒弃他们的艰辛与激情！我们洞悉这个世界并非神圣，按照人的标准也并非正义、仁慈。因为我们看得很清楚，所以我们像被蒸发一样，变得又冷又硬。我们所生活的这个世界，并非神圣、道德的；但是，在很长一段时间里，我们对它做出了错误的解释。原因在于，我们被自己的崇拜意识所迷惑了。人，是一种善于崇拜的动物！
但是，人生性是多疑的。以前我们猜测这个世界并没有价值，现在我们的猜测得到了肯定。那么多的疑惑，那么多的哲理！我们还是不要揭露那个连我们自己都觉得可笑的事实了！假如人们需要发明一种价值，那么现实价值肯定远远低于虚构的价值。当我们从虚构的价值中撤退，就好像从人类的迷惘中退回一样。
这种迷惘最后所表现出来的就是现代悲观主义，相对于古老的表现形式是佛教教义，当然基督教也有这样的困惑，而且对人的蛊惑更加深入。人作为“否定世界”的标准，作为衡量所有事物的标准，作为社会的制裁者，当他把存在本身置于天平之上，发现它的分量非常轻微的时候，他将逐渐意识到，人面对世界的姿态是非常乏味，令人厌恶的。当发觉“人与世界”并存，仅仅是被“与”这个渺小的字眼所阻隔，便不禁偷笑起来！
到底是怎么回事呢？难道笑就意味着我们鄙视人的功力更加厉害了？在我们可以认知的那些存在中也进步了吗？难道我们仍然沉迷在对这个世界的怀疑当中吗？时至今日，我们怀着崇敬的心情在这个世界上生活！为了这个世界，我们才苟全性命！我们是不是还在怀疑另外一个世界呢？即怀疑我们本身！无情地、彻底地怀疑自己，这种怀疑已经使欧洲人就范，并且还将轻易地让未来几代人做出抉择：“废除崇拜，或者废除自己！”后者是虚无主义，那么前者又是什么呢？这是一个值得我们思考的问题。
顿 悟
每个人基于自身对道德认识的深浅而对道德的认识各不相同，这就如同患者对药的认识和医生对药的认识不同一样。
行为习俗要合乎道德
让人讲道德，行为合乎道德、合乎伦理的意思是指我们做事要服从自古以来建立的法则或是传统。至于人们是勉强接受还是欣然服从于它，都无关紧要，只要你选择服从它，就可以了。一旦道德规范形成，并长期遗传之后，一个人轻松而欣然地做着合乎道德的事，如同出于自然，人们就称此人为“善”。他被称为善，是因为他“某一点”是善的；亲善、同情等等在习俗变化中总是感觉为“某一点是善的”、是有用的，所以，现在人们尤其将亲善者、乐于助人者称之为“善”。
同“善”相反，“坏”是“不合乎道德”（不道德）。做不合乎习俗之事，违背传统，不管这传统是否合理；在各个时代的所有习俗法则中，伤害邻人尤其被感觉到具有伤害性，以致现在一听到“坏”这个词，我们就首先想到对邻人的伤害。
让人们区分合乎道德与不合乎道德、善与恶的，不是“利己”与“不利己”这样的基本对立，而是受传统、法则的制约和不受传统、法则的制约。传统是怎样形成的无关紧要，任何情况下都同善与恶或者任何一种内在的绝对命令无关，而是尤其出于保存一个团体、一个民族的目的；在某种被错误解释的偶然事件的基础上，产生的每一种迷信的习俗都强行实施一种传统，遵循这种传统就是合乎道德的；因为脱离这种传统是非常危险的，对团体来说比对个人更加有害（神为罪恶和对他们特权的任何侵犯而要惩罚团体的时候，只有通过惩罚个人才行得通）。现在，任何一种传统，只要它的起源越是久远，越是被人遗忘，就越是不断变得更加令人敬畏；他受到的尊敬一代又一代地堆积起来，传统最后变得神圣起来，唤起敬畏之情；所以说，虔敬的道德在任何情况下都是一种比要求不利己行为的道德古老得多的道德。
顿 悟
一个人的行为举止惟有合乎道德的要求，才能称之为善举，反之自然是恶行。善举为社会大众所接受，而恶行必将遭受谴责。
自我折磨的美德
对于一个经常处于战争状态，且奉行最严厉道德的朝不保夕的小群体成员来说，什么是最大的欢乐？换句话说，对于那些身强力壮、充满敌意，嗜好复仇、欺骗和怀疑，随时准备应对最可怕的事情且因为苦难和道德而变得冷漠无情的心灵来说，什么是最大的快乐？毫无疑问，那便是暴行，对于他们来说，暴行便是最大的快乐。因为在此种状态下，对于残暴行为的欲望和才能被视为一种美德。在暴行中，群体重获新的生命，以往的提心吊胆和惶惶不可终日一扫而空。
暴行是人类最古老的节日娱乐方式之一。因此，人们自然而然地想像，倘使让神看到残酷的场面，神亦会为之精神振奋、兴奋异常——由此，世界上便产生了一种充满意义和价值的自我折磨和自我惩罚的观念，而习俗则在群体内部逐渐创造出了一种相应的实践，使人们对于一切张扬的幸福感到疑虑，对于一切难以忍受的痛苦都感到亲切。人们自言自语：情况可能是这样，我们的幸运使神生气，而我们的痛苦却使神高兴，但神之所以对我们的痛苦备感高兴，并非他愿意怜爱我们。对一个强大而令人畏惧的灵魂来说，怜悯没有什么价值且是可鄙的。而是因为我们的痛苦使他感到有趣和开心；在此种对于我们的残忍中，神享受到了最高程度的权力感的满足。
因此，谁若想成为一个群体中“最有道德的人”，谁就必须痛苦不堪、灾难深重、穷困潦倒和倒霉透顶。
每一个能使死气沉沉和臭气熏天的泥塘发生某种变化的精神领袖，倘使他们想要唤起人们对于他们的信仰，特别是他们自己对于自己的信仰，除了疯狂的手段之外，自我折磨是必不可少的。他们的精神在新的道路上旅行得越远，则他们的良心焦虑便越是不停地折磨他们，而他们便也越是无情地向他们自己的肉体、欲望和健康开战，他们的行为仿佛是在奉献给神一种补偿的欢乐，目的便是防止神因为他们对于现存习惯的忽视和反对，以及因为他们所奔向新的目标而大发脾气。
倘使我们自以为现在已经完全摆脱了各种感受逻辑，那我们就未免有点自欺欺人了。关于这个问题，还是让我们当中最为勇敢的堂吉诃德们去扪心自问吧。
无论是在自由思想的世界，还是在个性所塑造的生活世界，任何微不足道的变动都不得不付出精神上和肉体上的血的代价。这并不仅仅指向前的变动；动作本身、运动、任何形式的变化。在其开辟道路和奠定基础的漫长历史过程中都要做出千千万万的牺牲。但是，这是漫长的历史，请注意，并不是当我们说“世界历史”时所想到的东西，那不过是人类存在的滑稽且渺小的一幕。然而就是在这种实际上只关心时事新闻的所谓“世界历史”中，试图在死水中翻起波澜的牺牲者，世代流传的悲剧也是独一无二的真正感人的主题。
为了获取我们现在引以为荣，沾沾自喜的那一丁点人类的理性和自由感，人类所付出的代价之大是难以想像的。然而，正是对于理性的这种自豪，使那些处于“世界历史”之前的“习俗道德”的洪荒时代，对于我们来说几乎是完全不能理解。而这些洪荒时代却是决定了人类形象的真正的和关键的历史时代，在这些时代里，忍受痛苦乃是一种美德，残暴无情乃是一种美德，弄虚作假乃是一种美德，睚眦必报乃是一种美德，丧心病狂乃是一种美德。相反，幸福却被视做一种危险，和平被视做一种危险，怜悯被视做一种危险。在这样的时代里，被人怜悯乃是一种侮辱，辛勤劳作乃是一种侮辱；在这样的时代里，疯狂是神圣的，而变动是不道德和灾难性的！——你是否认为所有这些都已发生了变化，因而人类必定也要同时改变它的特性？
顿 悟
在个性受到压抑甚至被泯灭的时代，读尼采是极有意义的，因为他极力地张扬了个体生命的价值。假使社会的大多数人都能自励自强，社会作为一个整体就会得到充分的发展。其实即使是在没有人性压迫的时代，读尼采也同样有意义，因为改良人的素质始终是人类进步所必需的。能将折磨当作美德的，相信也只有尼采才有这样的意识。
道德的偏见
由古至今，整个心理学自始至终都依附在道德偏见与忧虑之上，从未敢越雷池一步，并被认为是形态学与权力意志的阐释。实际上，到现在还没有人深入到其思想本身——正如我所观察到的那样，在早已约定俗成的事物中，发现一种长期受到冷遇的事物是被允许的。
道德偏见所实施的暴力，早已深深渗透到表象看来最冷酷与最无力反抗的精神世界，且十分明显地产生了有害的、阻碍性质的、令人辨不清方向的、扭曲的作用。真正的外貌心理学理应同研究者心中的无意识对立情绪作斗争，它应该将“心”朝向自身，创立一种论“善”“恶”冲动相互作用的学说，即一种更文明的非道德，在良心中造成痛苦与烦恼，甚而有了一种善的冲动皆由恶的冲动派生出来的看法。
然而，如果有人将仇恨、忌妒、贪婪、野心等激情当作决定生命的因素，当作生命全部内容中存在的基本法则与特质——在生命被拔高的同时，这些因素也应该被拔高，那么他就会患上由自身所引起的转向病，就如同晕船一样。
从广义来讲，在这一个庞大而几乎全新的领域中，这种假说并不算最痛苦与完全陌生的认识。实际上，人们完全有理由避开这种结局，但又有谁能办得到呢！另一个方面，如果人们现在立刻驾驶着小船向这边漂过来，噢，那好吧！咬紧牙关！睁大双眼！牢牢稳住方向！我们碾压着道德，破浪前行。这样做，我们或许会将残存于我们自身的道德摧毁，因为我们的船正驶往那个方向，勇往直前——这完全取决于我们自己！迷茫的游子与冒险者永远不会为自己开启一扇更深刻的、洞察世界的窗口。而作为心理学家，至少要有勇气提出要让心理学成为诸学科的皇后，其他学科均要为她效力。如此，心理学将再一次成为通向解决各种基本课题的必由之路。
对于那些哲学家来说，千万要提防那种神秘学。提防不要因为“真理意志”而受苦。甚至要特别留心自己的辩护词。因为它很有可能会损害到附于你们良心之上的无辜与雅致所处的中立地位，会使你们伸长了脖子去反击异议。它会让你变得丧失理智、甚至兽性大发，迷失自己；如果你们要同危险、诽谤、嫌疑、撞击甚至更粗俗的敌意作斗争，那么你们最后不得不摆出大地的真理辩护者的身份来手舞足蹈一番——似乎“真理”充当的就是这样一种驯良的、动作愚笨的角色。难道真理真的需要辩护者吗？这是一个值得所有人思考的问题。
任何一场斗争都使人变得恶毒与狡猾！任何一场长期的斗争都不是公开用武力来进行的。一种旷日持久的精力对决——对可能存在的敌人的关注！这一社会的碰撞，这种长久的迫害、低能的追捕——同时还包含着强制的退隐，就如同斯宾诺莎与布鲁诺所遭遇的那样，没人逃得出。不管是最理智的伪装，还是那些自知将成为历练过的复仇者与放毒者（这也正是人们放弃探求斯宾诺莎的伦理学与神学的原因！），根本不屑于去谈论道德愤怒这种愚蠢的把戏，而它却成为一位哲学家最为显著的标志，这也表明哲学的幽默感已远离了他；他的“为真理而献身”被强制曝光——这是那群鼓吹和平的演员们硬塞给他的。而假使人们自始至终只是用一种艺术家的好奇心去打量他，再结合某些哲学家的例子，那么这一危险的兴趣就能够为人们所理解了。在他不断退化的过程中，任何时候都能看到他（蜕变为“神秘主义者”，坠落成舞台或讲坛上的大喊大叫者）。人们怀着此种愿望，不管怎样也要一看究竟——这只是一场萨第尔之戏，只是一出压轴的闹剧，只是作为持续的证据，以证明那原本冗长的悲剧终于落幕——无论何种哲学，其形成过程皆是一出冗长的悲剧——这是首要的前提。
顿 悟
道德的偏见只会让我们看到善的一面，进而吹捧“善”，而忽视恶的一面，或是无端地批评恶。这种做法只会让我们看问题以点代面，有百害而无一利。
道德的培育
在培植道德的各种势力中，也存在具有真实性的因素。因为，终有一天，在它发现道德目的论的时候，真实性必将会与道德背道而驰。对于道德的实利观，这是一种认识已久的观念，且伴随着根深蒂固的欺骗性，这种欺骗性如同兴奋剂，使人认为自我解脱是一种绝望。现在，让我们论证自己身上所需求的东西吧！这种需求是在长期道德的解释下形成的，但是我们今天看来，它们并不是真实的需求。因为，它们似乎已经成为了价值的依托，我们维持生命的基础就是为了它们。也正是因为这种对抗性，我们所认识的东西不受人们重视，而我们想拿来欺骗自己的东西，却又被禁止评论，从而产生一个消解的过程。
折衷的立场不会取代极端的立场，而取代极端的立场的是与之截然相反的立场。所以，心理学最必不可少的欲望就是对天性的绝对非道德性和无目的无意义的信仰。倘使说对上帝和道德秩序的信仰是脆弱的。现在，出现了虚无主义，但并不是因为生存的痛苦比以前增多了，而是由于人们对灾祸即生命中的“意义”产生了怀疑。有一种解释宣告破产了，因为它被认为：生命根本没有意义，一切都是徒劳无益的。
这种思想的形式是非常可怕的。比如生命，原来的生命就是荒诞的、没有意义的，但它却无法避免地轮回，无休无止，直至虚无，也就是“永恒的轮回”。
当然这是一种�