释放心灵，既要学会选择，又要学会放下。对于一些本不属于自己的东西，倘若只说“再见”，而不说“永别”，就会使灼热的渴盼在希望的余温中逐渐褪色直至平淡，甚至化为乌有。这种放下，不是忍痛割爱，而是渐渐淡化你心中的极端渴望。古语曰：“塞翁失马，焉知非福？”放下既是一种良好的道德修养，又是一种快乐的重要砝码；既是一种量力而行的睿智与远见，又是一种顾全大局的果断与胆识。
放下忧愁，放下烦恼
曾有一个这样的人，每天感到心烦意乱，看什么都极不顺眼。于是，便去寻找有名的禅师进行开导。
当他在深山中找到禅师并说明来意后，禅师二话不说，仅仅给了此人一个石头杯子，并让他紧握在手。半个小时过后，这个人左手感觉到的疲惫程度与时间成了正比。他十分不解：禅师为何让他一边拿着杯子，一边对其说话。最后，他实在受不了如此酸楚，便自行把左手放下。令他意想不到的是，禅师严厉地对他说道：“不要放下杯子！”听到禅师的话语，他深感纳闷：为什么手举得那么酸，禅师与其释然对谈，也不让自己放下手中的石杯？
一个小时之后，他的左手实在承受不住手中的重杯，这才听到禅师的话语：“现在你可以放下来了。”刹那间，这个人一脸狐疑。禅师却笑着说道：“你不喜欢举着重物与我说话，为什么却偏偏喜欢带着烦恼与我谈话？现在你的手酸了，把石杯放下即可。对待烦恼，不也正是这样吗？其实，正如石杯那样，这些烦恼都是你用手把它们举起来的，既然如此，为何不把它们放下呢？”
古人说：“路遥无轻担。”放下并不是简单的半途而废，而是人生征途的一次修正。放下，是为了使身心得以充分休憩而走得更远，攀得更高。因此，若要修身养性，就要随时放下心灵的包袱；若要快乐人生，就要时常放下欲望和烦恼。
只有放下紧张，放下烦恼，才能自由自在地行走；只有放下忧愁，放下困惑，才能拥有完美的人生。
读禅悟人生
放下，既是禅的智慧，又是人生的智慧；既是心灵的本质，又是养性的基础。虽然我们领悟不透“放下”的真正精髓，但禅语中的“放下”既不失为一条解脱困惑之道，又不失为一种修身养性之法。只有放下一切，才能摆脱烦恼；只有放下一切，才能更显恢宏。
2．执著是自缚的蚕茧
禅的智慧：作茧自缚。
在现实生活中，我们时常像蚕蛹那样，忙不迭地地为自己编织着一个个精美难破的茧。庸人自扰，自寻烦恼；庸人自缚，自绑天足。
究其根源，一切都是为了一个“我”，最放不下的也是一个“我”，于是，不计其数的人们拼其一生，只为赚取“我”所需要的物质享受与精神享受，最终却酿成无穷无尽的痛苦。
不要过于执著自我
苏东坡前往金山寺与无名禅师打坐坐禅，猛然间，他觉得身体通畅，便向禅师问道：“禅师，你觉得我打坐的样子如何？”“十分庄严，宛如真正的禅师。”禅师回答道。听了禅师的话语，苏东坡十分高兴。无名禅师接着向苏东坡问道：“学士，你看我打坐的姿势如何？”苏东坡从不放过嘲弄禅师的机会，马上回答道：“像一堆牛粪！”无名禅师听了他的回答，也甚为高兴。
禅师被人喻为牛粪，竟默不作声。在心灵深处，苏东坡以为自己赢得了无名禅师，于是，逢人便兴奋地说道：“今天我赢了！”
当消息传到苏小妹耳中后，她向苏东坡问道：“哥哥，你是如何赢得无名禅师的？”苏东坡眉飞色舞，神采奕奕地向妹妹如实地叙述了一遍他与禅师的对话。令他想象不到的是，天资聪颖、才华出众的苏小妹听到哥哥得意洋洋的叙述之后，却不加思索地说道“哥哥，你输了！禅师的心中如禅，因此他觉得你如禅；而你的心中如牛粪，因此你才觉得他像牛粪。”
听了妹妹的阐释，苏东坡顿时哑口无言，方知自己的禅功的确不及无名禅师。
现实生活中，人们总是趋向于保护自我，相信自我，依赖自己的感觉，凭借自己已有的经验行事，将自己紧抓不放。殊不知，世人所执著的“我”并非真正的自己，而是自性的一个幻影。倘若一个人能够放弃我执，就能减少诸多烦恼；若一个人能够摒弃执著，就能走向无限广阔自由的天地。
执著是一种愚蠢的固执
远古时期，在北方的荒野之中，有一座巍峨雄伟、高耸入云的山。在山林之中，生活着一群力大无比的巨人，他们的首领，就是幽冥之神的孙子——夸父。
有一年，天气十分炎热，火辣辣的太阳炙烤着大地。庄稼被烤死，树木被晒焦，河流枯竭……人们热得难以忍耐，族人相继死去。
看到这种情景，夸父感到甚为难过。他仰头望着太阳，并对族人说道：“太阳实在可恶，我一定要追上它，并捉住它，让它听从我的指挥。”听了他的话语，族人纷纷加以劝阻。有的人说：“你千万不要冒险啊，太阳离我们那么远，你会累死的。”有的人说：“太阳的温度那么高，你会被烤死的。”……然而，望着愁苦不堪的族人，夸父心意已决地说道：“为了使大家能够幸福生活，我一定要去！”
次日，太阳刚刚泛起白肚，夸父便告别族人，迈着大步，径自向太阳升起的地方迈去，由此开始他的追日行程。太阳在空中飞快地移动，夸父在地上如疾风一般追来追去。他穿过一座座大山，跨过一条条河流，大地被他的脚步震得来回摆动。每当跑累的时候，他就微微打个盹儿；每当饥饿的时候，他就摘野果充饥……就这样，他夜不停蹄地追着太阳，眼看距离太阳越来越近，他的信心也随之增强。
经过九天九夜，在太阳即将落山的地方，夸父终于追上了它。红彤彤的火球闪现在他的眼前，万道金光沐浴在他的身上。夸父无比欢欣地张开臂膀，想把太阳抱住。然而，太阳炽热异常，此时的夸父又渴又累。于是，他便跑到黄河旁边，一口气喝完了黄河之水，但并不济事。他又跑到渭河旁边，一口气喝完了渭河之水，依然不解渴。他便向北跑去，那里有纵横千里的大泽，大泽的水已足够他解渴之需。但尚未到达大泽的时候，夸父就在半路上渴死了。
在某些境遇下，执著既是一种自缚的蚕茧，又是一种愚昧的固执。执著是具有一定限度的，当执著偏离了航道，使你舍本逐末时，将会物极必反。先有执著，后有贪念，执著不仅会使我们在无形中成为一个“套中人”，还会使自己处在自己温室般的茧中，心安理得，坐井观天。
对于一个人而言，只有学会放下，才能消除烦恼而深感快乐；只有放弃我执，才能真正把握生命本身的乐趣。
读禅悟人生
作家王开林曾经在《许多人死于心碎》中写道：“坚守信仰的人往往死于信仰，坚守爱情的人往往死于爱情，坚守道德的人往往死于道德。死过一次又一次后，信仰、爱情、道德便一一瓦解。即使你是一个修复专家，把破碎的心修复得像崭新的水晶球一样璨璨有神，但它也经不起轻轻一击。”从某种程度而言，这段意味深长的话语也向人们折射出了一个道理：坚守执著的人往往死于执著。因此，人们应把握其“度”，不可过于执著。；
3．云水随缘，生死由他
禅的智慧：生老病死，人所必经。
生老病死是每一个生命个体的必然发展阶段。从某种意义而言，生是偶然的，而死则是必然的，生是大同小异的，而死则是多种多样的。然而，长期以来，我们礼赞“生”却回避“死”。
其实，只有云水随缘，生死由他，深刻地认识“生”，坦然地面对“死”，才能更好地把握生命的意义。
生则洒脱，死则安然
武则天既是中国唯一的女皇，又是一个虔诚的信徒。在她执政期间，曾以师礼迎请慧安禅师，礼遇之法与迎请神秀相同。
武则天向慧安禅师问道：“禅师，您多大年纪了？”
慧安禅师回答道：“不曾记得。”
武则天疑惑不解地问道：“为什么您连自己的年龄都不记得呢？”
慧安禅师语重心长地回答道：“生生死死，宛如转动不停的车轮，哪里拥有起点与终点呢？既然没有起点与终点，那么，又有什么年月可记呢？人的生死均是五趣轮回、六道轮回的，如环无端，怎能累以数计呢？”
在禅师的眼中，生与死只不过是事物的两面，生死轮回，皆是自然现象。生则洒脱，死则安然。不记得自己年纪的慧安禅师并没有由于不记得“年纪”而被世人忘记，与之相反，却由于其不记得自己的“年纪”而被世人谨记。
云水随缘，生死由他。既是何等潇洒，又是何等坚决。事实上，人生在世，岁月穿梭，每年春去春又来，年年年尾接年头。不论是否有人欣赏与观看，野外的小草总是自然地凋零；山上的花朵总是自然地开落。每日凌晨的日头升起绝不是因为寺庙的钟声，每晚月亮的光明照耀也不是仅为赶路的夜归人照亮回家的路……世间万物周而复始地生生不息，人又何必为不足挂怀的事情而耿耿于怀呢？
《生死歌》中有这样一句话语：“生生死死就是命。”灿烂自然之生命，死归自然也静美。项王命短，生为人杰，死为鬼雄；胡兰十五，生得伟大，死得光荣……因此，只有为人不做亏心事，生不贪，死不惧，才能乐得生死两坦然；只有生时坦然，死时无悔，才能达到做人的最高境界。
看淡生死大自在
从前，在日本有一位桃水禅师，他不仅在诸多寺庙修行多年，还在日本各地拥有无数徒弟。在他主持的一个大寺庙中，一些徒弟因不能忍受修行的艰辛，时常半途而废。然而，慕名而来的信徒却日益增多，他的法席仿佛尤为兴旺。当桃水禅师顿悟到生命的真谛后，便毅然辞去教席，告别信徒而不知所向。
几年以后，在京都的一座石桥下，一个门徒发现了与乞丐生活在一起的桃水禅师。这位门徒立刻请求桃水禅师继续教他如何修行。桃水禅师对他说道：“如果你能像我这样，在这里过上三四天的时间，或许我就能教你……”于是，这个门徒便毫不犹豫地打扮成乞丐的模样，与桃水禅师共度了一天的乞丐生活。次日，乞丐群中死了一个人，桃水禅师就与门徒一起把尸体拖在山里并埋了。事情过后，桃水禅师回到桥下倒头就睡，一觉睡到天亮，而他的门徒却迟迟不能入眠。天亮以后，桃水禅师对他的门徒说道：“我们今天不必外出乞食了，死去的那个同伴还留下一些食物……”然而，望着眼前的食物，那个门徒难以下咽。桃水禅师便意味深长地说道：“我早已得知你并不能看淡生死，因此，你是无法继续跟我修行的。”听到禅师的话语，那个门徒一时哑口无言。桃水禅师对其挥挥手，接着说道：“你请回吧，不要再烦我了！”无奈之际，那位门徒只得向桃水禅师拜别，黯然离去。
生与死是一种自然现象，有生必有死。正如白天与黑夜那样，人的生死平淡无奇。对于死亡，不能心存恐惧，而应“云水随缘，生死由他”。对于一个人而言，能够看淡生死，敢于视死如归，的确不是一件轻而易举的事情。古往今来，仅有两种人能够达到这种境界：一种是在修行中经历沧桑劫难，参透生死，对生命已大彻大悟；另一种则是胸怀大志，心有大义而将生死置之度外。
只有了解生命的本质，才能无所畏惧；只有感悟永恒的真理，才能不为生离死别而痛苦悲泣；只有看淡生死，参透生死，才能顺其自然，处之泰然；只有云水随缘，生死由他，才能潇洒人生，享受人生。
读禅悟人生
云水随缘，生死由他。何谓所生，何谓所死？一切皆以坦然为由。在现实生活中，有些人总是感叹活得太痛苦，活得太不容易……事实上，只要坦然面对所得所失，就能拥有一个洒脱的人生。从某种程度而言，人的死是下一个生的开始。如果没有死亡，就不会拥有重生的机会，也就感受不到不同世界的精彩之处。因此，既不要四处张望，也不要埋天怨地；既不要心无定所，也不要漂浮不定，而应坦坦荡荡地生活。
4．放手也是一种美丽
禅的智慧：“吾生有涯，而万物无涯。”以有限的生命去追求现实世界那无限美好的万事万物，只会疲惫不堪，劳而无获。因而，人必须学会放手。
放手也是一种美丽！该得的，自当努力争取；不该得的，就应该果断放弃。人生恰如一场比赛，有领先者，便会有落后者；有第一名，就会有最后一名。冠军终归只有一个，我们何必绞尽脑汁想成为那个幸运儿呢？应该明白：钻石固然珍贵，但雄伟的长城却是由普通的石头砌成的。人生因放弃而美丽。
有所放弃，才会有所得
能够豁达地放弃生活中不属于自己的东西，是生命成熟的象征。在这个过程中，人们学着放弃，那是生命征程中最难以言表的一种体验。经历放弃的苦痛，如同咀嚼一枚涩涩的橄榄，叫人久久难以下咽，只空留那份酸涩在口中，挥之不去，也去之不尽。
素有“世界第一交响乐团”之称的柏林爱乐乐团，它的首席指挥也素有“世界第一指挥”之称；所以说，几乎所有指挥家都梦想能够获得柏林爱乐乐团首席指挥的位置。但是，当柏林爱乐乐团决定聘请英国著名指挥家西蒙·布特尔担任首席指挥时，布特尔却出人意料地拒绝了。对于布特尔的放弃，很多人都感到疑惑不解。对此，布特尔说：“柏林爱乐乐团是以演奏古典音乐而闻名于世的，而我对于古典音乐的理解还不够透彻，如果我接受了邀请，恐怕不但不能带领柏林爱乐乐团迈上一个台阶，反而会起到阻碍的作用。再好的机会，如果你没有能力把握，那么还是放弃为好。”从此以后，布特尔默默地学习研究古典音乐。经过十年的努力，布特尔因对古典音乐的不懈追求和透彻理解及自己精湛的指挥和表演，一次次取得了成功，令所有听众倾倒。当布特尔再一次接到柏林爱乐乐团的邀请时，他没有丝毫惊讶，更没有丝毫犹豫，而是毅然地接受了邀请，并以自己出色的指挥，创造了一个又一个音乐史上的奇迹。
放弃也是一种美丽。即使一样东西再好，如果客观条件不成熟或者主观上的个人还没有能力把握它，那么最好还是选择放弃为好。布特尔第一次拒绝出任首席指挥也正是这个原因。
懂得放弃的人，知道什么该放弃，什么不该放弃；他们既不盲目追求不属于自己的东西，也不轻易放弃属于自己的东西。放弃该放弃的，那是勇气；不该放弃的不放弃，那是豪气。该放弃的不放弃，那是怄气；不该放弃的放弃，那是傻气……
在很多时候，放弃也是一种美丽。放弃并不等于抛弃，抛弃是一种妥协，是一种让步，是一种彻彻底底的失败。放弃是一种超脱，是一种激励，更是一种策略——是为了腾出空间来接纳其他更多、更好的东西。其实对于布特尔来说，第一次的放弃使他有更多的时间去学习研究古典音乐，为他再次接受柏林爱乐乐团的邀请，担任首席指挥，创造音乐史上一个又一个奇迹奠定了基础。也正是他第一次的放弃，才成就了他最后的成功。
在拥有的时候，我们也许正在失去，而放弃的时候，我们也许又在重新获得。对万事万物，我们都不可能有绝对的把握。如果刻意去追逐与拥有，就很难走出患得患失的误区。
放弃，伤感但美丽
人生，有太多的时候，需要我们学会放弃！放弃一个心仪却没有缘分的朋友；放弃某种投入却无任何收获的感情�