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《约翰福音》中没有提到任何婚礼的细节，只提到了婚宴以及水和酒。在场的有一些使徒，还有其他客人，包括异教徒。这些人的身份都没有交待清楚。这并不是一场婚礼，而是订婚的宴席。按照风俗，宴席上应该有一个正式的主人（文中提到了），他负责管理整个过程。次要的负责人就是新郎和他的母亲，这一点非常重要。当酒的问题出现时，耶稣的母亲对仆人说，“他告诉你们什么，你们就做什么”。没有任何受邀请的客人有这样的权力。许多神学家发表评论说耶稣实际上就是新郎。其中最著名的是纽瓦克主教约翰·谢尔比·史邦的观点，他关于玛利亚·抹大拉的论述非常具有启迪作用。
在讨论迦南的婚礼时，史邦主教对于《新约》的一些内容做了颇有意思的评论。他特别注意到《哥林多前书》中提到了陪伴耶稣的使徒的妻子和姐妹，并且提出疑问：
如果玛利亚·抹大拉不是耶酥的配偶，为什么她是众妻子中地位最高的（使徒中的使徒）？为什么她的名字总是排在第一个？
如果她不是他最亲的家属，怎么会有权利要求带走耶酥的尸体（《约翰福音》）？
如果她不是耶酥的妻子，怎么会擅自承担妻子的责任给耶酥的尸体涂油？
史邦主教认为所有这些证据都表明耶酥和抹大拉实际上是夫妻。他写道：“这些记录被天主教隐瞒了，但并没有被完全销毁。耶酥和抹大拉的关系如此真实，福音书中到处都是线索和暗示。”
许多为天主教神化耶稣辩护的人声称福音书中没有一处提到他结过婚。当然，他的使徒也是如此。但为什么仅把《新约》限制在福音书的范围内？福音书的内容还不到整个《新约》的百分之五十。在《新约》的其他部分的确提到了使徒们的妻子。为了回应这些护教论者，一些学者称福音书中也没有一处提到他没有结婚。但用一个否定来反驳另一个否定没有意义，因为我们完全可以找到肯定的证据。接下来我们就将举例说明所有四篇福音书其实都提到耶稣结婚了。
按照福音书的时间表，迦南的婚宴是在公元30年6月举办的，这正是王室成员订婚的时间，是在九月份的第一次婚礼的三个月前。根据同一份时间表，我们发现玛利亚·抹大拉是在公元30年9月在西门家中为耶稣涂油的（《路加福音》）。按照教规，他们必须在10月到12月之间分离，她还因此哭泣（《路加福音》）。作为订婚后的Almah，她会被称为“残废女人”，直到12月这对夫妻正式生活在一起为止。
许多画家在创作有关迦南婚宴的作品时，都加入了玛利亚·抹大拉，似乎这是理所当然的，而且她的座位往往是在耶稣的左边。在15世纪乔托创作的壁画中，她坐在耶稣和他父亲中间。而在15世纪大卫的作品中，她被安排在耶稣和他母亲中间（见图13）。加图13《迦南的婚宴》
第十章 成为犹太王室的继承人有哪些要求？
抹大拉的婚姻
用在耶稣身上的“救世主（Messiah）”一词来自于希伯来语的masach（意为“涂油的”）。救世主就是一个“被涂过油的人”。希腊语中与之对应的词是Christos，“基督（Christ）”一词就是由此而来。因此从这个角度来说耶稣并不是独一无二的。他是一个救世主，但在他之前的王室成员中也有“被涂过油的人”。《死海古卷》中有一册《战争手则》（成书时间远远早于耶稣时代）。它专门记录对抗黑暗压迫者的战略战术，把救世主定义为以色列的最高军事指挥官。库姆兰出土的另一册《救世主守则》则专门记录救世主的职责和宗团公会的情况。
在古埃及，国王会被涂鳄鱼油，因为它象征着性能力。埃及的圣鳄被称为messeh，和以色列语的messiah（救世主）相应。在此之前，美索不达米亚勇猛的王室圣兽（四足巨蜥）被称为mushus。以色列的王室涂油礼正是来自于这些传统。当扫罗成为第一任以色列王时就被涂了油（《撒母耳记上》）。后来大卫王也被涂了油（《撒母耳记下》）。他的儿子所罗门王（《列王记》）的涂油礼是由祭司撒督施的。从那以后，在整个大卫王室统治时期，撒督家族都担当着大祭司的职位。这和后来欧洲王室由教皇或者坎特伯雷大主教加冕非常相似。
这种王室涂油礼决定了救世主的身份。因此，大卫王、所罗门王和此后的统治者都是救世主（被涂油的人）。但耶稣并不是统治者，救世主的身份也没有得到认可。虽然玛利亚·抹大拉在他受难一个星期前在贝瑟尼为他涂了油，但这并不是加冕的涂油礼，也没有撒督祭司的参与。它更像埃及的法老王娶姐妹当新娘时举行的传统婚礼涂油礼。叙利亚女王举行婚礼时也会行涂油礼。其他非希伯来人领地也有这样的习俗。而且，玛利亚·抹大拉为耶稣涂的油并不是用橄榄油混和香肉桂、没药、菖蒲和桂皮制成的（《出埃及记》详细说明了制作圣油的方法）。她所用的油是极贵的“甘松油”，是从产自喜马拉雅山的甘松的根部提取的（《约翰福音》）。
这次在复活的拉撒路家举行的涂油礼在《马太福音》、《马可福音》和《约翰福音》中都有记载。在叙述拉撒路复活一事时，《约翰福音》提到抹大拉此前曾经为耶稣行过一次涂油礼。这和《路加福音》中所说的第一次涂油礼是同一件事。
第一次涂油礼（《路加福音》）发生在公元30年9月，抹大拉把油涂在耶稣脚上，并用头发擦去。这一段文字的翻译，尤其是“她的头发”这一说法使叙述有些不清楚。原版希腊语中所用的词是thrix，是指当时女人们戴的包头巾。第二次涂油礼发生在公元33年3月。《约翰福音》肯定地说明这是重复了上次涂油礼，而《马太福音》和《马可福音》说明抹大拉也拿来了她的“一玉瓶极贵的甘松油…把它倒在耶稣头上”。
我们已经了解，王室婚姻的规定和普通人不同。夫妻平时必须过独身生活，只有在特定的时间里才能因生育的需要在一起。三个月的订婚期结束后，他们将在9月份举行第一场婚礼，但要等到12月份才能有性行为。如果新娘怀孕了，第二年3月他们将举行第二场婚礼，正式承认他们的夫妻关系。在第二场婚礼之前的试验阶段，无论是否怀孕，新娘都被称为alamh。耶稣和抹大拉严格遵守了规定，6月份在迦南举行订婚宴后，9月份第一次行了涂油礼，来年3月份第二次行了涂油礼。既然教义规定只有在新娘怀孕三个月后才能举办第二场婚礼，这就说明抹大拉在公元32年12月已经怀孕，并于公元33年9月份的赎罪月生下了孩子。
“玛利亚·抹大拉为耶稣的头涂油。《在西门家中》——施诺尔·冯·卡洛斯费尔德（17941872年）木版画”
但为什么抹大拉要用甘松油而不是常用的混合油呢？叛徒犹大抱怨用的油太贵了（《约翰福音》）。事实上，正是甘松油表明这次涂油只是婚礼的仪式，而不是由祭司撒督执行的国王加冕礼。所有福音书都提到抹大拉所用的油极贵重，《约翰福音》还形容“屋里充满了油的香气”。在婚礼上涂油，而且是甘松油，是因为玛利亚·抹大拉有叙利亚血统。拉班和雅卡布提到她的家族时清楚地阐述了这一点。
《雅歌》是《旧约》中最浪漫的一篇，这是一系列王室新郎和新娘之间的爱情诗歌。《雅歌》还将芬芳的甘松油当作皇室婚礼的象征：“王正坐席的时候，我的甘松油发出香味”（《雅歌》）。这一情景在贝瑟尼再现了，当耶稣坐在桌旁的时候，抹大拉为他涂了油。这暗合一种古代仪式，王室新郎通过这种仪式批准新娘用餐。这是从伊南娜和被称为牧羊人的搭模斯的圣婚传统中继承下来的。这一幕还出现在《旧约·诗篇》中，“耶和华是我的牧者…”，它是以女神的口吻说的，“你为我摆设筵席…你用油膏了我的头，使我的福杯满溢。”在婚礼上行涂油礼是救世主的新娘的特权，而且仅限于第一次和第二次婚礼。
抹大拉不仅是耶酥的妻子，本身也是一名女祭司，只有她有资格用圣香油涂耶稣的头和脚。这一仪式曾在美索不达米亚苏美尔王室中盛行，代表女神把爱和王位赐给她选择的新郎。早期没有长子继承权的规定，王位也不是自动由王子们继承。国王的人选取决于皇后，而她们和国王之间持续的性关系则取决于土地是否肥沃。没有皇后就没有国王，而且皇后必须拥有王室血统。他们之间的关系和土地密不可分；一方出现问题，另一方也会受影响。
在亚瑟王传说中，在亚瑟王的妻子格温娜维尔爱上兰斯洛后，卡米洛特变成了废墟。他的骑士们后来一直在寻找母系的圣杯。据说在国王的伤痊愈前，他的国土都将是不毛之地。
在本书第二章中，我们看到《雅歌》中的王室新娘被称为“书拉密”，是来自叙利亚边境城镇书拉姆的艾比盖尔。《雅歌》讲述了所罗门王和弟弟亚多尼亚竞争艾比盖尔的故事，《列王纪上》中也提到了这个故事。这个故事中的新娘就是抹大拉的叙利亚祖先。抹大拉在贝瑟尼为耶稣涂甘松油的情景和《雅歌》中的情景如出一辙。在讨论这一事实时，亚述和古代近东文化研究院（附属于特拉维夫大学）的塞缪尔·诺埃尔·克拉玛论述道“这和希伯来人的历史习俗没有任何关系”。
《雅歌》和象征婚姻的甘松油，以及抹大拉在贝瑟尼施的涂油礼都来自同一个叙利亚传统。它们都源于一个基于伊南娜和搭模斯的圣婚的古老生育仪式，而且是在书拉姆举行的持续一周的国王婚礼的一部分。根据记载，这一传统直到1873年还以农村节日的形式存在着。人们为从田野打谷场归来的国王准备了桌子和王冠。当朋友和家人表示敬意时，新娘要执行皇后的仪式。她将唱一支新婚之夜的歌，和《雅歌》中的歌一样，而且新娘也被称为书拉姆的艾比盖尔。
克勒福的圣伯纳德是12世纪圣殿骑士团的资助人，他非常清楚所罗门王和耶稣，以及艾比盖尔和抹大拉之间象征性的关系。这就是他宣称圣殿骑士团要忠于玛利亚·抹大拉的原因。圣殿骑士团建造的所有法国圣母院本来都是献给玛利亚·抹大拉——光之女神的。这些教堂中最宏伟的沙特尔圣母院用彩色玻璃窗描绘了抹大拉在贝瑟尼为耶稣涂油膏的画面。伯纳德在他的《雅歌布道》第57节中曾暗指玛利亚·抹大拉为“基督的新娘”。
无论小说和其他作品怎样描写抹大拉和耶稣的婚姻关系，这实际上根本不是一个秘密。要了解救世主的婚姻不需要接触到阴谋者的档案、神秘的修会或者破解谜一般的密码。婚礼的细节可以在每一篇福音书中找到，它们只是被教会掩盖了。主教们一直在攻击抹大拉。虽然抹大拉和耶稣的婚姻对其他人来说都是可敬的，但他们认为这会贬低耶稣的形象。正是由于这种荒谬的观念，天主教会为了自己的光辉形象而隐瞒了他们的婚姻，但主教们对自己其他方面的名声似乎并不在意。
从耶稣传教伊始，玛利亚·抹大拉就是他生命中的一部分。她资助他、和他一起周游、为他涂油、信赖他、陪伴他的母亲和妹妹。她出现在耶稣受难的十字架下；她带着香料去坟墓照料耶稣的遗体；她是耶稣复活后第一个和他说话的人。文献中把她称为耶稣的配偶、使徒中的使徒。耶稣常亲吻她，把她称为他受祝福的人。她是洞悉一切的女人，是耶稣所爱的女人。简而言之，耶稣和玛利亚·抹大拉的关系最为亲密。这就提出了一个有趣的问题：如果不承认抹大拉是耶稣的妻子（就像其他使徒的妻子陪伴丈夫周游一样），难道我们愿意相信耶稣和一个妓女有说不清的暧昧关系吗？
玛利亚·抹大拉的地位被天主教传道总会贬低到了极点，而他们这样做和《圣经》的教义完全无关。在这一过程中，不仅耶稣的人性被抹煞了，圣母也变成一个无性生子的奇迹，无法成为具有母性特征的崇拜对象。这也是许多人重新开始崇拜玛利亚·抹大拉的原因之一。
人们在一位处女母亲身上找不到任何女性特质，但在作为索菲娅化身的玛利亚·抹大拉身上却找到了浪漫神圣的女人味。从她的活泼到她的哭泣、从她的智慧到她的迟疑，福音书对她的描写极为真实，而且她对耶稣的忠诚从未动摇过。耶稣当然爱她，为什么不呢？她在福音书中被称为女神，她的举止很有女人味，她的故事也充满浪漫冒险色彩。但她却是耶稣后代的母亲，正是因为这一点，一个可怕的、猜疑的宗教机构残酷地攻击了她。这虽然把耶稣抬到了宗教历史上至高无上的地位，却也使他个性干瘪毫无生动可言。他的母亲是个处女，而他的爱人居然是个妓女！
《圣经》中的〃天国〃是指什么？
从犹太人王室婚礼的规定中，我们可以推断出玛利亚·抹大拉在耶稣受难时已经有了三个月身孕。她和耶稣于公元33年3月在贝瑟尼举行了第二次婚礼，当时抹大拉在耶稣的头上涂了油，他正式成为救世主。除了可以在福音书中看到这些资料外，我们还可以用简单的计算来证实。
王国的男性继承人最好能在40岁或40岁左右拥有长子。40年是皇室传承被认可的时间段。这一点是基于《创世记》的：“以撒娶利百加为妻的时候正四十岁”。以色列的王室血统在《创世记》中被许诺给亚伯拉罕的儿子以撒：“我要与他坚定所立的约，作他后裔永远的约”。因此，以色列王朝开始后，40年的标准就出现在所有记载中，不考虑实际情况究竟如何：“大卫作以色列王四十年”（《列王记上》）；“所罗门在耶路撒冷作以色列众人的王共四十年”（《列王记上》）；“约阿施登基，在耶路撒冷作王四十年”（《列王记下》）。
《马太福音》显然使用了40年一代的方法来计算救世主家族的族谱。从大卫王到耶稣跨越了1080年，共出现27代救世主，每代统治40年。如果我们考虑到耶稣就是众人期盼的救世主（在《撒迦利亚书》中预言的）这一因素，那么这个时间跨度就相当重要。因为1080年被认为是拥有魔力的月亮数字，代表了永恒的女性气质，拥有泉水和溪流的神力。与之相应的代表男性太阳力量的数字是666。在《创世记》中说，“这是男人的数字”。男性和女性的数字相加是1746，柏拉图把它称为“融合”，在希腊语数字代码中，这一数字对应的词是“圣婚”（HierosGamos）。
王室成员的第一次婚礼在9月也就是赎罪月举行，理论上应该安排在他39岁那年的9月。由于12月夫妻就可以有性行为，来年9月很可能生下孩子。但实际上，头一个孩子有可能是个女儿。所以为了以防万一，第一次婚礼通常提前到新郎36岁那年的9月举行。他的第一个孩子很可能在他37岁那年出生。如果第一年12月新娘没有怀孕，他们第二年还可以再试。丈夫40岁那年或者40岁左右有儿子是完全符合标准的。
在妻子怀孕后，夫妻就不能再有身体上的接触。如果生下儿子，夫妻在六年内都要过独身生活。如果生下女儿，夫妻要过三年独身生活。到期后，他们将恢复婚姻状态，这被称为“恢复期”。
和这些规定相符合，耶稣的第一次婚礼是在公元30年9月举行的（他36岁那年的9月份），抹大拉第一次在他脚上涂油并且哭泣（《路加福音》）。象征性的哭泣代表新娘将暂时由“姐妹”的身份降级为“残废女人”（和“寡妇”同义），直到举行第二次婚礼。显然当年12月和来年12月抹大拉都没有怀�