在此之后，目的性极强的《新约》经过了无数次编辑和修改，直到1547年意大利北部的特兰托大公会议上才最终获得通过，这就是我们现在所熟悉的《新约》。
一些早期文献直到最近才被发现，但这些文献的存在对于宗教历史学家来说并不是秘密。早期传教士亚历山大的克雷芒、里昂的依勒内和圣历山大的俄利根在作品中都引用了其中的内容，例如《多马福音》、《埃及人福音》和《真理的福音》。
挑选福音书的标准是什么时候制订的呢？这是个完全男性至上的标准，它排除了一切抬高女性的教会或者社会地位的文献。罗马教会是圣彼得的使教教会。在《多马福音》中，彼得的观点被描述得非常明确。他强烈反对玛利亚·抹大拉出现在耶稣周围。《多马福音》记录了他对其他使徒说的话：西门彼得对他们说，“让玛利亚走开，女人根本不应该活着”。
而且，其他文献也清楚表现出彼得对抹大拉的厌恶。在《玛利亚福音》中，彼得质疑耶稣和她之间的关系，说：“他真地会私下同一个女人说话，而不是同我们说？为什么我们要改变主意听她的话？”在科普特语的《信仰智能书》中，彼得也抱怨抹大拉参与讨论，请求耶稣不要让她破坏他至高无上的地位。
在一世纪的早期基督教中就出现了两个派别。占主要地位的是耶稣的弟弟雅各领导的拿撒勒派。奋锐党的西门、腓力、多马、达太、犹大、莎尔美、玛利亚·抹大拉以及她和耶稣的后代都属于这一派。另一派是彼得和保罗坚持的福音派（通常被称为“使徒保罗派”），中心在罗马。后来它逐渐转化成“教会教”，而不是原本的基督教。在君士坦丁大帝正式宣布它为国教后，它最终战胜了拿撒勒派。
虽然君士坦丁在4世纪时把基督教变成了一个混血教，加入了太阳教和其他异教信仰，但他并不是教会所有恶行的始作蛹者。早在君士坦丁时代之前，这一派系中的重要人物就开始按照自己的需要随心所欲打造教义。195年，亚历山大的克雷芒把拉撒路的故事从《马可福音》中删去。几乎在同一时期，特土良就已经开始制定计划贬低女性的地位，他在《教会惩戒律》中规定：
女人不许在教堂中说话，不许施浸礼，不许发圣餐，也不许要求承担男性的职责，至少不能是教职。
从这一角度说，特土良（迦太基的一名神父）只是表达了使徒保罗派的一个基本观点，重申和强调了他的前辈圣彼得和圣保罗的固有主张。
在《腓力福音》中，玛利亚·抹大拉是神圣智慧的象征，但所有类似经文都被另一派系的主教们掩盖了，因为这些经文会削弱男性神职人员的统治地位。但圣保罗书信的内容正合他们的心意，因此他的教导被详细记录下来：
女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。（《提摩太前书》）
类似的指示和命令都可以在《使徒宪典》中找到。这是一套冗长全面的天主教教规，始自克雷芒，由君士坦丁的主教们最终完成。《使徒宪典》被称为“最神圣的正经和基督徒法典”。
类似的权威法令成功地让玛利亚·抹大拉的事迹销声匿迹。但是为了斩草除根，《使徒宪典》甚至指名道姓地诋毁她。宪典中说：“我们的主耶稣，当他让我们十二人为天下万民传福音时，并没有派出女人”。然后又引用了圣彼得的话（从《哥林多前书》中）：“男人是女人的头，身体不可能辖管头！”
从《使徒宪典》可以清楚地看出，在拿撒勒教派中，女人是可以承担教会职务的。因此《使徒宪典》用了大量篇幅批评这一作法，声称“这样做的人会有极大危险”。在特别提到浸礼的时候，《使徒宪典》称女人来施浸礼或者承担任何教职都是“邪恶和不敬神的”。为了证明这种说法，它解释道“如果女人施浸礼是恰当的，我主的浸礼就当由他的母亲来施，而不是约翰。”特土良写道，“这些异端的女人，她们多么胆大妄为！她们没有谦逊之心。居然敢讲道和辩论”。
要理解这些，我们必须记住在罗马教会之前的使徒保罗派其实是一个带有许多犹太教特征的机构。信徒实际上都是犹太基督徒，坚持许多传统观念。在希伯来社会中，从来不允许女人在犹太教会堂中任职。《巴勒斯坦犹太法典》称，“如果《摩西五经》被教给女人，不久就会在火中被烧毁。”总而言之，女人被当成低等人，几乎没有任何男人拥有的权力。例如，《申命记》中称，如果一个处女在城市中遭到强奸将被处死，因为她是能呼救的。
和这些规定相比，耶稣创立的拿撒勒教派的观念更自由、更宽容，也更容易获得社会安定。这里有犹太教和后来的犹太基督教所没有的平等。但不幸的是，罗马教会继承了特土良等人偏狭的观念。
许多拿撒勒教派的女性领导人被罗马教会正式宣布为异教徒，她们宣扬的教义是以库姆兰的艾赛尼派教义为基础的。这些教义更倾向于精神上的追求，因此倾向于物质的罗马教会它们当成巨大的威胁。罗马教会对付女性布道者的方法就是把她们宣布为罪人，让她们服从圣保罗的权威。圣保罗在《提摩太前书》中写道：“因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”
从2世纪起，教堂中开始实行隔离。男人执行仪式，女人沉默地参加。到2世纪末，女人连这一点权力都失去了，她们被禁止参加宗教仪式。所有参加宗教活动的女性都被宣布为妓女或者女巫。
在那一时期，拿撒勒派已经每况愈下，他们不仅不见容于罗马政府，也被使徒保罗派大肆攻击。里昂主教依勒内（生于公元120年）尤为突出。他指责拿撒勒派教徒为异端，因为他们称耶稣是凡人，而不是新教义中所规定的神子。他甚至声称耶稣本人建立的宗教是错误的，他弄错了自己的信仰！依勒内是这样描写拿撒勒派信徒的，他把他们称为Ebionites（可怜人）：
他们像耶稣本人、两个世纪前的艾赛尼派教徒以及撒督祭司一样痴迷于《旧约》的预言书。他们拒绝接受使徒保罗派的福音，拒绝接受使徒保罗，把他称为训诫的背叛者。
为了报复，耶稣后代领导的拿撒勒派信徒公开指责保罗是一个“叛教者和假使徒”，号召信徒完全抵制他的作品。
由于天主教会对玛利亚·抹大拉的惧怕，他们炮制出一份特别文件，以适应正统教会的需要。它按照主教们的想法确定了抹大拉的地位。《使徒教规》记录了使徒之间假想的对话。它称抹大拉和马大都参加了最后的晚餐（但使徒们不是这样说的）。从这个角度来说，它把女性抬到了特权地位，有些自相矛盾，但它的目的是要诋毁女性。以下内容摘自其中的一段争论：
约翰说：主赐福面包和杯子，把它们称为他的身体和血，但他没有把它们分给和我们在一起的女人们。马大说：“他看见玛利亚笑了，因此不赐给她。”
在这段想象对话的基础上，教会宣布第一批使徒们认为女人不能当神职人员，因为她们太不严肃！从这段虚构的对话中引申的含义被教会当成正式教条，玛利亚·抹大拉从此成为不敬神的人。1600多年后，情况仍然没有改变。1977年，教皇保罗六世还宣布女人不能成为神职人员，“因为我主是个男人”！
在《使徒宪典》中，彼得和保罗对女性的厌恶贯穿始终，而且被巧妙地利用来建立男权至上的观点。但引用他们的话时要非常小心，必要的时候必须弃之不用。尽管圣保罗非常支持男权至上的观点，他还是在信中特别提到了他的女助手们，例如非比。他把她和犹利亚（《罗马书》）、百基拉、亚居拉都称为“教会的女执事”。事实上，即使是经过精心挑选的《新约》中也有许多女使徒，但罗马教会的主教们选择忽视她们。
教会的当权者非常害怕女性，他们规定神职人员必须独身。这于1138年变成一条法律，直到今天还在实行。但是真正使他们困扰的并不是女性本身，甚至不是两性关系，而是神职人员和女性有亲密行为带来的后果。为什么？因为女性会变成母亲，它的本质就是永存不朽的血缘关系。这正是他们不惜一切代价掩盖的事实，目的是保护他们费尽心机打造的耶稣的神性。
但《圣经》似乎没有这样的规定，而且事实正好相反。圣保罗在《提摩太前书》中提到主教必须只作一个妇人的丈夫，必须有孩子。他解释说只有管好自己的家才能更好地照管神的教会。尽管主教们全面支持保罗摒弃耶稣，但这时却选择忽视这段话的存在，目的就是要否认耶稣的婚姻。
第九章 耶稣和抹大拉的圣婚
《圣经》中有哪些翻译错误？
从公元397年到17世纪，天主教会的宣传文献都处于强势地位。亚历山大图书馆被毁后，大量未入选《新约》的文献渐渐被遗忘，《新约》在全世界盛行。迦太基大公会议召开不久后，《新约》的各种版本就汇编完成了，其中包括《西乃抄本》和《梵蒂冈抄本》。它们的基础就是2世纪克雷芒等人从原版译成的希腊语版本。
在此之前，教皇达玛苏一世于公元383年委托罗马教会学者圣哲罗姆把各种经文翻译成拉丁文。哲罗姆从中剔除了一些他认为是伪经的作品，然后把剩下的经文汇编成拉丁文《圣经》，成为当时通用的《圣经》版本，但这并不意味着人手一本拉丁文《圣经》。所谓通用是指它成为讲道时的标准版本，神职人员解释经文时可以根据理解自由发挥。他们基本上可以随心所欲地布道。
由于《新约》中的四篇福音书有大量叙述上的区别，一篇新的福音书诞生了，它选择了四篇福音书中最让人愉悦的部分，把它们融合成一个逻辑清晰的传奇故事，但它却不是出自任何一个使徒之手。公元175年，叙利亚神学家塔提安汇编出这一版本，后被命名为《四福音合参》。现在的学校和教堂中还在继续讲述这个福音书故事。
在中世纪，出现了一些英文版的《新约》摘录，但它们的传播并不广泛。1382年，英格兰的牛津学者约翰·克威里夫和维翰·普维以及赫里福的尼古拉斯一起把拉丁文《圣经》翻译成了英文版《圣经》，但他们的工作受到梵蒂冈的谴责。同时，克威里夫公开批评教会的一些做法，比如神职人员有听人忏悔、宽恕和赦免的权力。结果他被宣布为异教徒，作品也被焚毁。
1526年，传教士威廉·廷代尔把《新约》从希腊语版本翻译成英文，并被许多教堂采用，后来被信天主教的女王玛丽·都铎所禁。瑞士新教徒1560年编译了著名的《日内瓦圣经》。后来的英文版《大圣经》（由廷代尔的门徒迈尔斯·科弗代尔编译）获得伊丽莎白一世的认可，用于新的英国国教。她也因此被罗马教会逐出教会。1582年到1610年之间，一本更简单易懂的拉丁文《圣经》译本《杜埃译本》出现在法国的天主教徒中。
在16世纪，新教改革运动的高潮时期，德国宗教改革者马丁·路德成功挑战了拉丁文《圣经》至高无上的权威。他把希腊语版本《圣经》翻译过来，让普通信徒可以自己阅读。1611年，英格兰国王詹姆士批准出版译自希腊语版本的英文《圣经》。1620年，英格兰的清教徒和他们的追随者带着新版《圣经》来到美国。他们在美国东海岸各地登陆并定居下来，由于对《圣经》的解释各不相同，美国出现了许多小教派（通常是对立的），而不像英国和欧洲那样有几个大教派。在马萨诸塞州，新教传教士约翰·艾略特不满足于英文版《圣经》，于1663年把《圣经》译成当地方言。这种语言现已消失。
国王詹姆士时期的译本成为今天通用的标准版本，但它的准确性有多高呢？它大部分是由《大圣经》编译而来，而《大圣经》又是译自希腊语版本，因此它避免了拉丁文《圣经》中的许多错误。但由于有许多古希腊语、亚拉姆语和闪米特语在詹姆士时期的英语中找不到对应的词，这个版本的《圣经》中也有许多错误。我们已经提到了其中的两个，almah（年轻女子）被译成“处女”，而hotekton（行业大师）被译成“木匠”。
在《路加福音》中也有类似的错误，玛利亚·抹大拉在第一次为耶稣的脚涂油时被称为“罪人”。（她在贝瑟尼第二次涂油之前，《约翰福音》说明上次为耶稣涂油的就是她。）《路加福音》这一处是抹大拉惟一一次被称为“罪人”的地方，但这其实是一个翻译错误。原本的希腊语单词“harmartolos”是一个体育用语，意思是“错过标记的人”。如果用于箭术或者类似比赛中，它应该被译成“脱靶”。如果用于日常生活，它是指没有遵守某些教条的人，或者违反了惯例的人，但它并不是指“罪人”。就像约瑟被误译成“木匠”一样，这个词被误译也是因为在英语中没有词与之对应。在《路加福音》中，使徒彼得自称为aner（已婚男人）Harmartolos，也同样被译为“我是一个罪人”。
对耶稣父母和他降生情况的误译造成了现在普遍但错误的信仰——耶稣出生在马厩里。这是完全没有根据的。在任何原版福音书中都没有提到过马厩，在国王詹姆士时期的英文版《圣经》中也没有类似的说法。事实上，《马太福音》中清楚地说明婴儿耶稣出生在屋子里：“进了房子，看见小孩子和他母亲玛利亚，就拜那小孩子。”
“玛利亚·抹大拉为耶稣的脚涂油”
《路加福音》是除《马太福音》外惟一提到耶稣降生的福音书，翻译上的混淆就是在这里产生的。其实《路加福音》并没有提到马厩，只在其中提到耶稣被放进一个马槽里，“因为客店里没有地方”。实际上一世纪的朱迪亚是没有客店的，旅行者都住进民居里，为旅者提供住处被认为是教徒的责任。希腊版的表述是“notoposinthekataluma”，意思是“房间里没有地方（或者用品）”。简而言之，耶稣被放进马槽里因为房间里没有提供摇篮。古时候马槽常被当作摇篮的代用品。
抹大拉为什么会成为〃妓女〃？
有些在《圣经》中出现的错误是因为语言用法的改变。《马太福音》中就有一个很好的例子。“耶稣说：我实在告诉你：税吏（publicans）和娼妓（harlots）倒比你们先进神的国。”在现代英语中publican是指酒店老板，而在圣经时代它是指税吏。然而最重要的是harlot这个词。在翻译古代经文时，它常被译错。
我们已经提到了被用在索菲娅和抹大拉身上的“妓女（whore）”一词。它来自于中古德语“hore”。我们最近才了解它的真正含义。它实际上代表的是通奸行为，而不是卖淫。
“harlot”一词与此毫无关系。在15世纪之前，它一直是一个只用于男性的词。后来由于语言上的传讹，它和“whorelet”一词等同起来，于是被用在女性身上。“whorelet”的意思是小妓女，用于辱骂吉普赛年轻女郎。然而在此之前，“harlot”的意思是“流浪者”。
在这个词和女性有了关联之后，古代文献中出现的hierodule就都被译成harlot。Hierodule一词出现在公元前2500年左右（在亚伯拉罕的《旧约》时代之前）闪米特人的《伊南娜之歌》中。这首性爱诗歌和要同牧羊人搭模斯（《以西结书》中以色列妇人就是在为他哭泣）结婚的女神有关。
在当时，国王被称为“牧羊人”，因为他们是畜群的守卫者。女神（伊南娜或伊师塔）被称为Magdaleder，畜群的观望塔。我们已经