与我们的历法联系在一起，因为两者最为相似。它表示的是地球围绕太阳旋转一个周期
约为365天，但它把一年分成18个月，每个月20天，剩下的5天通常被认为“不祥的”，
或者粗略他说来，是“倒霉的”日子。
这种太阳历的日数在奇森·伊特扎名叫“艾尔卡斯替罗”的大金字塔里，被具体地
体现在石头上。那里台阶的数目与一个太阳年里的日数恰好完全一致。它四周每面各有
91个台阶，加起总共是364个，再算上顶部的神殿，总数为365个。这座金字塔还标出了
春、秋分的日期，在这样的日期里，一条可能是象征库库坎和昆兹奥考特的巨蛇影子会
婉蜒着从台阶上下来。
260天的宗教历，或叫tzolin与太阳历之间的关系，可以通过拿两个不同齿轮上相互
交错的齿轮牙做类比，来使我们最好地理解。与其他日历不同的是：宗教历似乎与任何
一个已知恒星与行星的运动都没有直接的关系。曾有人认为它实际上是一个总结，是把
宇宙间所有物体运动的意义合并到一起后所做的解释。这确是可以解释为什么它经常被
称为“周期之周期”了（见插图18）。
插图18：用齿轮来表示的玛雅260天宗教历的日子和月份。整的周期，然后又都回到
起始的那一天。古代玛雅人在这一天举行名为“新火焰的开始”的典礼。这一典礼相当
神圣和重要，因为古代玛雅人认为在每个日历周期的结束日，如果新火焰没有燃起以及
典礼举行得不恰当，世界就有结束的可能。
但是不论这一宗教历的根本原则是什么，它的主要用途是给出每一大的意义来，并
告诉人们在某一特定的日子里应该做什么事情。每一天还有一个特定的意义，这包括它
是个好日子还是个差日子，是个吉日还是个凶日。这样说有点儿把它太过于简化了，但
重要的一点是，在任何一个特定日子里，行星与恒星的结构关系都具有一种意义，它因
而也给这一天带来了它自己的特色。你出生的那一天极为重要，因为它决定了你在生命
中的角色，比如说，你是否会成为一个艺人，雄辩家或是祭司。宗教历还会告诉人们这
一天在日常生活中是个什么样的日子，并相应地给他们指点迷津。因而这一宗教历向人
们传达了在一个宗教年里每天都要进行的宗教仪式与典礼的周期。
一个极为重要的日子是每52年时期，或叫日历周期的结束日。在这一天里，365天太
阳历和260天宗教历都完成了一个完
作家兼历史学家爱德瑞恩·吉尔伯特和马瑞斯·卡特瑞尔曾表明：在这场开始新火
焰的典礼上，水晶头骨有可能起到了很重要的作用。在《玛雅人的预言》这本书里，他
们指出，水晶头骨那非同寻常的视觉特点有可能被当作整个标志新火焰开始的典礼中不
可分割的一部分。想到米歇尔—黑吉斯水晶头骨能够在太阳光下燃起火来，我们一下子
悟到他们所说的极其有可能。吉尔伯特和卡特瑞尔还指出，那些神秘的人物造型小塑像，
比如奇森·伊特扎城里的那个（见图片21），也很有可能介人这一典礼之中。
图片21：在石森伊察镇“勇士”神庙里的石雕人物造型。
爱德瑞恩·吉尔伯特认为，当那一天到来的时候，人们有可能把水晶头骨放在一座
金字塔的上面，或者是放在一个有名的小造型塑像腹部上那个平顶的容器里，这个塑像
来自奇森·伊特扎和其他一些类似的地方。当太阳升到某一点，时间到了正午的时候，
它发出的光会照射到水晶头骨的后脑处，其角度正好能使光聚集成一束从水晶头骨的嘴
里出来，这束光的密集程度足够可以点燃新火。
就像对水晶头骨所知甚少一样，也没有人能够真正知道这些神秘的小塑像实际上是
用来干什么的。它们经常被认为是代表库库坎和昆兹奥考特的，大多数考古学家们认为，
它们是在人祭仪式中盛放刚挖出来还在跳动的心脏的。我们后来曾与之交谈过的一位真
正的玛雅人后裔认为，根本就没有真正发生过这样的祭祀，这不过是西班牙人杜撰，目
的只是想辱没他们的传统，把他们看成是无知的野蛮民族，除了值得杀戮以外什么都不
值。如果是他说的这种情况，那么这种认为小塑像的功能是用来存放水晶头骨的观点倒
很有可能与事实相符。
一位十六世纪的年代编写迪格德·琳达曾详细地描写了古代的燃火仪式，他的描述
也使人觉得水晶头骨有可能涉入其中。他在《关系》一书里写道：
“他们把旗子插到神殿顶上，在下面的庭院里则把他们‘崇拜的神’放在特意准备
的树叶上；接着他们点燃新的火，在许多地方燃香和敬奉祭品。”
不论水晶头骨是否真正地涉入了纪念每个日历周期终结的活动，我们又遇到了玛雅
人在历法中对头骨意象的另一处使用，这也似乎与水晶头骨有关。
玛雅人认为，每一天究竟是个什么日子，取决于在日历上这一天代表的是哪一个神，
在玛雅人对世界的看法中，神与日子并非分属于两个不同的实体，就连表达两者含义的
词都是同一个。
实际上，在玛雅人对世界的看法中，科学、宗教和数学三者之间是不存在区别的，
这表现在神不仅用来代表具体的某一天，而且不同的神还表示不同的数字。因此说上界
的神们既是某一天的名字，还同时代表着数字，反之亦然。古代玛雅从事数学计算的人
把数学看得很神圣，在他们看来，神。数字。日子，有时甚至是月份和年代都是同一种
精神实质的各个不同方面。
我们把注意力转向玛雅人260天的宗教历，想竭力去把它弄明白。却发现它就像阿兹
特克人的宗教历一样，一年分为13个月，每个月有刀天。我们又一次碰到了13这个神圣
的数字。除了那13个水晶头骨以外，玛雅人的上界中还有13位神，就是他们掌管着日子；
实际上，他们还同时掌管着时间本身。
这些神当中有一个就是死神里的“A神”。他代表着10这个数字，也就是玛雅语里面
的拉汉姆，意思是“被毁坏，被遗弃或者是结束”。然而令我们感到奇怪的是：在玛雅
宗教历中，死神和数字10通常是用一个骷髅头表示的，它有一个完整的下颌骨，并且可
以拆卸，这一点与米歇尔—黑吉斯水晶头骨完全一样。
玛雅人实际上至少有两套不同的计数法，这就跟我们既用阿拉伯数字，也偶尔用一
下古罗马数字一样。在这两者之中，“线条与点”体系是最常用的，也有人认为它比另
外一种要更现实些。这里用来表示零的是一个椭圆或是一个浅碟形的东西，不少人都把
它比作贝壳。种子、鸡蛋，甚至还认为它是象征宇宙的。就像上面这些物品一样，它代
表着一种潜在的可能性。没播下去的时候，种子依然是种子，尚不能萌芽，而鸡蛋也依
然是鸡蛋。然而一旦播种和施肥之后，它就会与其他补充性力量结合在一起，慢慢发生
了变化，开始具有生命力，并且能不断地繁衍下去。因而说在尚没有生命力的时候，它
包含着无尽的可能性。同样地，零这个数字在与其他数字结合之后也会形成许许多多的
可能。
玛雅人认为，这种互补性力量的结合是所有生命的原则。实际上，也正是遵循着这
一原则生命才得以创造出来。零是一种虚无，而正是在这种虚无之中形成了整个宇宙，
其他的一切事物也都是从这种虚无当中呈现出来的。它意味着无穷的潜力。它的存在与
其他每个数字以及数字组合之间都有关联。单独看来，它什么也没有，但是一旦与其他
数字结合，这种象征性的联姻就会引出几乎是无穷尽的可能性来。那些与它结合的数字
反过来又会含有那种虚无的精神。因而零代表着最终的转化力量，也就是从虚无中创造
出无限，并最终又能把它转化回虚无的力量。
在玛雅人“线条与点”这一计数体系中，其他数字的表现方法都很简单。例如：1是
用一个点表示的，2是在旁边再加一个点，3是并列的三个点，4是并排四个点，5则为一
条直线，6为一条线上方加一点，7为一条线上方加两个点，依此类推直到10是用两条上
下罗列的线条表示的，又依此类推下去，20则是表示0的符号加上一点（见插图19）。
插图19：玛雅人的“线条与点”计数体系。
然而玛雅人的另外一种计数体系名叫“头部变化”体系，一般被认为比上面提到的
那种要神圣一些。这里表示0到12这13个数字的，是上界13位神的头像。例如在这一计数
体系里，表示0的神Mi把手放在下巴上。斯凯丽博士认为，这有可能表示一种尤其令人惧
怕的祭祀，在这一祭祀中的下颌要被摘除。表示0的这个象形文里缺少下颌，很显然是在
表示“0”不能说话。
在我们调查水晶头骨的过程中，最有趣的一个数字就要算是10了。表现它的经常是
一个骷髅头，有一个完整的可以拆卸下来的下巴（见插图20）。它是数字们的保护神，
并且作为20天中一天的名字，它要在一个宗教历年里出现13次。
插图20：玛雅人的“头部变化”体系，其中把10表现为一个下颌骨可以被拆卸下来
的骷髅头。
尽管这一极神圣的“头部变化’体系只是由13位神的头像、日子的名字或是数字合
成的，但玛雅人仍然能够用它表示远远大于13的数字。他们需要表示大于13的数字，因
为即使不为其他理由，而仅仅是因为他们的宗教历每月有20天就得使他们这样做。实际
上他们整个计数系统是建立在数到的20的基础之上的，这与我们现代计数体系的10进制
很有点类似。后者是建立在数到10的基础之上的，然后又回过头来重复从1到9的计数方
法。玛雅人的体系是一种20进制，数列20以后再接着从1重复到19。
玛雅人从表示10的那个骷髅头上拆下它的可拆卸的下颌骨，然后用它来把较小的数
字转化为较大数字，这就如同我们在3前面加上1就变成了13一样。利用这种方法就可以
表示出包括0的20个数字。
因此，头骨一方面表示死亡的虚无，另一方面蕴含着一种潜在可能性。就像数字10
一样，它的下颌骨能被用来转化数学上的可能性，把较小的数字变换成较大的。
因而，对于具有可拆卸下颌的头骨来说，它的象征意义就是代表一种从低级到高级
的转换方式。就像死亡本身一样，它提供了一种从低级的日常现实或意识向高级意识转
化的可能。因为玛雅人相信宇宙间存在着更高层次的思想与意识，那就是在上界神们居
住的地方。而头骨则代表他们到达那里的方式。
这里需要记住的一点是，保普尔·万一书中的双胞胎英雄只是在他们象征性地击败
了死亡，克服了对死亡的恐惧以及与他们的祖先重新结合之后，才击败了充满死亡的阴
界，然后升到天国的。实际上，胡那普据说是在路上战败了代表零的那个神。因此通过
击败了死亡的“虚无”，他们才最终能够升到九层地狱之上，获得了10这个有关死亡的
数字。它是死亡的一个方面，蕴含着把较小数字，或者是较低层次的意识与存在转化为
较大数字或者是上界中更高层次的意识。
这样，具有可拆卸下颌的头骨在玛雅人“头部变化”这一计数体系中，既代表死神
又代表数字10，同时它也是一种力量的象征，表示从简单低级的人类世界向较高层次上
的意识转化。头骨的意象使人们能够逃离较低层次的物质世界，然后加入到神、灵魂与
祖先们的世界。在那里，人们能够看得更高更远，能够看透一切事物的本质。因此这又
很可能让人们能既看到过去又看到未来。
突然间我们似乎明白了为什么米歇尔黑吉斯头骨的制作者要费神为它做一个可分离
的下颌骨了。它很有可能与玛雅宗教历中“头部变化”这一计数体系里的数字10——一
个强有力的转化象征——密切相关。把下颌去掉，它就代表着0、虚无和死亡，但同时也
代表着潜在可能性；把下颌加上去之后，我们就得到了数字10，它会把我们带到九层地
狱之上，带到天国里去。
这会不会与传说中那个会唱歌的头骨之间存在某种联系呢？头骨一旦拥有了那块完
整的下颌骨便会像数字13那样得到了转化，从此它们就不再属于尘世，不再与较低一级
的世界之间存有联系，而是与天国密切相关。它们再也不受制于物质世界的规律，而是
受制于精神世界里那些无限的潜在可能性。正是这种与上天之间的联系使得它们保持完
整无缺，并且能够“歌唱”。
看起来头骨这一意象也有可能与原始时代的历史之间存在某种联系。它就如同一个
象征性的提示物，让人们想起参与创造地球的其他12位神以及最早期祖先所具有的超自
然神力。我们想弄清楚的是：除了拥有一种象征意义以外，玛雅人的数字会不会与历史
上某些具体事件之间发生联系。它们是否会与那13个水晶头骨的形成相关呢？这种“头
部变化”计数体系有没有可能表示另外还有12个水晶头骨，并且在这13个头骨组成的系
列当中，其下颌骨可以拆卸的那个就是第10个呢？
很显然，头骨这一意象，尤其是下颌骨可以拆卸的那个，是古代玛雅历法里不可分
割的一部分，然而这是否是真正的水晶头骨呢？如果是的话，那么它在这里有什么含义
呢？为什么古代玛雅人会把其中的一天及一位神命名为“死亡”呢？这是否有可能说明
就是在这一天里，宗教历要求人们使用水晶头骨的呢？我很想弄个水落石出。
我们已经知道了在古代玛雅心目中，日历具有非常重要的地位。他们在每一件石碑
雕刻以及每一件精美艺术品上面都曾留下了很复杂的象形铭文，极其详细地给出了准确
日期，说明作品上所讲述的事情曾经发生或将要发生于具体的哪一天，因此，我再一次
注视着那幅有关艾克爵克夫人的画。画中的她正望着那个幻象从一个类似水晶头骨的物
体里升起。这一事件所给出的日期是“9、13、17、15、12、5eb 15mac”，翻译过来后
表示的是公元709年10月28日。然而玛雅人给出的日期却似乎与我们刚刚知道的日子名字
之间没有什么清晰的联系。立即，我意识到我几乎忘掉了玛雅历法中另一个密不可分的
部分，即那个非常重要的“长计数历”。
“长计数历”铭文中只有最后两个数字与较短的260天宗教历和365天的太阳历有关
系（此处指的是5eb 和15mac），其他数字则与上至数千年的较长时期之间存有关联，这
实际上与金星的运行有关。然而与这个“长计数历”有关的不仅有金星环绕地球运转的
规则周期（平均为584天），而且还有它绕地球本身的旋转轴运行一周所需要的时间（有
数千年之久）。金星绕地球运行的规则周期又称为金星年，它一般在581天到587天之间
波动。这些波动本身令玛雅人很感兴趣，但实际上令他们更感兴趣的却是这些轻微的波
动背面所隐藏的原因。这些波动的确很微小，几乎都令人觉察不到，然而正是它们在改
变着金星的旋转平面与地球自身旋转轴之间的关系。我们的天文学家们直到最近几年才
注意到了这一点，但是玛雅人却早就十分沉迷于这一整个“金星大周期”，沉迷于金星
规则周期的轴平面与地球本身旋转轴的关系了。他们日历上的所有日期最终都与这个大
周期有