某些贵格会派官员开始让步，他们或者自己出面主持宣誓，或者授权别
人主持宣誓。有些教徒则辞去了官职。与此同时，大西洋彼岸传来了贵格会
派中最有影响的呼声，主张不作妥协，坚持原则。佩恩本人竭力要求当官的
贵格会教徒既不辞职，也不放弃反对宣誓。他从英国写信说：“我愿你们鼓
起英国人和基督徒的勇气，不让自己遭受虐待和牺牲。让那些爱闹派性的家
伙尽量使坏吧……我将证明你们的正直。”许多年里，宣誓问题使政治生活
波澜不息。佩恩争辩说，特许状授予贵格会教徒无须宣誓之自由；伦敦的检
察总长却论证说，英国法律责成陪审团在审理死罪案时宣誓，没有哪个殖民
地特许状能够改变这么一项带根本性的条件。还有人声称存在着充分的先
例，证明可以作保证而不需宣誓。如此这般。贵格会教徒控制的议会就此通
过的法律有时被总督否决，甚至在得到他批准的情况下也一再被英王废除。
这远不是一个学术问题。贵格会教徒不能在法庭作证，因而在为他们的忌讳
作出某种令人满意的规定以前，在一个他们占优势的社会中甚至没有免遭凶
杀的安全保障。
直到 1718 年，一项显然符合贵格会教徒要求的法律才免遭英王废除。
这项法律允许证人和官员以保证代替宣誓，并确定了对于虚假保证的惩罚，
它们和对于伪证罪的惩罚一样。然而，贵格会教徒中纯正成癖的人仍不满意，
因为法律规定的保证词中仍有“以上帝的名义”一语。詹姆斯·洛根等人则
表现了一种比较妥协的精神，“不管这一保证对于英国的教友们如何不妥当，
但在我们这里，如此堕落和麻木的一代人庇荫于这个名下，有必要取得更大
的安全。”提到上帝的这六个字在贵格会教徒中间引起了争论，结果 1710
年①的年会有意不做决定，并敦促双方教友们表现出宽容精神。这场对许多
人来说似乎是无聊口角的争论，最后由“1725 年法律”获得解决。这项法
律从保证词中删掉了任何有关上帝的言辞，并获得了英王的批准。
直至今天，宾夕法尼亚关于这一问题的法律实质上仍然以 1725 年的立
法为基础。任何被要求宣誓的人都可以按照自己的选择用保证来代替，但任
何官员不得拒绝为宁愿宣誓的人主持宣誓。这条规则迫使最顽固的教友们辞
去司法和其它一些官职。贵格会派年会固执于原则，有些人甚至建议其成员
不要为竞选官职的教徒投赞成票，因为他们一旦做了官，就可能情不自禁地
违背反对主持宣誓的原则。某儿个人保住了职位，同时又不服从这项法律，
但一般来说贵格会教徒都拒绝接受官职。因此，甚至在清一色的贵格会派社
区，某些官职也必然不由这一教派的人担任。问题就在这里。宾夕法尼亚的
贵格会派统治者所能做出的最大妥协，是允许名符其实的贵格会教徒以外的
人担任法官。对“公谊会”来说，甚至这也多少象是坚持了原则。
但事情还不止于此。只有根据贵格会教徒为坚持其反对宣誓的立场所付
① 疑为 1720 年之误。——译者
出的代价，才能理解他们所作所为的全部道德含意。从来没有比这更好的例
子，说明试图根据绝对的教条来施政是何等无益，而试图这么做的人为蒙骗
自己所付出的代价又是何等高昂。甚至从他们最初在英国形成教派的时 候
起，贵格会教徒就有着反对为任何原因（亦不论在战时或平时）杀人的坚定
传统。这自然使他们倾向于反对死刑，佩恩亲自影响下制订和通过的宾夕法
尼亚 1682 年基本大法就在这一点上显著背离了英国刑法。当时在英国，死
罪的名目繁多，而在宾夕法尼亚只有叛逆和凶杀才处以死刑。这种情况保持
了三十多年。然而，英国的反对贵格会派的人们利用这一点——就如利用他
们的其他每个特征那样——指称他们是危险的无政府主义者，1715 年，一
位著名人士乔纳森，海斯在切斯特县被杀，使这个问题激化了。此事正好发
生于宣誓之争的高潮时期，当时的副总督查尔斯·古金认为英国的规定应在
宾夕法尼亚实行。因为贵格会教徒在该县占优势，如果要审判杀害海斯的人，
法官，或许证人，以及一些陪审员就必须是贵格会教徒。但是，由于他们拒
绝进行所要求的宣誓，审判便不可能举行，嫌疑犯被保释三年。在此期间，
威廉·基思出任副总督，在贵格会教徒兔于宣誓的权利鼓励了犯罪这一家喻
户晓的责难声中，该案彼重新审理。杀害海斯的人在其上诉到达英国前被处
以死刑。这个消息——英国臣民在宾夕法尼亚由未作宣誓的陪审团裁决处死
——传到伦敦，激起了一片愤怒的喧嚣。贵格会派的反对者们于是有了更多
的口实。
不仅如此，以坚持宣誓为由要将贵格会教徒统统赶出官场的经常性威胁
此时正迫在眉睫。这一前景吓坏了贵格会教徒控制的议会。因此他们愿意听
从总督的如下建议：如果他们在死刑问题上让步，就可以在宣誓问题上得到
让步。所需的无非是采用英国刑法，这将自动地使多得多的罪行成为死罪。
因此，允许不经宣誓可担任官职的 1718 年法令，也就使宾夕法尼亚的死刑
法和英国的死刑法一致起来了。关于这一交易的证据虽然只是间接的和细节
性的，但却极有说服力。正如贵格会派历史学家有点含糊地自夸的那样，1718
年法令由一位贵格会派律师起草，被一个由贵格会教徒控制的议会通过，并
且未遭到贵格会派年会的抗议。
这样，贵格会教徒为了在宣誓问题上保持“纯洁”，出卖了一切可能被
判犯有五花八门十多种罪行中任何一种罪行的男男女女的生命。这段故事不
仅证明不能用绝对的教条来指导政治行为，而且表明狂热者可能为了自己良
心的孤傲自洁而牺牲同胞的幸福以至生命。
8．执政的考验：和平主义
过分看重教条、不让思想和经验之间的交流来指导自己的人难免失败。
贵格会教徒又至少以一种非常明确的教条修身立命，这种教条就是和平主
义。1650 年，乔治·福克斯在英国宁可下狱，也不为共和政体同查理·斯
图亚特作战。他在 1664 年的《记事录》中表述了贵格会教徒的这个经典立
场，它将是他们所有信念中最重要和最持久的信念：
正如我们的生活和我们的安详仪态所表现的那样，我们是平和的，追求所有人的和平、利益和
幸福。……我们是和平福音这一上帝权能的继承者。……基督说：“他的王国不在此世，如在，
他的仆人就会打仗。”因此他吩咐彼得：“将剑入鞘，因为持剑者必死于剑下。”圣人忍受一
切磨难的信念和耐心即在于此，他们懂得报复是上帝的事情，上帝自会报复伤害其子民、虐待
无辜者的人。因此我们不可复仇，只可以上帝之名忍受。基督从未有过失，他的教义是“互爱”，
凡信奉此教义者不伤害任何人。我们信奉此教义，我们信奉我们的灵魂我主基督。
但是，在英国复述这个教义不同于在美洲坚持这个教义。在英国，一个贵格
会教徒可能不得不为此下狱；而在美洲，这可能葬送教外人的生命。十八世
纪中叶以前一直统治宾夕法尼亚的贵格会教徒对于这个社会，特别是对于受
到心怀敌意的法国人和渴望剥取人头皮的印第安人威胁的边远地区移民拥有
生杀大权。贵格会教徒的殖民地在地理上所处的中心位置，他们所不得不应
付的一些印第安人集团（所谓六大部落和特拉华印第安人）的特殊重要性，
以及美利坚控制西部边境河流的绝对必要性，使贵格会教徒为宾夕法尼亚所
作的战争或和平的决定具有影响整个英帝国和世界政治的重要意义。
贵格会教徒发货，他们作为一个殖民地的统治者，并不象他们是个受迫
害的少数派时那样自由（例如，自由地做和平主义者）。1703 年 9 月 2 日，
詹姆斯·洛根从费城写信恳求在英国的威廉·佩恩说，“我希望汝能为我们
手无寸铁毫无防卫找到更多口实。我总是尽我所能地辩解，说我们是平和的
人，完全弃绝战争和战争精神，说我们只愿致力于捍卫上帝……我这么倾诉
衷肠，但这不会在英国政府中引起反应，对这里的统治方法的态度也一样。
他们的回答将会是：如果我们只丢掉自己的性命，那对王室来说算不了什么，
那是我们自作自受，但它还涉及其他人，如果敌人控制了这片土地，就将严
重影响英国的其他殖民地。”
在许多年里，宾夕法尼亚的贵格会教徒回避这个问题。他们注意使“副
总督”（在美洲代表领主掌握行政仅的人）由一个非贵格会派人士、即一个
其道德顾忌下会同政府的日常事务冲突的人担任。从殖民地建立到 1756 年
贵格会派放弃权力为止的十多名历任副总督中，只有一名（托马斯·劳埃德）
是贵格会教徒。这样在一段时期里，贵格会教徒能够执政，同时仍保持自己
良心的纯洁。
但是，宾夕法尼亚的贵格会教徒迟早不得不在两个泾渭分明的抉择中挑
选一种。百这两者是同样令人讨厌的。从理论上、而且仅仅从理论上说，有
第三种可能性：如果他们能把自己同英国和不断增加的非贵格会派人口隔绝
开来，他们或许能以其全部纯洁性从事他们的“神圣的实验”。但这是个虚
假的可能性，到十八世纪中叶，唯一的抉择是要么让步，要么退出政府。
在整个美国史中很难找出一个比贵格会教徒最终于 1756 年作出选择更
为错综复杂的故事。它涉及到许多互相冲突的派别和势力。和平主义问题不
可避免地同征税问题联结在一起，而没有什么比找理由不纳税更能激起道义
上的热情。宾夕法尼亚的政治冲突还涉及反对领主的斗争、爱尔兰入和德意
志人对英国人的故意、货币改革问题，以及长老会派和英国圣公会派反对贵
格会派的斗争。
不过从贵格会派的观点看，人们几乎找不出一个主题更加简单的故事。
根本问题是和平主义。如果贵格会教徒试图创造出一个试验其和平主义的环
境，那么他们最好莫过于创造宾夕法尼亚殖民地这一环境。十七和十八世纪
初，欧洲还没有普遍征兵制，贵格会教徒反对战争的原则不可能得到严格的
检验。在西欧所有国家，他们都是微弱的少数派，象乔治·福克斯在共和政
体时期遭受折磨这样著名的事件只能是寥寥无几。直到贵格会教徒在一个美
洲殖民地掌权，他们的问题才影响到整个社会。在这里，他们直接和反复地
面临要和平抑要战争的问题：这里有英国为其帝国进行的战争——他们在其
中既充当要塞，又充当一笔可观的赌注——又有抵御土人残酷攻击的自卫问
题。
不管去宾夕法尼亚的贵格会派移民设法规避了欧洲生活的其他什么弊
端，他们可规避不了战争。在美洲，把各殖民地置于前线的帝国冲突举不胜
举，一张载明这些冲突的单子会吓倒远不如教友们那般厌恶战争的人，三千
英里外的大洋彼岸，一个政府持有的各种使人似懂非懂的意图一次又一次地
牵扯到贵格会教徒。1689 年 4 月，这个殖民地诞生还不到千年，他们就得
知英国对法宣战，这是“威廉王之战”的开端。英国要求贵格会教徒拿起武
器防御，井组织一支民兵，总督参事会的一名成员却回答说，“除了熊和狼”，
他看不到有什么危险。接着，贵格会教徒认为这是个良心问题，拒绝采取行
动。十余年后，英国同西班牙联合起来，再次同法国作战，此即“西班牙王
位继承战”，在美洲被称为“安妮女王之战”。虽然在宾夕法尼亚及时“宣
布”了这场战争，贵格会教徒控制的议会以类似的理由一再拒绝制定战争立
法。它宣称：“要不是筹款雇人互相杀戮关系到我们的良心并违背我们的教
义，我们是不会不以微薄之力来为这些计划效劳的。”安妮女王之战于 1713
年结束，以后二十五年甚为幸运，其间帝国政策未把战争加在殖民地头上。
但这只是个间歇。最严重的考验尚在后面，它将把战争带到这个殖民地的前
门和后门。
1739 年，对贵格会派的这一决定性的考验开始预演，其时爆发了对西
班牙的战争，即所谓“詹金斯之耳战争”。这场战争后来成了“奥地利王位
继承战”，在英国各殖民地则称为“乔治王之战”。尽管这一领地早先似乎
仅仅在法律意义上“介入”母国的斗争，但现在它作为英帝国成员所引起的
后果却更直接，也更严重。在美洲有着巨大利益的法国和西班牙同英国处于
战争状态，因而也同宾夕法尼亚处于战争状态，不管贵格会教徒的愿望如何。
殖民地战争正在成为欧洲政治的一个组成部分。事实上，在特拉华河中即将
发现西班牙的私掠船。控制宾夕法尼亚议会的贵格会教徒对此将作何反应？
随之，在非贵格会派的总督和十分顽固的贵格会教徒之间展开了人们所
熟悉的斗争。前者试图使殖民地的政策同英帝国的政策一致起来，后者却主
要关心维持他们和平主义原则的纯洁。在 1741 年的一段时间里，贵格会教
徒成功地使政府瘫痪，扣住了总督的薪俸，阻止了任何立法。他们的行动得
到许多德意志移民的支持，后者被他们散布的谣言吓坏了。他们声称，总督
建立一支民兵的计划将把移民们置于一种隶属于皇家总督的奴仆地位，其残
酷有如“他们先前隶属于德意志各邦王侯……战费会使他们一贫如洗……如
果贵格会教徒以外的任何人被选进议会，他们就会被拖出自己的农庄，被迫
修筑要塞，以此为他们被恩准移居这个殖民地纳贡”。这个造谣运动在殖民
地内部引起了对于骚乱和暴力行为的恐慌心理。
直到 1745 年，托马斯总督才终于获得了一笔用于战争目的的拨款，款
额四千英镑，用来为现在由英国人占据的路易斯堡的驻防军购买“面包、牛
肉、猪肉、面粉、小麦或其他籽粒”。①这“其他籽粒”显然意指火药。贵
格会教徒以前实际上已援助过殖民地的防务，但也是依靠借口或通过不被规
① 英语中 grain（谷物、谷粒）一词亦有“籽粒”、“颗粒”之意。——译者
定具体用途的拨款。他们在 1693 年出过钱，诡称印第安人“饥肠辘辘，赤
身裸体，需予以食物和衣服”。1701 年，他们为一个要塞拨过款，但只是
“在他们的教义允许的限度内”。
1709 年，他们为远征新斯科舍出资，因为他们“虽不能拿起武器，但
他们有责任用钱支持女王政府”。1740 年，他们筹款“以为国王之用，用
于他将指定的目的”——结果这笔钱就这么花了。有人把后来的困难归咎于
总督缺乏谋略，但不如把它们解释为，贵格会教徒是“根据为良心受苦的程
度来�