又承认神的公义、圣洁与公平。他说：「我们的脸蒙羞。」不再有丝毫自义，惟有完全认罪，全然降服于神对国家的审判。
哈巴谷如何能到这种地步？我们发现他不再思想他的国家、或迦勒底人，惟独思想在罪恶世界中神的圣洁与公平。我们的问题都起源于不停地注意当前的问题，而不在神的光中看它们。只要哈巴谷看以色列与迦勒底，他就有困扰，现在他把以色列与迦勒底都放于脑后，定睛仰望神，回到属灵的真理——神的圣洁、人的罪、世界的罪——因此他能在全新的光中看一切事。他如今所关心的，惟独为神的荣耀。他必须不再想迦勒底人如何比犹太人犯罪更多，而神竟用他们等问题，虽然这类问题如此令人困惑。他在那种态度下只看别人的罪更大，而忘了自己国家也有罪。他坚持那种态度，就必陷于困惑中，心灵不得喜乐。然而先知到一个地步，完全从那景况中出来，得以见到神在祂殿中的奇妙景象，世界都在祂的脚下。迦勒底与以色列的分别，失去了重要性。没有任何人或国家值得高举。从属灵的光中看来，只有一种光景，便是「世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀」，并且「全世界都卧在那恶者的手下」。惟有神的圣洁与人的罪，才是最重要的。
这是现今时代的关键。你有没有发现我们必须谦卑？我们是否仅以一国的公民身分来看事情？我们所面对的世界，其发展将如何？我们无从知悉。是否将有另一次大战？若我们的态度仍为「神为何允许这一切？」「我们做了什么？竟得这种报应？」就显明我们仍未学到哈巴谷所学的功课。上次大战、或第一次世界大战时，我们没有真正自卑、没有认出两次大战是近一百年来，不敬虔之风横行的收场，是人骄傲自大的结果。教会是否认清她当前的情形，看出她所受的苦，也许是神的管教，因为教会过去时常背道不忠，一个世纪以来，教会一般而言，都在否认超自然与神迹等事，质询基督的神性，高举哲理超过圣经。若教会今日受苦，是否仍有抱怨的资格？她有没有披麻蒙灰、自我谦卑？至于我们的国家，过去曾受神极大的祝福，为神所用，如今能抱怨吗？怎能责怪过去曾如此祝福她的神？若认清楚我们的国家如今已到了不敬虔的地步，远离属灵的标准，怎能再向神抗议？全世界是否有资格抱怨？尽管神的审判已经临到我们，我们是否已经谦卑下来？有没有悔改的心灵？若有，在哪里呢？
圣经与属灵的原则，绝不是只看外貌的敬虔。许多人只看见一个问题，便是迦勒底人——反对基督的政权。只要他们如此看，就无法自我谦卑。先知哈巴谷所学到的功课是：国家主义或敌国等，都不再是最大的问题，最要紧的，是神的圣洁和人的罪。因此，在神面前除了降卑以外，不能再做别的。教会与政治的合一绝无可能。问题不能从政治的角度看，必须从属灵的角度看。我们要专一关注神的圣洁与人犯罪的问题——无论是教会、国家，或世界的罪。面对任何敌基督者，我的第一个问题是：我自己如何？别人比我坏的事实，是否显明我全然无错？哈巴谷与但以理并非如此！所有人都应像哈巴谷，对神说：「我得罪了祢，没有资格在祢圣洁的面光中恳求宽容。」这种在神面前的谦卑，绝对需要。
2、崇拜
祷告的第二个因素，便是崇拜。「耶和华啊，我听见祢的言语就惧怕。」哈巴谷的「惧怕」不是怕神所启示的种种到来，他并不怕将要来的苦难。他乃是在伟大无比的神面前感到惊惧，恭敬的崇拜，并对神及祂的作为希奇万分。神已经告诉他，祂在历史中的计划；先知默念神在祂圣殿中，全地在祂脚下的事实，只能惊讶肃立，深深的敬畏。当他明白神的全能与圣洁时，说：「我感到惧怕。」希伯来书中提到「虔诚敬畏」的态度，在我们中间何其缺乏，甚至福音派的人也不例外。我们在至高者面前太轻浮随便。感谢神，借着基督的血，我们得洁净，能坦然无惧地进到祂面前。但这并不意味我们在虔诚敬畏方面可以松懈。古时神的子民愈是敬虔者，愈感到神的圣洁伟大，甚至提及祂的名字，都感到战兢。神的庄严、圣洁、全能，使他们几乎无言以对——「我感到惧怕。」我们来到祂面前，当「虔诚敬畏」，因为我们的神乃是烈火。
要了解我们所处的时代，这是根本的态度。我们要看见神在祂的圣殿中，远超过历史的洪流与时代的转换之上。在神面前惟一明显的事，便是神圣洁的性情与我们的罪。让我们谦卑自己，并虔诚的崇拜祂。
3、恳求
最后，要看恳求这要素。保罗说：「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉神。」真实的祷告常包含这三个要素：谦卑、崇拜与恳求。哈巴谷恳求什么？不是拯救和安舒，不是求神免灾，不是求祂兴起战争打击迦勒底人，不是要免去苦难，不是求耶路撒冷不被攻陷、圣殿不被拆毁。没有这类的恳求，因为他看出这些是不可避免的，是应得的报应。他不求神改变计划，他惟一的负担是关心神的动机、神的工作和神在属祂的国度，并在全世界的计划。他只盼望事情都合公义。事实上，他已经到一种地步。能说：「无论我与我的同胞如何受苦，都不要紧，只要祢的工作复兴，保持纯净。」他惟一伟大的呼求，是神在这些年间复兴祂的作为：「耶和华啊，求祢在这些年间复兴祢的作为；在这些年间显明出来。」
「在这些年间」这句话，是指：「当所预言的可怕之事真临到我们中间时」，或「在祢所预言的灾害苦难的年间，就在那时，耶和华啊，复兴祢的作为。」这是教会今日最适合的祷告。若我们对教会纯洁与否的关心，不能超过对是否会发生另一次大战的关心，便反映出基督教已经严重退后了。身为基督徒，我们最挂心的事是什么？是周围世界的事？或是我们全能神的名与荣耀，祂的教会健全与否，祂对人的目的是否畅通无阻？对哈巴谷而言，只有一件事值得关怀。尽管他知道将要发生的事；他却为神复兴祂对以色列的旨意而祈求。
希伯来文「复兴」，主要意思为「保存」或「使其存活」。哈巴谷最惧怕的是教会被完全消灭，因此他祷告说：「耶和华啊，保存她，使她存活，不要让她负荷过重。」但「复兴」的意义，不仅为保持存活，也为炼净与修正，脱去罪恶。神复兴的时候，总有这些主要现象产生。每一次复兴的历史中，我们都读到神如何洁净罪恶、渣滓，及一切拦阻祂旨意的。
进一步而言，教会得保存、洁净与修正后，就有资格蒙拯救了。先知望着将要来的灾难，说：「耶和华啊，就在我们受惩治的时候，预备我们配得拯救。使祢的子民都配得祢的祝福。」他似乎是说：「记念祢的工作，使它全然成就，使教会完全达到她的功效。」这个祷告，正如但以理的祷告。甚至当他们仍被掳于巴比伦，在迦勒底人手下时，他们的祷告便已逐字得到应允。神藉管教回答求复兴的祷告。甚至在管教之时，复兴便已开始。
哈巴谷最后的祷告，极为感人肺腑。他说：「在发怒的时候，以怜悯为念。」马太·亨利（Matthew Henry）指出，哈巴谷不是到神面前说：「主啊，我真知道管教是必要的，但我提醒祢，我们曾尽力为善。而我们的历史中有过更糟的时期。」他不求神记念那些功德，只求祂在发怒的时候，以怜悯为念。「发怒」是指神完全的公义和公平。他惟一做的事，是求神记念祂自己的特性，及祂的另一个神圣特性——怜悯。他似乎是说：「请以怜悯缓和怒气。我们无话可说，只求祢按祢自己行事，在发怒时仍怜悯我们。」
在这里，我们发现为这个时代恳求代祷的典范。上次大战中，全国祈祷日似乎假定我们绝无错误，所该做的，便是求神击退敌人，惟有他们完全错误。似乎没有人真诚的谦卑、认罪，或为离弃神、犯了罪而悲哀。这卷书的信息却是：除非我们真正谦卑自己，忘记别人和比我们更糟的人，除非我们以神的眼光来看自己，并且认罪和将自己交于祂全能的手中，否则我们就没有权利要求和平与幸福。除非世界学到这些从神话语而来的重大功课，否则就全无和平的希望。战争必将接踵而来。愿神向我们施恩，接受这段圣经的信息，学习不单以政治的角度来看事物，而以属灵的眼光来看。
这个原则也能应用于个人。对临到我们个人的事，也要同样问：「我的生命中是否有应受神管教的事？我是否尽力而行？」让我们反省、谦卑在神全能的手中，仅以关心自己属灵的情况为念。问题是我们常看环境、看问题，而不看是否在我灵命中有神要对付的事。当我真正关心我灵命的情形，而不注重灾难时，我已经行在得神祝福的高处。希伯来书说，管教是我们作为神儿女的证明。「神所爱的，祂必管教。」若我们不明白管教的意义，这里正如此教导我们，因为若我们是神的儿女，祂就关心我们，要引我们到完全的地步。若我们不听祂的话，祂就必须用另一种方法达到预期的目的。「神所爱的，祂必管教，又鞭打凡所收纳的儿子。」当事情明明与我们作对时，不应当看环境发问，应当看自己说：「我的灵命如何？神要对我如何说、如何行？我曾做何事以致遭神的管教？」反省、谦卑之后，当将自己交于神的手，说：「主啊，无论多艰难，愿祢的旨意成就，而非我的意思，我所关心的是灵命必须正直。我只求祢在发怒时以怜悯为念。但，此外，继续作祢的工，直到我灵命得复兴，在祢面前得蒙喜悦。」
这是哈巴谷的态度，也是所有真正属神的先知的态度。教会真正的复兴与属灵的复苏，必会带出这种态度。今日教会与个别基督徒惟一正确、合乎圣经而属灵的态度正是这样。我们应该少思想反对教会者的威胁，多关心教会的健全与纯正。最重要的，是关心神的圣洁与
人的罪。
第六章 患难中的喜乐
（哈三3…19）
神从提幔而来；圣者从巴兰山临到。（细拉）祂的荣光遮蔽诸天；颂赞充满大地。祂的辉煌如同日光；从祂手里射出光线，在其中藏着祂的能力。在祂前面有瘟疫流行，在祂脚下有热症发出。祂站立，量了大地，（或作使地震动）观看，赶散万民。永久的山崩裂：长存的岭塌陷；祂的作为与古时一样。我见古珊的帐棚遭难，米甸的幔子战兢。耶和华啊，祢乘在马上，坐在得胜的车上，岂是不喜悦江河、向江河发怒气、向洋海发愤恨吗？祢的弓全然显露，向众支派所起的誓都是可信的。（细拉）祢以江河分开大地。山岭见祢，无不战惧；大水泛滥过去，深渊发声，汹涌翻腾。（原文作向上举手）因祢的箭射出发光，祢的枪闪出光耀，日月都在本宫停住。祢发愤恨通行大地，发怒气责打列国，如同打粮。祢出来要拯救祢的百姓，拯救祢的受膏者，打破恶人家长的头，露出他的脚，（脚原文作根基）直到颈项。（细拉）祢用敌人的戈矛刺透他战士的头；他们来如旋风，要将我们分散。他们所喜爱的是暗中吞吃贫民。祢乘马践踏红海，就是践踏汹涌的大水。我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂：我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛；然而，我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐。主耶和华是我的力量；祂使我的脚快如母鹿的蹄，又使我稳行在高处。这歌交与伶长，用丝弦的乐器。
信心与恐惧
「我听见耶和华的声音，身体战兢，嘴唇发颤，骨中朽烂；我在所立之处战兢。我只可安静等候灾难之日临到，犯境之民上来。」（16节）先知不再有神学与哲学的问题，他了解得很清楚。然而他毕竟是人，看见审判临近，便充满惧怕。当危险逼近时，如何能得到内心的安宁？他要如何面对一切？当我们发现，神大有能力的先知们也和我们同样是人，有同样的软弱时，心中便满有安慰。我们容易以为他们是超人，因为他们的了解深刻；然而若我们如此以为，便不能从他们的著作中收获太多，这里使我们对先知的个性有所认识。他很诚实地告诉我们，当他听见神对他说的，便颤抖如叶。我们的主也感受到这种人的软弱，祂说：「心灵愿意，肉体却软弱了。」我们当感谢神，祂分辨出缺乏信心与肉体软弱的不同。神大有信心的仆人，在面临某些事时，肉体也会发颤退缩。能了解真理与教导固然最重要，然而即使了解得很清楚，仍不免肉身感到战栗。在某些情况下，这并不是没有信心的表现，虽然撒但会令你如此以为。若受到这种试探，记住哈巴谷！哈巴谷全然了解，却仍因肉体的软弱而颤抖如叶。
神为惧怕的先知所预备的
1、神仆人的榜样
神「知道我们的软弱，顾念我们不过是尘土」。祂了解人的软弱，为我们有奇妙的预备。第一，祂慈爱地告诉我们，甚至祂所重用的仆人，也曾尝过这滋味，对祂的话有信心，而肉体仍感恐惧。哈巴谷如此。甚至亚伯拉罕，这位大有信心的人，有时也尝到肉身软弱的滋味。大卫同样承认，虽有信心，肉身却不听指挥。耶利米正如哈巴谷，必须宣讲黑暗的预言，他有时觉得自己无法面对那试炼；他所要传的信息十分恐怖，虽然他的灵预备好如此宣讲，他的肉身却感到退缩。我们约略可见施洗约翰在监狱中疲惫、受苦、逐渐衰弱，这些都影响他的灵力。甚至在大有能力的保罗身上，我们也看见这种例子。他在哥林多后书中告诉我们，他的肉身不得安宁，他「周围遭患难，外有争战、内有惧怕」。当他在哥林多初次传福音时，「又软弱、又惧怕、又甚战兢」。这些例子向我们保证神了解我们，在祂的怜悯中必指示我们一条脱离困难的路。
2、喜乐的恩赐，非自我的控制
人的肉身既然软弱，还能做什么？当迦勒底人来到，开始毁灭城市时，人们如何能抵挡？当一切似乎都损失了，神忠实的余民，如何能继续支撑下去？不能后退了事或说：「为打翻的牛乳哭泣毫无意义，不需要紧张、激动，因为我们不能改变任何事。」也不能只应用心理学隔离的原则，对自己说：「最好别去想它。去看场电视、读小说、不要想！」——那是一种逃避。也不是故作勇敢；这里没有鼓励人勇敢，不是要人运用极大的意志力，说：「我绝不流泪啜泣，我要做大丈夫。」有一件远比这些更伟大的事。哈巴谷承认他「身体战兢」、嘴唇因那声音发颤、朽烂进入骨中。
「心理学」的方式与圣经的方法极为不同。有时，对一个无法自制恐惧感的人说：「控制一下自己。」就等于虐待他。若他能够，自然会做到，颤抖必能停止。但先知已经处于无法自制身体反应的状态。他无法自己停止颤抖，尽管他试着做。此时，世界所提供的方法，仅对某些人有用，而那些人却不见得需要那种帮助。到了肉体极度惊恐的阶段，世界的方法毫无用处。
圣经显明，不是在这种情形下后退了事，或是勉强鼓起勇气，而是能真实的喜乐：「虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄�