《再思历史的主》

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再思历史的主- 第2部分


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为了说明下面的圣经原则,现在必须回答关于历史的问题。

 

历史在神的控制之下

 

'我必兴起迦勒底人,就是那残忍暴躁之民。'神不单控制以色列,也控制祂的敌人——迦勒底人。地上万国都在神的手中,这世界没有一种势力至终不被祂掌握。事情往往和表面上的不同。表面上似乎是迦勒底人精锐孔武的军队使他们成功,其实不然,是神兴起他们。神是历史的主。祂坐在高天之上,万国在祂不过'如蝗虫,好像水桶的一滴,又如天平上的微尘。'圣经宣告神的主权。祂使历史开始,掌管其进行,终将使其结束。我们不可忘记这个关键重大的事实。

 

历史按照神的计划进行

 

一切事情并非自然发生,也非出于偶然。历史早有一计划,从起头一切都安排好了。神'从起初指明末后的事',祂有目的,也知道'日期和时候',祂知道何时当祝福以色列,何时不当祝福。万事都在祂手中。直到「时候满足」神就差遣祂的儿子来。祂允许思想明晰的先哲们先在世上,然后兴起以政治闻名的罗马,修筑道路,将严明的法律传遍世界。之后,神才差遣祂的儿子。神计划了这一切。

 

历史有其目的,发生于二十世纪的事并非偶然。虽然我们明白教会是神计划的中心,但十九世纪教会的自傲自夸,却无法使人忘怀。她自满地坐着,享受所谓有深度的讲章、有学问的服事,觉得提到重生和圣灵的工作颇失面子。看那些得势的人如何享受自己的崇拜!看他对科学的信心,准备以哲学代替启示!他不断否认新约的灵!是的,教会需要受管教。因此回顾十九世纪,我们便不难明了二十世纪的现况了。神的计划从这些事中明明可见。

 

历史按神的时间进行

 

神并不要停下来和我们商量。万事都按「祂自己所喜悦的意旨」发生。祂有祂的时间,祂的方法:祂按自己行事。

 

历史与神的国关系密切

 

那开启世界历史奥秘的钥匙,就是神的国。旧约中,以色列的兴衰影响其它各国的情形。今日历史的意义也终必与基督的教会有关。其实,世界上最重要的是神的国。远自起初人堕落的时候,神已经开始在这世上建立一个新的国度,就是祂自己的国度。祂也呼召人从世界出来,进入这个国度。每一件世上发生的事,都与此有关。这个国度还在形成中,终有完成的一日。其它的事件都因为与此有关而有意义。今日的问题只有借着这个亮光才能明瞭。教会和世界上所发生的事都是神所允许,关系到祂对教会与祂国度的伟大计划。

 

因此,让我们不要被这世界所发生一连串的意外而绊倒,相反的,我们要问:「这件事与神的国有何关系?」如果你个人遇见奇特难明的事,不要抱怨,要说:「神藉这事要教导我什么?我里面有什么需要改正?我什么地方错了?神为何允许这些事发生?」只要我们寻找,必能发现原因,不需要发怒、怀疑神的爱或祂的公义。若神的恩典不够,而立刻按我们的意思回答祷告,我们将是很贫乏的基督徒。幸好,神有时延迟回答我们,以对付我们生命中的自私等不该有的性情。祂关心我们:要使我们在祂的国中有更丰盛的体验。因此,我们当在神伟大、永远而荣耀的计划中,来看各样的事。

第二章  先知的困惑

(哈一12…17)

 

耶和华我的神,我的圣者啊,祢不是从亘古而有吗?我们必不致死。耶和华啊,祢派定他为要刑罚人;磐石啊,祢设立他为要惩治人。祢眼目清洁,不看邪僻,不看奸恶;行诡诈的,祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的,祢为何静默不语呢?祢为何使人如海中的鱼,又如没有管辖的爬物呢?他用钩钩住,用网捕获,用拉网聚集他们;因此,他欢喜快乐;就向网献祭,向网烧香,因他由此得肥美的份和富裕的食物。他岂可屡次倒空网罗,将列国的人时常杀戮,毫不顾惜呢?

 

基督徒不仅应该读报纸,知道世界上正发生的事,更要明了各种事件的意义。教会在我们的世代,正面临严重的危险,除非她很留心,否则便会像以色列从前一般—— 以色列想藉政治上的盟友来避免的,正是神所命定的旨意。基本上,教会不该以政治眼光来看事情,而应该以神对她的命令及属灵的亮光来解释一切。一般人以为可怕、甚至致命的事,也许正是神所用的方法,为要洁净我们,保守我们和祂之间的正确关系。因此,我们不要仓促作结论。

 

方法正确的重要性

 

基督徒在生活中感到困扰的问题,大部分是由于他们对事情处理的方法不对而引起。我们的态度正确与否,远较问题的答案清楚与否,更加重要。一般人总希望得到一个确定的答案,但是圣经在这方面,常不遂其所愿。它只教导我们正确的方法。当我们发现神用奇特的方法对待我们,我们往往会大感痛苦,立刻下断语,这样的结论往往是错的。诗篇七十三篇教导口出不智之言的危险。当诗人看见一些罪恶时,便说:「我实在徒然洁净了我的心;徒然洗手表明无辜。」还有保持敬虔的必要吗?但是他突然将自己拉回,说:「我若说,我要这样讲……。」表明他已发现自己说了不智的话:没有彻底的思考。

 

每一次面临这种情形,我们都应当寻求正确的态度。问题有时是个人的,有时是国家性的,甚至是世界历史性的,我们是其中的一分子。圣经中有许多地方论到这些,因此,让我们留意研究这个最佳的例子。

 

正确的方法

1、停下来思考

第一个规则是:以思考代替言语。雅各说:「要快快的听、慢慢的说、慢慢的动怒。」(雅一19)我们的问题是常快快的说、快快的动怒,但却慢慢的思考。然而根据先知,第一要做的便是沉思。在表达内心的反应之前,必须训练自己去想。强调这点似乎太肤浅了,然而我们都清楚,这是我们常犯的错误。

 

2、再列举基本原则

第二个规则是:开始思考时,不要以所发生的事为出发点。把它更往前推,应用非直接的策略。这是战略中最著名的方法。第二次大战中,德国才是真正的敌人所在地,但同盟国在北非开始击败他们,正是采用非直接策略。这种态度对属灵生命极其重要,特别是在面临问题之时,一定要从更远处开始思考,以非直接方式接触眼前的问题。

 

我们先提醒自己,哪些是我们绝对有把握、毫无疑问的事,写下来并告诉自已:「在目前这种混乱可怕的情况裹,至少这些还靠得住。」走在泥泞地、或走在山丘上遇见青苔,惟一的处理法,便是找到一块坚实的土地落脚:要走过沼泽、容易陷溺之地,惟一的处理法,便是寻找可踏脚之处。同样,属灵的问题发生时,必要先紧握永恒而绝对的原则。显然,当你转向基本原则时,心理上便很快会失去痛苦感。你的心灵能对无法动摇的事再产生信心就是件大事。

 

3、将原则应用于问题上

然后,可以进行下一步。将问题置于已列出的坚定原则内来看。事实上,所有的问题都需要在正确的范畴内,才能得到解决。解释一段困难经文的方法,是研究其上下文:断章取义常会造成误解,但研究一段困难经文的上下文,便会得到适当的解释。在处理个别问题时,也是如此。

 

4、若仍有疑惑,交托给神

那便是这方法的最后一步。若你仍不能明瞭答案,就在祷告中带到神面前,把它留在那里。这是先知在第一章13节中所用的方法。前一节和13节上半段,先知仍很困惑,于是他把问题带给神,并留在那里。

 

一旦我们方法正确,就可以应用到各种问题上。无论是神对国家的奇特方法、世界的问题,或是个人的困难,都要以思想代替言语、列举不变的原则、将问题放于其范畴内,若还不能明了,便交给神,留在那里。

 

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让我们看先知如何用这个方法,来对付两个困扰他的问题。一为神表面的软弱和失败,一为神使用迦勒底人,这如何能与祂圣洁的特性相调和。

 

神不采取行动的问题

 

那时的人问:「神为何允许迦勒底人如此蹂躏,带来这般凄凉的后果?祂是否无力对抗敌人的势力?」今日人仍旧问:「神为何允许「高等批判」(higher critics)及其它使教会衰败的事发生?祂为何容忍这些?为何不插手拦阻?是否祂无法阻止这一切?」或是:「神为何允许有战争?」

 

1、神是永远的

先知列出他的困惑后,说:「祢不是从亘古而有吗?」(一12)这是他举出的不变公理。他暂时撇开眼前的问题,反问自己对神的把握如何。第一件有把握的事便是:「祢不是从亘古而有吗?」他前面才说过(11节),迦勒底人无往不利,将功劳归于他们的神:他说话的同时,便开始想:「他们的神——他们的神究竟是什么?只是他们为自己造的,他们的巴力是他们自己做出来的!」(参赛四十六)。当他这样思想时,便记起自己所满有把握的事。神是位永远的神,从永远到永远,祂是神。祂不像一般人所拜的诸神,祂不像狂傲的迦勒底人的神:祂是从永远到永远的神,永恒的神。当历史问题压迫我们、世上的事困扰我们时,最大的安慰和把握,就是记起我们所敬拜的神乃超乎历史的潮流之上。祂在历史之前,也创造了历史。祂的宝座超越世界,祂在时间之外,在永恒中为王。祂是永远的神。

 

2、神是自存的

他又加了一点:「祢不是从亘古而有吗?耶和华啊!」他用的是那伟大的名「耶和华」。「耶和华啊!祢不是从亘古而有吗?」那名字说明,神是自有自存的一位,永远为「我是」。神对摩西说:「你要对以色列人这样说,那自有的打发我到你们这裹来。」「自有」的意思是「我是那绝对的、自我存在的一位。」这是第二个不变的公理。神的存在一点也不倚赖世界上发生的事,祂是自我存在的。不仅祂不倚赖世界,若不是祂的旨意,祂不会造世界。三位一体的伟大真理,便是说出在神(父、子、圣灵)里面,有永远自存的生命。这又是另一个奇妙的保证:「我知道神不需要倚赖这个世界,祂是自我存在的。祂是主,祂是耶和华,伟大的『自有』者。」问题便开始消逝了。

 

3、神是圣洁的

先知又提醒自己,神另一个绝对的特性是祂的圣洁。「祢不是从亘古而有吗?耶和华我的神,我的圣者啊!」(注:中文圣经此处的顺序不同。)他不但肯定神的永存和自有、不需要倚赖任何人与事,并且肯定祂是位'圣洁的神',全然、绝对公义圣洁,是「烈火」。「神就是光,在祂毫无黑暗。」读到这类的经文,你必须问:「这样的神能做不公义的事吗?」那是不能想象的。

 

4、神是全能的

先知接着列出下一个公理。他继续说:「耶和华啊!祢派定他为要刑罚人:全能的神(注:和合本用「磐石」)啊!祢设立他为要惩治人。」另一件他所肯定的事,便是神的全能。「全能的神」,希伯来文直译是「磐石」,表明神的力量与能力。神从无有造出万有,说:「要有光。」就有了光;祂有绝对的能力,祂的力量无限。祂是「磐石」。

 

5、神是信实的

先知还列了一个关于神的公理。在当前的问题之下,从各种角度看来,这个公理是所有公理中最重要的:「祢不是从亘古而有吗?耶和华我的神,我的圣者啊!我们必不致死。」他记起神是立约之神。虽然祂是独立、绝对、永远、全能、公义,与圣洁的,然而祂却曾降卑自己,与人立约。祂曾与亚伯拉罕立约,这是先知在此所指的。祂与以撒和雅各更新这约,又向大卫如此行。借着这约,以色列有资格对神说:「我的神,我的圣者。」先知记起神曾说:「我要作他们的神,他们要作我的子民。」对以色列中的敬虔人、先知和能了解属灵事物的人而言,这是非常明显的事实。虽然他们相信神的永能和神性,但若不是他们知道祂是位信实守约的神,也许就会以为远在天上的神不能体察他们的需要,因而觉得沮丧寒心了。神必按所说的话行,祂决不会背信。先知想到那约,就能说:「我的神,我的圣者。」他又因此加上:「我们必不致死。」迦勒底军队无论怎样行,必不会除灭以色列,因为神已经赐给以色列一些应许,祂必不会背信。

 

将公理都列举出来后,先知便将问题放在这些绝对而永远的原则之下。他说:「祢派定他为要刑罚人,祢设立他为要惩治人。」他对迦勒底人的问题,作如此的结论:「神兴起他们必定是为以色列的好处,这一点我有把握。不是迦勒底人能掌握局势,也不是神不能约束他们:祂的公理不允许这些成立。神只是用他们来达到祂自己的目的(「祢派定他们为要刑罚人:祢设立他们为要惩治人。」):祂正在进行这事,我不能彻底明白,但我深信我们不会遭毁灭,这必不是以色列的尽头。虽然从所描述的情形看来,显然我们余剩的人不多,而且会遭掳掠。但是必仍有余民存留,因为神仍是大能者,他用迦勒底人是为了达到那约的目的。神没有软弱,祂没有失败,因为神是神,所以祂这样做,为要达成祂尊贵的目的。」

 

神圣洁的特性如何与祂用迦勒底人的事实相调和?

 

现在让我们看第二个问题。若神是全能的,若祂能掌握事情,这些事怎能与祂圣洁的特性相调和?若我们承认神的大能,也明白迦勒底人不过是祂手中的工具,他们的成功不是靠自己的神,我们仍要问,圣洁的神怎能容许这些事发生?哈巴谷用同样的方法来看这问题。

 

1、圣洁的神厌恶罪,不能行恶

他如此开始:「我相信——『祢眼目清洁不看邪僻,不看奸恶。』(一13)不论我对其他的事如何缺乏把握,我知道神不会看见邪恶而不厌恶。祂僧嫌罪。」世界上一切邪恶,神完全不能容忍,因为祂是圣洁的:祂的眼目清洁,无法看见邪恶仍心安理得。神与邪恶永远相反。任何残酷不公的事,都与神的特性相距千里。在神那里没有不公平的问题。祂不仅不试探人。也不受罪恶的试探。「神是光,在祂毫无黑暗。」

 

肯定这些后,他立刻转向令人困扰的难题。「神啊!若这些都是真实的,」他说:「行诡诈的,祢为何看着不理呢?恶人吞灭比自己公义的,祢为何静默不语呢?」神怎能允许迦勒底人如此对待祂自己的子民?先知的同胞也许败坏,然而迦勒底人更穷凶恶极。或许,拿现代的情形看,基督徒会说:「我承认教会多年来退后失败,但共产党是无神的,神怎能允许这些事发生呢?」若应用到个人问题上,许多人会抗议:「我承认自已没有做到一切该做的,但某某人更糟,他却凡事顺利。」答案是什么呢?

 

2、因此,我将无法解决的事交给神

这卷先知书对本段所提的问题,没有答案。第一个关于神能力的问题,先知得到正面的答复,但这个关乎神圣洁的问题却更难。他列出绝对原则,将问题放于其内,却仍没有明确的答案。我们的经验常是如此。同一个方法,用在别处很有效,但在这裹却不能立刻产生答案。此时当如何呢?自然不能仓促下结论说:「因为我不了解,所以我怀疑神是否真的公
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