在探讨他们所想象的「心」时，看到的也只是到心的投影。心是所有投影生起的地方，却没
有人曾经真正到心里面去，这就产生了悲剧的后果。莲花生大士说得好：即使大家所谓的
「心」普受尊敬和讨论，但它还是不曾被了解过，或是被误解，或是一知半解。
因为心不曾被正确了解，如同它自己不了解自己一般，所以产生了不可胜数的哲学观念
和主张。更有甚者，因为一般人不了解、不认识他们的自性，所以就继续在三界六道中流
浪，经验痛苦。
因此，不了解自己的心是严重的错失。
现在我们该如何改变这种情况呢？很简单。我们的心有二个立场：往外看和往内看。
现在让我们往内看。
改变看的方向虽然只是一椿小事，结果却截然不同，甚至还有可能避免这个世界的种种
灾祸威胁。当更多人了解他们的心性时，他们将会珍惜自己所生存的世界多么美好，并乐意
为保存这个世界而奋斗。很有趣的，西藏文的「佛教徒」念成nangpa，意译为「内省的
人」――从心性而非从外面找真理的人。佛教的一切教法和训练，都只针对一个目标：往内
看心性，因而摆脱死亡的恐惧，帮助我们体悟生命的真相。
往内看需要我们极大的敏锐和勇气，等于全盘改变我们对于生命和心的态度。由于我们
一向耽于往外求取，以致于无法接触到我们的内心生命。我们不敢往内看，因为我们的文化
不曾告诉我们，这样做会发现什么，我们甚至还相信，往内看会有发疯的危险。这是我执的
最后一种，也是最有力的阴谋，阻止我们发现自己的本性。
因此，我们把生命变得如此刺激热闹，以免自己冒险地往内看，甚至连禅修的观念，都
会把人们吓坏；当他们听到「无我」或「空性」等名词时，便以为经验那些境界就好象被丢
出太空船，永远在黑暗、凄冷的虚无中飘浮一样。这可以说是最荒谬绝伦的误解。但在一个
追求散乱的世界里，默然和寂静却会吓坏我们；我们以吵杂和疯狂的忙碌让自己不要安静下
来。检视我们的心性，已经成为我们最不敢去做的一件事了。
有时候，我想我们不敢坦诚质问「我们是谁」这个问题，是因为害怕发现另有真相。这
种发现将如何解释我们的生活方式呢？我们的朋友、同事，将如何看待这些新发现？有了这
些知识，我们该怎么做呢？有了这些知识，接着而来的就是责任。这好象牢房的门被冲开
了，囚犯还是宁愿选择不要逃走！
觉悟的诺言
在现代世界中，只有极少数人具有了悟心性的品质。因此，即使要我们想象觉悟到底是
怎么回事，或觉悟者到底是怎么样的人，都是难事；如果要我们开始想象我们自己也可以觉
悟，那就更难。
我们的社会，虽然极力强调生命和自由的价值，事实上却认定我们只应追求权力、性或
金钱，时时刻刻都需要逃避与死亡或真实生命的接触，如果有人告诉我们，或我们认为自己
可能有潜力时，我们自己都不能相信；如果我们真的相信有精神转化这一回事了，我们都会
认为只有过去的大圣人和上师才办得到。Guru喇嘛经常提到，在现代世界中，许多人都缺
少自爱和自尊，我们整个展望，都建立在自己的能力有限的错误信念上。这就否定了我们有
可能觉醒的一切展望；更可悲的是，违反了佛法的中心思想：我们本来是圆满具足的。
即使我们要开始想自己有觉悟的可能性，如果没有人开示心性法门，或告诉我们绝对有
可能体悟心性，只要一看到我们日常生活的心思完全是愤怒、贪婪、嫉妒、怨恨、残酷、欲
望、恐惧、焦虑和纷乱，就会永远扫除觉悟的任何希望。
然而，觉悟却是千真万确的事实，而且地球上还有觉悟的大师活着。当你面对面见到一
位大师时，你将会打从内心深处受到震撼和感动，你将会了解过去你认为只是观念性的字眼
如「光明」、「智慧」，其实是真的。今日世界虽然危机重重，却也很令人鼓舞。现代的心
灵慢慢接触到各种实相。像Guru喇嘛和德蕾莎修女这些大师级人物，都可以在电视上看
到；许多东方大师都来到西方访问和教授；来自所有神秘传统的书籍，正赢得越来越多的广
大读者群。地球的悲惨情况，正在逐渐唤醒人们，进行全球性的改造。
诚如我前面所说的，觉悟是真实的事；不管我们是谁，每个人都可以在适当的环境及如
法的训练下，体悟到心性，因而了解我们本身就有不死和永远清净的本性。这是世界所有神
秘传统的诺言，而有无数的人实现了这种心性，过去如此，现在如此。
这个诺言的妙处是：心性不是身外物，不是怪物，不是精英才有，而是一切人类都有；
大师告诉我们，当我们体悟心性时，它是出乎意料的平常。精神方面的真理，并不是刻意经
营的，也并不神秘，完全是一种常识。当你体悟心性时，迷惑被一层一层剥掉了。你并非真
的「成」佛，只是逐渐不再迷惑而已。成佛并非变成全能的精神超人，而是终于成为真正的
人。
有一支最伟大的佛教传统，称心性为「平常的智慧」。我不能更充分表达它：我们的真
性和一切众生的自性，并没有什么不寻常。讽刺的是，我们所谓的平常世界才真正的是不平
常，因为我们对轮回世界的迷惑景象，产生了疯狂的、刻意营造的幻觉。就是这种「不寻常
的」景象，让我们看不见「平常的」、自然的、人人本具的心性。设想诸佛现在就看着我
们：对于我们无可救药的混乱情况，诸佛会感到多么讶异而伤心啊！
因为我们庸人自扰地把事情搅得这么复杂，有时候当上师传示心性法门时，我们都嫌它
简单到不足以相信。我们的凡夫心告诉我们，这不可能是心性，心性应该不止于此。它应该
是比较「荣耀的」，灿丽的光芒在我们四周的虚空闪烁着，金发飘逸的天使翩然而下迎接我
们，然后是深沉的巫师声：「现在你已经听到了心性法门。」事实上，这种剧情绝对是子虚
乌有的。
因为在我们的文化里，我们过分强调智力，所以我们就想象觉悟需要高度的聪明才智。
事实上，许多聪明才智反而是障碍。有一句西藏谚语说：「如果你太聪明了，就会完全抓不
到重点。」贝珠仁波切说：「逻辑的心似乎有趣，却是迷惑的种子。」人们也许沉醉于他们
的理论，却可能失掉每一件事的重点。我们西藏人说：「理论就像衣服上的补钉一样，有一
天会掉的。」让我告诉你一个令人鼓舞的故事：
十九世纪的一位上师，他有一位笨头笨脑的徒弟。上师一再地教他，对他开示心性，这
位徒弟还是丈二金刚摸不着头脑。上师有点火，就对徒弟说：「看，我要你把这一大袋的大
麦背到山顶，一路上你不可以停下来休息，你必须一口气走到山顶。」这位徒弟是个头脑简
单的人，但他对上师却有不可动摇的恭敬心和信心，就完全依照上师的话去做。袋子很重，
他背起袋子，开始爬上山坡，不敢停下来。他只是不停地走路，袋子却变得越来越重，他花
了很长的时间，才爬到山顶。放下袋子，整个人颓然倒地，虽然精疲力竭，却十分舒畅。他
感受到清新的山风拂面而来。一切障碍就此瓦解了，而他的凡夫心也跟着瓦解。一切万物似
乎都停下来。就在那一刹那，他突然体悟到他的心性。心想：「啊！这正是上师一直在告诉
我的。」于是跑回山下，不顾任何禁忌，就冲进上师的房间。
「我已经明白了……我确实明白了！」
他的上师若有所指地对他说：「这么说来，你有一趟有趣的登山之旅！」
你也可以有那位徒弟在山顶上的经验，就是那种经验，将带给你与生死讨价还价的大无
畏。但什么是最好、最快、最有效的方法呢？第一步是练习禅坐。禅修可以净化凡夫心，揭
穿它的假面具，除尽习气和迷惑，让我们能够在因缘成熟时认清我们的真面目。
西藏生死书
第五章 把心带回家
二千五百多年前，有一位许多世以来一直在追求真理的人，来到北印度一个安静的地
方，坐在菩提树下。他发誓如果不发现真理就不起来。传说，到了傍晚，他征服了愚痴的力
量；第二天清晨，在金星划破天空时，他长久以来的坚忍、修行和圆满禅定，终于成就了人
类存在的最终目标觉醒。在那神圣的时刻，大地振动，好象「乐得醉醺醺」；经典上说：
「任何地方都没有人动怒、生病或忧伤；没有人做坏事，没有人傲慢，世界变得十分宁静，
犹如已达到圆满的境界。」这个人被尊称为佛陀。以下是越南籍一行禅师对佛陀觉醒的美丽
描述：
乔达摩觉得拘禁他百世千生的监狱已经打破了，愚痴一直是监狱的看守人。由于愚痴，
他的心被蒙蔽了，就好象月亮星辰被乌云遮住一般。心受到无尽的妄想波浪蒙蔽，错将现实
世界分为：主和客、自和他、存在和不存在、生和死；这些分别并进一步产生邪见感觉、
贪欲、执取和生存变化的牢狱。生老病死的苦，只是加厚牢狱的墙壁而已。唯一的工作就是
把狱卒抓来，看清他的真面目。狱卒就是愚痴……狱卒一旦走了，监狱将会消失，再也不会
重建。
佛陀所看到的是我们对于真性的愚痴，是一切轮回苦的根源；愚痴本身的根源则是心易
于散乱的习气。结束了心的散乱，将可结束轮回；他体悟到其中关键就是透过禅修，把心带
回家，带回它的真实本性。
佛陀安详而庄严的禅坐着，天空就在他的四周上方，好象在告诉我们：坐禅时，你的心
要像天空一般开放，却稳固在大地。天空就是我们绝对的本性，没有藩篱，无边无际；大地
则是我们相对的现实，我们的相对心和凡夫心。我们坐禅时的姿势，象征我们正在连接绝对
与相对、天空与大地、天堂与人间，就像鸟的双翼，融合了我们如天空般的无死心性，和虚
幻有限的凡夫心地。
学习禅坐，是你这辈子所能给自己最大的礼物。唯有透过禅修，你才能踏上发掘真性的
旅程，因而找到你想活得好、死得安详所必须的定力和信心。禅修是通往觉悟之路。
修心
说明禅修的方法有很多，我也讲过上千次了，但每次都不同，每次都是直接而清新的。
幸运的是，我们生活在有许多人认识禅修的时代里。禅修越来越被认为是超越文化、宗
教藩篱的法门，可以让禅修者直接触及他们的生命真理，可以当下就超越宗教教条，更是一
切宗教的核心。
大体来说，我们都远离了真正的自我，在无歇止的活动中浪费生命；而禅坐可以带我们
回到真我，超越我们的习气，让我们真正体悟和品尝我们的整体生命。我们的生命都消耗在
紧张焦虑的奋斗上，消耗在讲求速度和打拼的漩涡中，消耗在竞争、执取、拥有和成就上，
永远以身外的活动和先入为主的偏见让自己喘不过气来。禅坐刚好相反，它完全改变我们
「正常的」运作模式，因为禅坐就是无牵无挂的境界，没有竞争，没有想要去拥有或执取的
欲望，没有紧张焦虑的奋斗，没有成就的渴望：这是一种没有野心的境界，既不接受也不拒
绝，既不希望也不害怕；在这种境界中，我们可以慢慢纾解束缚的气氛，把一切情绪和观
念，化为自然素朴的虚空。
佛教禅师知道心是多么的有弹性和可塑的。如果我们训练它，什么事都办得到。事实
上，我们早已经训练有素；由于轮回，我们被训练去嫉妒、执取、焦虑、忧伤、绝望和贪
婪，被训练得一旦面对刺激，就暴跳如雷。其实，我们已经被训练到非常严重的地步，我们
不必努力去激发，这些负面的情绪就会自动生起。因此，一切都是训练和习气的问题。如果
我们坦白，我们很清楚，把心投入混淆的状况中，我们很容易就成为混淆阴郁的专家，耽于
沉溺，容易养成奴性。在禅坐中，把心致力于解脱愚痴，我们将发现，时间一久，只要有耐
心、纪律和正确的训练，我们的心将开始解开它自己的结，并认识它自己本有的喜悦和清
明。
「训练」心绝不是强迫把心压制下来或加以洗脑。首先要直接而具体地看清楚心的运作
方式，你可以从灵修的教法或个人的禅修经验里得到这种知识。然后你可以开始驯服你的
心，并娴熟地磨练它，让它变得越来越柔软；如此一来，你就可以成为你自心的主人，把心
发挥到最圆满、最有利的地步。
第八世纪的佛教上师寂天（Shantideva ）说：
如果心这头大象被正念的绳子从各方面绑住，
那么一切恐惧就会消失，
完全的快乐就会来临，
一切敌人：我们情绪的虎、狮、象、熊、蛇，
以及地狱的守护者；魔鬼和恐怖，
全部都会因为你控制了心和驯服了心，
而被绑住，而被降服，
因为一切恐惧和无数的烦恼都来自心。
就好象作家必须经过长年累月的辛苦钻研，才能下笔如行云流水；也好象舞者必须花费
相当大的心血和耐心苦练，才能翩翩起舞，因此，一旦你开始了解禅坐的效果，你将尽全力
去学习，这需要你最大的毅力、热忱、智慧和训练。
禅坐的心要
禅坐是为了唤醒我们自己像天空般的心性，让我们认识自己的真面目不变的、构成整
体生死根本的纯净觉性。
由于忙碌和散乱的心，长久以来我们就已经看不见内心深处的自性了，然而在禅坐的寂
静中，我们却可以瞥见它，而且回归自性。我们的心，竟然无法保持片刻的宁静；我们心，
竟是如此焦虑不安，充满成见，以致于有时候，我会认为自己活在现代世界的城市中，就像
死后的中阴身似的颠沛流离，备受煎熬。根据一些资料说，多达百分之十三的美国人心理不
正常，这个数字对于我们的生活方式说明了些什么呢？
我们被分割成许多不同的部分，我们不知道自己到底是谁，不知道应该认同或相信自己
的哪一部分。这么多矛盾的声音、指挥和感觉争相控制我们的内心生活，让我们觉得自己散
置各处，没有人留在家里。
而禅坐，就是要把心带会家。
在佛陀的教法里，认为有三件事情大大区分了你的禅坐，仅仅带来暂时的放松、安详和
喜悦，可以成为你的觉悟以及别人觉悟的重大原因。这三件事情，我们称为「初善、中善、
后善」。
初善来自于觉醒到我们和一切众生基本上都有佛性，为了体悟佛性，我们必须破除无
明，最后则灭苦。因此，每次我们在开始禅修之前，都要以这种觉醒为动机，以下列过去一
切诸佛祈祷文的精神，发愿将我们的修行和生命，致力奉献于一切众生的觉悟：
以此修行的力量和真理：
愿一切众生都懂得快乐和快乐的原因；
愿一切众生都脱离痛苦和痛苦的原因；
愿一切众生都不离无痛苦的神圣快乐；
愿一切众生心常平静，没有太多的执著和太多的怨恨，
相信一切众生平等不二。
中善是指我们进入修行核心的心态，它是由体悟心性所启发出来的，从这种心态产生不
执著的态度，不受任何概念的拘束，觉醒�