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但孟子毕竟去孔子165年，所处的时间、空间背景都不同。孔子温良恭俭让、孟子间有侠义之气，二人的性格、脾气完全不同，所以孔孟二位圣人在为人处事、劝政说理的风格上也迥然有异。孟子有雄辩之材，例如他说服齐宣王行仁政，说得宣王无言以对，只好敷衍地说：“寡人有疾，寡人好色”。我有毛病，我好色，没办法施行仁政。孟子说：好色有什么关系！饮食男女，人之大欲存焉。谁不爱自己的女人呢？周文王的先祖太王也好色，如果您能将此心推广开来，使国中内无怨女，外无旷男，好色又怎么会影响您施行仁政呢？宣王又敷衍说：“寡人有疾，寡人好货”。我还有个毛病，我好财。孟子又说：好财货有什么不好？谁不喜欢财物，如周公的祖先公刘也是喜欢财货，他与百姓一起富国强兵，大王您如能与百姓同之，爱财与施行仁政有矛盾吗？宣王又说：“寡人直好世俗之乐”，我还爱听流行歌曲。孟子说：听何种歌曲并不重要，关键是看大王要独乐乐还是与人乐乐。是少乐乐，还是众乐乐。如能与民同乐，听歌又有什么不好呢？齐宣王被堵得走投无路，孟子正是在引导他走上仁政之路。
孟子被推崇为“亚圣”，其书被列入儒门《十三经》，却经历了一个漫长的升格过程。在汉代，《孟子》与《论语》虽然同为子书，但实际地位却大相径庭。《论语》是儒家六艺的基础课，地位在经子之间，而《孟子》则属于普通的子书。在《汉书？艺文志》的目录中，《论语》在六艺略，《孟子》在诸子略。汉文帝时《孟子》虽然一度被设置为博士，但那是传记博士，汉武帝时即罢了。
唐文宗太和年间，国学石刻《十二经》，还是没有《孟子》。直到北宋仁宗嘉佑十二年（1061年）刻成的经书上，《孟子》才第一次被列入九经。
明洪武帝朱元璋认为孟子不应与孔子同享文庙之祭，下令撤掉孟子的牌位。到朱元璋晚年重新读到《孟子》“天将降大任于斯人也…”一段文章时，不尽拍案呼好，又下令将孟子的牌位送回文庙。孟老夫子的命运可谓一波三折，实在是苦啊！
作中庸，子思笔，中不偏，庸不易。
孔子传道给曾子，曾子写了篇论文《大学》；曾子传道给孔子的孙子子思，子思又写了篇论文就是《中庸》。子思（公元前483…402年），名孔汲，是孔鲤的儿子，孔子的孙子。古人教育子女的规矩，是自己的孩子不自己教，就象医不自医一样，所以孔汲的老师是曾子。孔子弟子三千，最杰出的贤人有七十二位，排第一的是颜回，第二位就是曾子。曾子得到孔子思想的精髓，做了一篇文章，就是《大学》，他是孔子思想的嫡传者。可以说孔子、曾子、子思是一脉相承的前后三代人。
子思在《中庸》里说到孔子文化思想的根源，是“祖述尧舜，宪章文武”。孔子继承了尧、舜、禹这个一以贯之的传统思想，继承了由文王、武王时代确立的包括礼法、政治制度、社会礼仪、文化精神等在内的宪章精神，这是周代文化的精神，也就是孔子弘扬的儒家思想。
儒家思想的传承体系是尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子、曾子、子思、孟子，用的都是《尚书》里面“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”的十六字心传，孟子以后传承就断了。虽然孟子身后的荀子，也是儒家的代表人物，但到底还是走了样，已经不是纯正的孔子一派了。荀子的儒家思想融合了儒墨道三家的学术观点，发展了儒家的“礼学”，颇有向法家转变的趋势，所以他的弟子中才出了李斯、韩非这样的法家人物。
后世有些人批评孔子是为统治阶级帮腔的，这种说法既不正确，也不公平。孔子是“祖述尧舜，宪章文武”，处处推崇尧舜的“公天下”，希望人人自觉，都能够约束自己，方便他人，以恢复我们传统文化思想，保持良好的社会和家庭秩序，也就是后世批判的“克己复礼”。历代统治者无一不在利用孔子的思想，挂儒家的羊头卖自己的狗肉，这又与孔子有什么相关呢！
中庸思想，也是来自于孔子。在《论语？雍也篇》中，孔子说：“中庸之为德也，其至矣乎！民鲜久矣！”孔子认为中庸太难了，普通人很少能够做到。中庸到底是什么呢？孔子讲的中庸与仁一样，有体有用。中庸的体非常不好理解，中庸的作用就是此处讲的“中不偏，庸不易”。中就是不偏，庸就是不易。
什么是中呢？一个方框，代表上下四方，中间有一竖直贯下来，不歪不偏就是中。任何事情都要取中，无论偏左、偏右都不行。孔子著了一部历史，叫《春秋》，为什么叫春秋呢？取中之意。冬天冷、夏天热，温度不适中；冬日长、夏日短，日照不适中，都不合乎标准。只有春秋不冷不热，白天与黑夜一样长，有中才可以作为标准。孔子的五德是“温良恭俭让”，温是第一的，太热太冷都是偏，只有温才是中。
高明的政治家对两方面的不同意见，如果能够各保留其对的一面，舍弃其不对的一面，就中了，也最高明。这就是“中庸之为德也，其至矣乎”！但孔子同时感叹说：“民鲜久矣”。普通人很少能够运用中和之道，走的多半都是偏锋。
什么是庸呢？庸是庸常之意，就是我们说的，普普通通、平平常常。平庸才能长久，普通才是伟大，这是宇宙间的基本法则。我们现代人都不甘寂寞，要拔高、要精彩，讲究“玩的就是心跳”。人生平平安安就是福，高处没有道只有险，高处不胜寒。常人不是如此，不知足不知止，求高求好。一求高事准糟，所以叫“糟高”。中庸就是告诉我们“中不偏，庸不易”的道理。这两句话是宋儒程颢、程颐说的，程子曰：不偏之谓中，不易之谓庸。中了就不偏、庸了就长久。老老实实做人，踏踏实实做事就一生平安、幸福。
中不是目的而是方法，中的目的是和、是中和，所以子思在《中庸》里才说：“致中和天地位焉，万物育焉”。有中才能达到和，和是宇宙万物之理。夫妻和才能生贵子，家和才能万事兴，和气才能生财。总之都要和，不和就不生，就没有生气。天之和是太和，地之和是中和，人之和是保和。能时时保和就能达到中和，保持住中和就能恢复到太和。北京紫禁城三大殿，太和殿、中和殿、保和殿不正是此意吗？
作大学，乃曾子。自修齐，至平治。
《大学》这部书是孔子的学生曾子所著，共有十章，完整地阐述了一个人从格物致知开始，直至治国平天下，超凡入圣的八步功夫，是儒门修心修身的方法论。特别是曾子在开篇讲的第一段话，是《大学》全书的精华之所在。
“大学之道，在明明德、在亲民、在止于至善。知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。
明明德、亲民、止于至善，是实现大学之道的三个纲领。明德指我们的性德，它是天赋的、善良的、本来就光明，在圣不增、在凡不减。如果你修它就有，不修就没有，那是生灭法，就不是明德了。但我们的明德被后天的秉性和习性遮蔽了，象落满灰尘的镜子一样不明了，该怎么办呢？把镜子上面的灰尘擦掉，让本有的明德放出光明，就是明明德，佛家称之为“明心见性”。明明德是彻底搞明白了，仅仅明白道理没有用，一定要去做，要落实在实际生活中才能受用，所以明明德之后紧接着就要亲民。亲民就是爱你的同类、爱众生、爱环境、爱这个世界，也就是孔子说的“大孝孝于天下”。第三步则是“止于至善”，至善是慈悲已极、是不讲任何条件的博爱，这是亲民的圆满果报，是实行出来的，不是坐在家里求出来的。
曾子讲的三纲领，其实与佛家讲的三觉悟是一件事，只是说法不同而已。“明明德”就是“自觉”，“亲民”就是“觉他”，“止于至善”就是“觉行圆满”。三个纲领都实现了，你就成佛了。能够自觉的是罗汉，能够觉他的是菩萨，觉行都圆满了就是佛。三者之中，一环扣一环，互为因果，但有轻重本末之分，学者一定要辨别清楚。其中，明明德是本，亲民是关键，二者是因。明明德是明白了，明白了要去行道，不行没有用。只是说食数宝，看菜谱不点菜，终归填不饱肚子，所以才要亲民。其后才有“止于至善”的果报。正因为如此，曾子才说：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”。
如何才能落实“亲民”呢？孟子接下去详细论说，要分三圈来实现。第一圈叫“亲亲”，亲是指有血缘关系的家人，先亲近你的家里人。做善事一定要先从自己家里做起，先帮助你的兄弟姐妹，这是根本。第二圈是“仁民”，就是爱你的同类、帮助你的同胞。人要先从帮助家里人开始做起，然后将爱心一步步地扩散开去，再帮助你的同类。第三圈是“爱物”，是爱众生、爱万物、爱生态环境、爱这个地球宇宙。爱心是一圈一圈扩大出去的，“亲亲”还没有做到就跑去爱物，是本末颠倒不知先后，就无从近道了。别人看到你这个样子做善事也会误解你，认为你不是脑筋有问题就是别有用心，因为正常人办事一定是按照程序来的。
如何检验你的修行到达哪一步功夫了呢？曾子接着又提出检验效果的五项标准，就是“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”，几句话把得道的整个过程都说尽了。首先必须要知止，知进知退、知足知止，是第一层意思。人的心念象狂奔的野马，必须让它停下来定住，才能看清楚四周的一切。否则你骑在狂奔的野马上，走马观花，什么也看不清楚，这是知止的第二层意思。知止了就定住了，定住就能扎下根，就风平浪静了，所以说“定而后能静”。心平气静一定身心安泰，身心安泰头脑就灵光，智慧开发出来了，就是“安而后能虑”；如此修行一定能得道，就是“虑而后能得”。
“定静安虑得”，是修行上一连串的因果关系，知止是因，定就是果；定是因，静就是果；静是因，安就是果；安是因，虑就是果；虑是因，最后的得就是果。
有定是真阳木，真阳木有定力、能受气、越遇逆境越乐，能不动性就是佛。能静是真阳火，真阳火明理达时、不争不贪。不争不贪，福禄无边，有无穷的快乐，就是极乐世界现前。静而后能安，心安理得就肯认命，真认命了才能信因果，信因果就是真阳土。
知止是持戒，有戒就能得定，才有定静安的果报。再由戒定而生慧，慧就是这里的虑。虑而后就自然能得，得什么？得到明德。所以一部《大学》始终扣住的主题就是，“大学之道在明明德，在亲民，在至于至善”。明德是立身立己，亲民是爱人立人，止于至善是起心动念，利益一切众生。儒家与佛家没有两样，所以宋儒张载说：“东方有圣人、西方有圣人，此心同，此理同”。
具体到方法上就是八个条目：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。前面五个是修正自己，后面三个是服务社会。正心是端正自己的思想，怎么使自己的思想端正呢？要诚意，要使自己的心念沉静下来。怎样才能诚意呢？要致知，有一个正确的知见，知见不正确，行为是不可能正确的。怎样才能使知见正确呢？要格物，要探究事物之理，以尽物之性。格物、致知、诚意、正心，能达到此四步功夫叫“内圣”，自己内心的修行已经圆满了，就是圣人。内心圆满了，然后将你所学所得向外扩展，所以后面四步工夫叫“外王”。修身是把自己先管好，树立一个好样板，其次是齐家，把家族治理好；然后是治国，国是古代的地方行政单位，最后才是平治天下。
八步功夫中最重要的是先修己心，使自己达到内圣的标准，然后再修身、齐家。如果有机会来治理国家，为大众服务，放出去就是外王；如果没有这个机会，就教化众生，著书立说，做千古的圣人。孔子、孟子就是好榜样，明知道所处的时代是衰世、乱世，知道统治者不欢迎道德仁义的理念，还是死马当作活马治，知不可而为之，这与宗教家悲天闵人的博爱胸怀没有两样。
孝经通，四书熟。如六经，始可读。
读书首先要读《孝经》，这是按照“首孝悌，次见闻”的教学顺序下来的。《孝经》是儒门十三部经典里面的第一部，共有十八章。古人求学，一定是先读《孝经》，后读四书。《孝经》是曾子问孝，孔子回答，曾子退而与弟子们研究讨论，再由弟子们整理而成的。《汉书？艺文志》上说：“夫孝天之经、地之义、民之行也，举大者言，故曰孝经”。
《孝经》十八章，只讲了一个问题，什么叫做孝。全书将社会上各阶层人士，从国家元首到平民百姓分为五大类，就各类人的本位，提出实施孝亲的方法和原则，所以是自古以来学者要读的第一书。
行孝要根据每个人所处位置而定，在何本位就实行何种孝道，所以有天子之孝、诸侯之孝、卿大夫之孝、士子之孝、庶人之孝，不是死板板的。孔子回答弟子们关于孝道的问题，一个学生一种答案，都不一样。难道孝道没有统一标准吗？不是，这只是孔子的教育方法，要针对每个学生的特点，具体情况具体答复。子夏问孝，孔子说“色难”，脸色不好看。虽然对父母的吩咐你照做了但吊个脸子，父母看了会伤心难过，这就没有做到孝。
曾子问孝，孔子说“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之初也”。我们这个肉身是向天地父母借来用的，借了这个肉身的假，来修自己的真。寿命终了的时候要归还父母的，借别人的东西一定要妥善保管，否则就不好还了。
孝不是一成不变的愚孝、傻孝，糊涂父母要子女也干糊涂事，能听从吗？绝对不行。那如何处理这种尴尬的处境呢？这就要好好读孔子讲的《孝经》。十八章书只讲了一个孝字，可谓是深入浅出，条缕详明。读书一定要活读，不能死读，读死了，孔子的话就变成僵化的教条了。
如何才是行正孝而不是愚孝，并不是件容易的事，既要读《孝经》也要配合自己的智慧，才不至学呆。如《孟子》一书里面有“父攘羊子告”的事例。有一位为人父者，偷了邻居家的羊，攘不是主动去偷，而是将跑到自己家里的别人家的羊扣下，其子就告发此事。儿子做的对不对呢？单从法制角度看，应该说没错。但是此举合法不合理，父亲偷羊，儿子事先有否劝谏？既偷之后，有否劝父亲把羊还回去？有否劝父亲主动去自首？如果这些都没有做，就告发父亲，此举就不合情理，根本没有孝道可言。
因此，先把《孝经》的道理融会贯通了，再读四书，学习做人处世的道理，这是做学问的基础。四书的内容能熟练掌握了，然后才能研究六经这些深奥的典籍。
诗书易，礼春秋，号六经，当讲求。
《诗经》、《书经》、《易经》、《礼记》、《周礼》、《春秋》合称为六经，凡是有志于读书的人，都应当仔细研习，探求其中的道理。六经占了中国文化史上的六个第一：
《诗经》是中国第一部诗歌总集；
《书经》也叫《尚书》，是中国第一部历史文献；
《易经》是中国第一部经典，后世的诸子百家、一切学问都根源于此；
《周礼》是中国第一部组织管理与典章制度专著；
《礼记》是中国第一�