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曾国藩也说过：“吾辈读书，只有两事：一者进德之事，讲求乎诚正修齐之道，以图无忝所生；一者修业之事，操习乎记诵词章之术，以自卫其身。人之气质，由于天生，本难改变，惟读书则可变化气质。欲求变之之法，总须先立坚卓之志。古称金丹换骨，余谓立志即丹也。”
扬名声，显父母，光于前，裕于后。
“扬名声，显父母”，是孔子在《孝经》中的话。孔子说：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。立身行道，杨名于后世，以显父母，孝之终也”。
人行孝道有始有终，孝之始我们已经讲了很多；孝之终的儒家观点，就是“扬名声，显父母”。儒家思想偏重于入世，但是唐以后的读书人，均以建立世功、光前裕后、封妻荫子为理想目标，都涌向“十年寒窗无人问，一举成名天下知”的士子之路，错解了孔子说的“立身行道”。
立身就是立命，人非性子化了不能够立命，所以传统教育的第一关就是要帮助学生化性。人的命如车轮，性如车轴，性子不正，命轮一定会跑偏，所以韩愈才说“师者，所以传道、授业、解惑也”。传道就是帮助学生化性立命，教他做人之道。
性子化了、气质变了，人才肯吃苦、才肯吃亏，然后才能够行道。行道就是按照《三字经》中讲的“五伦十义”的道理，学做人。“十义”是人的十根命柱，也是十条做人之道，真正做到了、行圆满了，命就立起来了，“立身行道”才算做到了。
禀性化掉了，人“性本恶”的动物属性的根才能彻底拔除掉。这个业根一断，就可以上拔祖先，所谓的“一人得道，九祖升天”，祖宗八代都跟着沾光，这才是真正的“孝之终也”。
“裕于后”是向下，为子孙后代积累福德，就是《千字文》中讲的“川流不息，渊澄取映”。自己这一辈人，要在祖先建立的德业之上立身行道，让自己的德行象奔腾不息的江河水一般，一代代地川流下去。前人植下的道德之树，会成为佑蔽后人的福荫，能做到“光于前，裕于后”，人的一生才没有虚度。
人遗子，金满籯，我教子，惟一经。
世人留给子孙的都是物质财富，是满箱的金银财宝，我留给子孙的只有这一部《三字经》。这几句话的字面意思很简单，但其中的道理却非常人所能理解，更是难以做到。
汉朝的著名学者疏广，字仲翁，是西汉兰陵人，对《春秋》有独到的研究。汉宣帝征他为博士，授以太子太傅的官职，他的侄子疏受也被聘为太子少傅。二人都是辅导太子的老师，地位相当高。五年后的一天，疏广对疏受说：“我们的官做得够大了，名声也不小，再不急流勇退，就该树大招风了”。于是二人就向汉宣帝奏请告老还乡。宣帝与太子厚赠给他们一笔钱财，让二人荣归故里。
疏广回乡后，将这些钱财都分送给了亲朋故友。有人劝他给子孙留一些，他摇摇头说：“我的子孙如果有才德，钱财只能损伤他们的志气；如果愚昧昏庸，钱财只会掩盖他们的过失”。人们都很佩服他的远见卓识。
人的福德属于心性，是可以遗传的；物质属性的钱财是不能遗传的，故有“富不过三代”的古训。我们反复强调“种瓜得瓜，种豆得豆”的因果关系，留财给子孙的人，心里面先就存了子孙一定不成才的念头，否则你为什么要留财？种了这样的因，将来就要结子孙不成才的果。所以古人才说“积财给子孙是留祸，积德给子孙才是留福。
有智慧的父母无不教导子女“幼儿学，壮而行”，让他们明白做人的道理，长大以后行道做德，立身于社会。有出息的子女，一定可以独立开创一份事业，没出息的子女有了钱反而坐吃山空，什么也不学、什么也不会。等他们老了，钱也用光了，自己又没有本领，你让他们怎么办？古人说：“糊涂的爷娘，败家的儿郎”，这话说得并不过分。
所以遗财给子孙，不如遗德给子孙。祖先把自己的经验、嘉猷、忠告遗留给子孙后代，这些才是千金难买的宝贵财富。所以这里才说“我教子，惟一经”，一部《三字经》就够了。《三字经》是一部高度浓缩的中国文化史，用极简单的文字将经史子集各部类的知识揉合在一起，真正是“淹贯三才，出入经史”。清朝康熙年间的内阁学士、刑部尚书徐乾学，传给儿子们的则是一楼图书，他说：“吾无美田宅、园池、台榭、金玉玩好之物以传后，所传者惟是尔”。因此将其藏书楼命名为“传是楼”。
勤有功，戏无益，戒之哉，宜勉力。
这是最后总诫后学者的箴言警语。“人之为学，不日进则日退”（顾炎武），只有勤奋向学才能有所进步。一味的嬉戏懈怠、得过且过，是没有益处的。古人说：“业精于勤，荒于嬉，成于思，毁于随”，我们都要以此为座右铭，不断地勉励自己。
前面说到诸葛亮的《诫子书》，这篇文章同他作人的风格一样，简单谨慎没有废话。诸葛亮的一生并不以文章名世，而他仅有两篇不为作文而写作的《出师表》，却成为千古名篇。
诸葛亮在《戒子书》中说：“夫君子之行，静以修身，俭以养德。非淡泊无以明志，非宁静无以致远。夫学须静也，才须学也，非学无以广才，非志无以成学。慆慢则不能研精，险躁则不能理性。年与时驰，意与日去，遂成枯落，多不接世。悲守穷庐，将复何及”！
他教导儿子以“静”来做学问，以“俭”来修身。德才兼备人的品行，是依靠内心的宁静来修养身心，是依靠俭朴来培养品德。不看轻世俗的名利就不能明确自己的志向，不是身心宁静就不能实现远大的理想。求学必须专心致志，增长才干必须刻苦学习。不努力学习就不能增长才智，不明确志向就不能在学习上获得成就。追求过度享乐和怠惰散漫就不能振奋精神，轻浮暴躁就不能陶冶性情。年华随着光阴流逝，意志随着岁月消磨，最后就像枯枝败叶那样，成了无所作为的人，对社会没有任何用处。到那时，守在自家的狭小天地里悲伤叹息，又有什么用呢！
杨雄在《法言》中说：“百川学海而至于海，丘陵学山而不至于山”。意思是说千条河流学大海滚滚东流，终于汇入大海。丘陵想学高山却呆着不动，永远也成不了山。少年不努力，等到中年后悔时已经无法挽回了。古人说：“勤一分有一分的收获，闲半刻少半刻的光阴”，我们都要戒之哉，应该时时勉励自己，以成其道，千万不要虚度光阴，蹉跎岁月。
《三字经》的六部分内容，到此已经全部向大家介绍完了。这1450个极其通俗易懂的汉字，将完整的中国文化史高度浓缩起来，将传统文化中的“经史子集”各部类的知识揉合在一起，相信诸位都已经深有体会。《三字经》古称“小纲鉴”，可以将我们零散的知识贯穿起来，使我们以往积累的百科知识，得以纳入一个清晰知识体系。我们可以《三字经》为鉴，检查一下头脑中的哪些知识是没有用的，哪些知识必须补充进来。
人在一生中要读几部真正的“书”。我说的“书”，是指四书五经、《左传》《史记》之类的经典，至少要有一部书垫底，一生的学问才能扎住根。林语堂说过，概论之类的教科书不算书，拼鼻子凑脸的小说也不能算作书。我们现代人的思想完全被媒体所控制，满脑子都是报纸上看来的消息，自己完全没有中心思想，变成了随风倒的草。孩子们那一点可怜的历史知识，还都是从“秘史”中“戏说”来的。影视文化本就是无根之草，影子本来就是虚的，这种教育体制下长大的孩子，哪里会有根呢？对比之下，就更显得《三字经》之可贵，因为它是谈教育的专著。
教育的根本意义在于教导后代如何做一个合格的人，提高人的生命质量，实现转迷为悟、转识成智，最后达到转凡成圣的人生终极目标。从这个意义上来说，现代教育已经与教育的目标背道而驰了。当然，人不可能脱离现实社会而存在，当今的时代就是这样一个争贪的社会，教育制度自然就变成这样一个训练竞争意识和谋生技能的培训体系，人人志在挣钱，而非志在圣贤。大势所趋，人人如此，我们也只能尽自己的力量，尽人力听天命了。
我们能做的只有以私塾的形式为孩子们补上传统教育这一课。自古以来，官府关心的都是治权之类的大事和群体意识，真正关心学生个体的只有父母和老师。所以父母一定要觉悟，要为子女补上这人生第一课，千万不要让你的后代毁于你的无知。
《三字经》很早就传到了日本与韩国，清朝雍正五年（公元1727年），《三字经》被译成俄文流传到俄国，此后陆续被译成英、法等多种文字。一九九零年秋，联合国教科文组织将《三字经》选入《儿童道德丛书》向全世界发行。可见这部书早已不属于中国人专有，它已经走出国门成为世界文化遗产的一部分了。
作为《三字经》故乡的同胞，我们今天不但不会背诵《三字经》，有些人甚至一辈子连《三字经》都没读过一遍。你为此将给你自己下一个什么样的评语呢？
乙酉年清明讲于奥克兰