外，边鄙之邑，自称於天子，云“某屏之臣某”。若使上介告天子之摈，亦当然。其天子之摈告天子，则曰臣某子某、某男某，故《曲礼》云：“其在东夷、北狄、西戎、南蛮，虽大曰子。”注云“入天子之国曰子，男者亦曰男”是也。此与《曲礼》不同者，亦以自称及摈者不同，皇氏皆以为殷、周之异，其义非也。○“其於敌以下，曰寡人”者，谓诸侯於敌以下，自称“寡人”。言“以下”，通及民也。谨按《曲礼》云“其与民言，自称曰‘寡人’”是也。○“小国之君曰孤，摈者亦曰孤”者，此谓夷狄子、男之君自称，及介传命云“某土之孤某”，故云“小国之君曰孤”。摈者告天子，亦应云“某孤”，故云“摈者亦曰孤”。其在国自称亦曰孤，故《曲礼》云“庶方小侯，於外曰子，自称曰孤”是也。○注“大国”至“寡君”。正义曰：按《春秋》，大夫出使之时，称己君为“寡君”，则知为君摈者，称己君为“寡君”也。
上大夫曰“下臣”，摈者曰“寡君之老”。下大夫自名，摈者曰“寡大夫”。世子自名。摈者曰“寡君之適”。摈者之辞主，谓见於他国君。下大夫自名於他国君曰“外臣某”。○適，丁历反。见，贤遍反。公子曰“臣孽”。孽，当为枿，声之误。○孽音枿，五葛反，徐五列反。士曰“传遽之臣”，於大夫曰“外私”。传遽，以车马给使者也。士臣於大夫者曰“私人”。○传，陟恋反，注同。遽，其庶反。大夫私事使，私人摈则称名，私事使，谓以君命私行，非聘也。若鲁成公时，晋侯使韩穿来言汶阳之田，归之于齐之类。○使，色吏反，注同。公士摈，则曰“寡大夫”、“寡君之老”。大夫有所往，必与公士为宾也。谓聘也。大聘使上大夫，小聘使下大夫。公士为宾，谓作介也。往，之也。○宾，必刃反，注同。
＇疏＇“上大”至“之適”。○正义曰：此一节明上下大夫、世子在己国，及出使往他国称谓之异。○“上大夫曰下臣”者，上大夫，卿也。自於己君之前称曰“下臣”。君前臣名，称“下臣某”也。○“摈者曰寡君之老”者，谓此上大夫出使他国，在於宾馆，主国致礼上大夫，设摈礼待之，此摈者称大夫为“寡君之老”。虽以“摈”为文，其实谓介接主君之时，辞亦当然。摈、介通也。“下大夫自名”者，谓对己，君称名而已，不敢称下臣，卑远於卿也。○“摈者曰寡大夫”者，谓下大夫出使，设摈者以待，主国此摈者称下大夫云“寡大夫”，不敢称“寡君之老”。○“世子自名”者，谓对己国之君称名。○“摈者曰寡君之適”，谓对他国之辞。○注“摈者”至“臣某”。○正义曰：“摈者之辞主“，谓见他国君，则是出使之臣，在客曰“介”，当云“介”，而云“摈”者，谓出使他国，在於宾馆，主国致礼，己为主人，故称“摈”也。且摈、介，散文则通也。云“下大夫自名於它国君曰外臣某”者，如郑此言，则下大夫自名，谓对己君也，则经云“上大夫曰下臣”，亦对己君也。故熊氏以为皆对己君。而皇氏云“对它国君”，违郑注意，其义非也。“公子曰臣孽”，称“臣”，谓对己君也。若对它国，当云“外臣”。注从枿者，枿是树生之馀，故《盘庚》云“若颠木之有由孽”是也。○“士曰”至“外私”。○遽，是促遽。士位卑，给车马役使，故称“传遽”，亦谓对己君也。皇氏以为“对它国君”，其义亦通。○“於大夫曰外私”者，凡大夫家臣称“私”。此士既不与大夫为臣，故对大夫称曰“外私”。○注“士臣”至“私人”。○正义曰：此下文云“大夫私事使，私人摈则称名”，故知大夫之臣曰“私人”也。○“大夫”至“称名”。○“大夫私事使”者，谓非正聘之礼，谓以君之私事而出使。○“私人摈则称名”者，谓以己之属臣为摈相，虽是上大夫及下大夫摈者，则皆称大夫之名。以其非公事正聘，故降而称名也。○注“若鲁”至“之类”。○正义曰：按：成二年，晋及鲁、卫伐齐，使齐人归鲁汶阳之田。至成八年，齐人服晋，“晋侯使韩穿来言汶阳之田，归之于齐”。云“之类”者，若乞师、告籴，故云“之类”。○“公士”至“宾也”。○前经明大夫以君之私事出使，此经明大夫以国之公事出聘及私问也。“公士摈”者，谓正聘之时，则用公家之士为摈，不用私人也。“则曰寡大夫，寡君之老”者，若小聘使下大夫，摈者则称下大夫曰“寡大夫”。若大聘使上大夫，摈者则称上大夫曰“寡君之老”。○“大夫有所往，必与公士为宾也”者，覆明上正聘使公士为摈之事。往，谓之適也。言大夫正聘者，有所往之、適之时，必与公士为宾。宾，介也，言使公士作介也。○注“大聘”至“大夫”。○正义曰：按《聘礼》“及竟张旃”，《周礼》“孤卿建旃”，故知大聘使卿。《聘礼》又云：“小聘曰问。”其礼如为介。按：大聘，大夫为上介，今云如其为“介”，故知“小聘”是大夫也。
□《礼记正义》□注 汉·郑 玄□疏 唐·孔颖达
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《礼记正义》
卷三十一 明堂位第十四
卷三十一 明堂位第十四
陆曰：‘郑云以其记诸侯朝周公於明堂所陈列之位。’”
＇疏＇正义曰：按郑《目录》云：“名曰《明堂位》者，以具记诸侯朝周公於明堂之时，并陈列之位也。在国之阳，其制东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《别录》属《明堂阴阳》。”按《异义》：今《戴礼说·盛德记》曰：“明堂者，自古有之。凡九室，室四户八牖，共三十六户，七十二牖，以茅盖屋，上圆下方，所以朝诸侯。其外有水，名曰辟雍。”《明堂月令说》：“明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，室四户八牖，其宫方三百步，在近郊三十里。”讲学大夫淳于登说云：“明堂在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地，就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位。”古《周礼》、《孝经说》：“明堂，文王之庙。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，盖之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。”许君谨按：“今礼古礼，各以义说，无明文以知之。”郑驳之云：“《戴礼》所云，虽出《盛德》篇，云九室三十六户七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时说者，盖非古制也。四堂十二室，字误，本书云九堂十二室。淳于登之言，取义於《孝经·援神契》，说宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在大微，在辰为巳，是以登云然。今汉立明堂於丙巳，由此为之。”如郑此言，用淳于登之说。此《别录》所云，依《考工记》之文。然先代诸儒各为所说不一，故蔡邕《明堂月令章句》：“明堂者，天子大庙，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，飨功养老，教学选士，皆在其中。”故言取正室之貌，则曰大庙；取其正室，则曰大室；取其堂，则曰明堂；取其四时之学，则曰大学；取其圆水，则曰辟雍：虽名别而实同。郑必以为各异者，袁准《正论》：“明堂、宗庙、大学，礼之本物也。事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文，经典相似之语，推而致之。考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉路，以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若射在於庙，而张三侯。又辟雍在内，人物众多，殆非宗庙之中所能容也。”如准之所论，是郑不同之意。然《考工记》：“明堂，南北七筵，每室二筵。”则南北三室，居六筵，室外南北唯有一筵，宗庙路寝，制如明堂。既殡在路寝室外，得容殡者，路寝虽制似明堂，其室不敢逾庙，其实宽大矣。故《多士》传云：“天子堂广九雉，三分其广，以二为内，五分其内，以一为高。东房、西房、北堂各三雉。”是其阔得容殡也。或可殡在中央土室之前，近西，在金室之东，不必要在堂檐之下。
昔者周公朝诸侯于明堂之位，周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯也。不於宗庙，辟王也。○朝，直遥反，注及下皆同。辟，王音避，一本作“辟正王”。天子负斧依，南乡而立。天子，周公也。负之言背也。斧依，为斧文屏风於户牖之间，周公於前立焉。○斧音甫。依本又作扆，同，於岂反，注同。乡，许亮反。偝，本又作背，音倍。屏，并经反。牖音酉。三公，中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东，北面东上。诸男之国，门西，北面东上。九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面南上。五狄之国，北门之外，南面东上。九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。朝之礼不於此，周公权用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧，典贡职者也。正门谓之应门，二伯帅诸侯而入，牧居外而纠察之也。四塞谓夷服、镇服、蕃服，在四方为蔽塞者。新君即位，则乃朝。《周礼》：“侯服岁一见，甸服二岁一见，男服三岁一见，采服四岁一见，卫服五岁一见，要服六岁一见。九州之外，谓之蕃国，世一见。”○采，七在反。塞，先代反，注同，又先则反。“此周公明堂之位也”，本或无“周公”之字。近，附近之近。藩，本又作蕃，方元反，下同。壹见，壹又作一，下贤遍反，下同。要，一遥反。
＇疏＇“昔者”至“位也”。○正义曰：此一节明周公朝诸侯於明堂之仪，及诸侯夷狄所立之处，各依文解之。○注“周公”至“王也”。○正义曰：“周公摄王位“者，摄，代也。以成王年幼，周公代之居位，故云“摄王位”。然周公摄位而死称薨，不云崩，鲁隐公摄诸侯之位而称薨，同正诸侯者，郑《箴膏肓》云：“周公归政，就臣位乃死，何得记崩？隐公见死於君位，不称薨云何？”又玄《发墨守》云：“隐为摄位，周公为摄政，虽俱相幼君，摄政与摄位异也。”云“不於宗庙，辟王也”者，按《觐礼》，诸侯受次于庙门外，是觐在庙。今在明堂，故云“辟王”，谓辟成王也。○注“天子”至“立焉”。○正义曰：以周公朝诸侯，居天子位，故云“天子，周公也”。故《大诰》云“王若曰”。郑云：“王谓周公，居摄命大事，则权称王也。”王肃以为称成王命，故称王，与郑异也。王肃以《家语》之文“武王崩，成王年十三”，郑康成用卫宏之说，武王崩时，成王年十岁，与王肃异也。云“斧依，为斧文屏风於户牖之间”者，《释宫》云：“牖户之间谓之扆。”今云“斧依”，故知“为斧文屏风於户牖间”。皇氏云：“在明堂中央，大室户牖间。”○“三公，中阶之前，北面东上”，此以下一经明朝位之法。周公已居天子位，馀有二公，而云“三公”者，举国本数言之。“中阶”者，南面三阶，故称“中”。○“诸侯之位，阼阶之东，西面北上”者，侯对伯为尊，故在阼阶，阼阶近主位也。按“诸伯”以下，皆云“之国”，此云“位”者，以三公既云“中阶之前”，不云“位”。诸侯在诸国之上，特举位言之，明以下皆朝位也。○“九夷之国，东门之外，西面北上”者，皇氏云：“在东门外之南，故北上。”○“八蛮之国，南门之外，北面东上”者，皇氏云：“在南门外之西，故东上。”○“六戎之国，西门之外，东面南上”者，皇氏云：“在西门外之北，故南上。”○“五狄之国，北门之外，南面东上”者，皇氏云：“在北门外之东。”今按经云“东上”，则宜在北门外之西，故“东上”。○“九采之国，应门之外，北面东上”，皇氏云：“在应门外之西。”此是九州之牧，谓之采者，以采取当州美物，而贡天子。故《王制》云：“千里之外曰采。”注云：“取其美物以当穀税。”采亦是事，言各掌其当州诸侯之事，即此注云“牧居外而纠察之”是也。○“四塞，世告至”者，此谓九州之外，夷、镇、蕃三服夷狄为四方蕃塞，每世一来朝告至，或新王即位而来朝，或已君初即位，故云“世告至”也。○注“朝位”至“一见”。○正义曰：“上近主位，尊也”者，三公则东上，侯尊於伯，故在东。子尊於男，亦在东，是“上近主位，尊也”。云“正门谓之应门”者，以明堂更无重门，非路门外之应门，以《尔雅·释宫》云：“正门谓之应门。”李巡云：“宫中南向大门，应门也。”应，是当也。以当朝正门，故谓之应门。但天子宫内有路寝，故应门之内有路门。明堂既无路寝，故无路门及以外诸门，但有应门耳。云“二伯帅诸侯而入”者，按《顾命》，毕公率东方诸侯入应门右，召公率西方诸侯入应门左是也。云“牧居外而纠察之也”者，伯既领之入应门，故牧居应门外，纠察诸侯后入不如仪者。引《周礼》“侯服岁一见”以下，是《大行人》文也。引之者，证夷狄世一见，则经之“四塞，世告至”是也。其夷狄之名，此云“九夷、八蛮、六戎、五狄”，按《职方》云“四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄”，《尔雅·释地》文云“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海”，不同者，《尔雅·释地》所云谓殷代，此“明堂”，周公朝诸侯及《职方》，并谓《周礼》，但戎狄之数，五、六不同。故《郑志》赵商问曰：“《职方》掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之数，注云：‘周之所服国数。’《明堂》云：朝位服事之国数，夷九蛮八戎六狄五。礼文事异，不达其数。”故郑答云：“《职方》：四夷，谓四方夷狄也。九貉即九夷，在东方。八蛮在南方，闽其别也。戎狄之数，或六或五，两文异。《尔雅》虽有与同，皆数尔，无别国之名，不甚明，故不定也。”如郑此言，夷狄之名，既无别国显其名，数或六或五，不可知也。明堂也者，明诸侯之尊卑也。朝於此，所以正仪辨等也。
＇疏＇“明堂”至“卑也”。○正义曰：所以朝诸侯於明堂者，欲显明诸侯之尊卑，故就尊严之处以朝之。○注“朝於”至“等也”。○正义曰：解周公所以朝诸侯在此明堂之意。云“正仪辨等”者，《大司马职》文。彼云“设仪辨位，以等邦国”，郑略言之。
昔殷纣乱天下，脯鬼侯以飨诸侯。以人肉为荐羞，恶之甚也。○纣，直九反。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年，朝诸侯於明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。践犹履也。颁读为班。度，谓丈尺高卑广狭也。量谓豆、区、斗、斛、筐、筥所容受。○相，息亮反。颁