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第一部分为道“损益法”之为道的升华—无不为
“无为”而“无不为”
前面一再强调了“无为”并不是无所作为，而是顺应自然规则，顺应社会潮流，对他人有益的事，这些都要有为，应该积极有为；而对于破坏自然，破坏环境，污染环境，妨害社会，危害他人就不能为，这种不为就是无为。无不为，不是无法无天，胡作非为。这个必须搞明白，不能错误地认为无不为，无所不为，我可以无法无天，胡作非为了，这就是强词夺理。别人一问，还回答说是老子说的，是圣人教我们的。那还了得，那不把老子气活了吗？所以我们对“无不为”要用正思维去理解。任何问题，都有正的一面，负的一面，从负面理解就是无法无天的“无所不为”了，这当然是错误的。所以首先必须顺其自然。
有一位哲学家到大街上去补鞋，他的鞋已经是补了又补了。补鞋的师傅说：“你这双鞋早该换了，你是位学者，不是没钱呀，怎么不换一双新鞋呢？”哲学家说：“我习惯了，别的鞋我都不习惯”。修鞋师傅说：“你这人真怪。如果我像你就没有饭吃了，我什么人都习惯，不管什么样的鞋我都补”。哲学家一听，对呀，怎么我研究哲学却不懂哲学？这说明，这位哲学家是在“有为”，执着于自己的习惯。而补鞋的人不懂哲学，他是一种“无为”，他什么人的鞋都补，而且不管怎样破的鞋都能补，这不就是无为而无不为的境界吗？
哲学家懂的是哲理，而他却执着自己的习惯，这就不能顺其自然了。本来就应该自然一点，潇洒一点，不能执着于一双破鞋，而且对别的鞋还不习惯。所以他不自在，不自在就不是“无不为”的境界，而是“无能为”、“无法为”的尬尴。无不为的境界，才是自在的境界。
正知识上升到一定的自在境界，就是无所不为的境界，就没有分别心了。那个补鞋的就没有分别心，他生活得很好，这也是一种生存法则，是一种“无为无不为”的生存法则。哲学家的生存法则是把自己束缚在一双鞋子的习气里面，这就是“有为”了。这里还靠自己去理解。
这大题里讲到了日益、日损、无不为、益中有损、损中有益，这样才能得自在，得了自在就能无不为，得了大自在，就能无所不为。
第一部分为道“三重景”之为道要有的放矢——知
射中“知”的靶
先从字形上来看“知”字，它的左边是“矢”字，在古代是指箭。右边是一个“口”字，相当于一个靶心，意思是前面所讲的“正知识。”
什么是知识，它是从哪里来的呢？真正的知识是从观察自然现象中得来的，而不是坐在家里想当然的，无中生有的。如伏羲作八卦：“仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物。”
这就是很典型的观察，而观察必须准确、全面、客观，不能象盲人摸象那样，摸到大腿就说是柱子，摸到肚子就说是一堵墙，这就是一种片面的，当然也是盲目的，不准确、不全面也不客观的。
所以说，射箭最起码是不能脱靶。左边一支箭，右边一个靶子，这就是知，知识来之不易，其原因就是必须中靶，射准，射中靶心，瞄准目标（的）了才能放箭。意思是说，观察事物要获得这方面的知识，你必须获得的是“正知识”，而不是“假知识”，虚伪的知识，片面的知识，不把假相看成是真的。
我们理解知识的本意，应从这方面去下功夫，去理解这个“知”与“真知”。
求“真知”
“真知”也就是我们经常讲的真理，理是在知识的基础上上升的，没有知识又何来的真理呢？理是什么？必须有很多的知识为基础，如果你的知识面小了，就会“理不清，剪还乱”。是不是这个道理呢？反之，你有了真本事，理起来就会得心应手。这也是一个真知的问题。
真知要以什么为标准呢？上个世纪80年代有一个大辩论“实践是检验真理的唯一标准”，何谓实践？就是对自然规律的观察、分析和运用。自然规律也就是事物本来的面目。自然的本身，就是事物的本身，就是实践的本身，它就是检验真知的唯一标准。
我们必须透过现象看本质，才能求得真“知”。要到大自然中去，到社会中去，到实践中去求得知识，那要怎么去求呢？要透过现象看本质，透过自然现象，看自然的真实面目；透过社会现象，看社会的发展规律；透过人生的现象，看人生的真谛。这样得来的就是“真知”。
关于知，就是知识的积累，有知就有识。你知道了这个东西，必须还要去认识。认识就是分辨、理解，然后再上升为理论，真知上升为理论就是真理。对于“知”，就从这几方面去了解它。关于这方面的知识，我想应该是随处可见。我们获得知识，第一不能脱靶，知的本身就告诉我们它有一个靶子在那个地方，还给了我们一支箭，我们拿了这支箭就必须要射准。第二我们必须善用真知，反映事物本来的面目。第三，知识是从自然现象中来的。要观察准确、全面、客观、细致。第四，就是透过现象看本质，才能求得真知。我看“知”就是从这四方面去看的，这样才能看清，看真，看实，看好。
《荀子·劝学》中说：“君子的学问，进入到耳朵，明通在内心，灌注在全身，表现在行动。端端庄庄地说话，和和缓缓地行动，都可以作为他人的表率。小人的学问，进入到耳朵，放出在嘴巴。嘴巴和耳朵之间的距离，只不过四寸而已，怎么能够美化这七尺之躯呢？”
第一部分为道“三重景”之为道要与时俱进—智（1）
日积月累而成智
从“智”的字形上看，知识的日积月累就成为“智”了，是不是这个意思？所以这个“日”很重要，看重每一天，每天都要增长知识，每天都要增益，增益正知识，这样就成了“智”。你的智商怎么来的？是离不开每一天的，你的智力、智慧、智能都离不开这每一天。我们每天都在为学，但要射中靶子，要讲求效率。
如果要引伸就是学习效率，效率高不高。如果学习效率低，就是事倍功半，花费十倍的气力，才得到一份知识，那就得不偿失了，那就是效率不高。如果学习方法对头，掌握实践的要领了，也就是掌握好学习的方法了，你就能射中靶心，你的学习就能事半功倍。花一半的气力，能获得几倍的知识。所以我们学习要掌握实践的要领，好的学习方法。我们只看这个“智”字的表面，它就告诉我们这么多信息。
我们小学时认字，只是学简单的怎么写，怎么用拼音读。其实每个字都能告诉我们这么多，我们去想了吗？去分析了吗？我们天天认字，还要天天去想。不仅仅是会写，会认，还要研究其中蕴含的信息。一个知，一个智，就教给我们这么多，教给我们学习方法，给了我们箭，给了我们靶子，还教我们天天怎么做，现在回头想一想，哎！以前真不会认字，真的懂不了这么多。其实它明明白白告诉了我们这么多方法，我们都不知道，说明没有真正地认识它，现在好了，认识它了，我们真是得到智了。也就提高了我们的智力、智商和智能，由这几个智，就变成智慧了。
做事要学会“三入”
我常讲，做事要学会投入、切入、深入。这又是什么意思呢？投入，就是讲日益，天天都要精进，必须投入进去，不投入不行，打一日鱼，晒三天网，泛泛而谈没有一个中心，没有一个目标不行，必须全身心地投入进去。仅仅是投入。哎呀，我看的书多啊，我学富五车，这样还不行，还要切入，何为切入呢？就是找一个切入口，如果交一个任务让你去办，给一个课题让你做。你找了一大堆资料，花了好长时间作了一大堆，结果找不到切入口，反被那些资料淹埋了，岸在何处？东南西北都分不清，这样就必须找到切入口。切入口从哪里来？就是你灵机一动，就是灵光闪现，也就是灵感，这灵感就是切入口，只有找到切入口，才有你的特色。
如写文章，必须找到切入口，这文章才会精彩，才会有特色，只“切入”还不行，如砍木头时第一斧头下去就切入了，这就是切入口。但这样切入就行了吗？还必须再“深入”，才能够将木头砍开，你这个课题就迎刃而解了。但它的前提就是要从这个问题上深入进去再去研究，这样才能有结果。只有这样你才能得到真正的知识，得到了知识后，智力、智商、智能都随之提高了。
第一部分为道“三重景”之为道要与时俱进—智（2）
从“知者”变成“智者”
知者与智者是有区别的。知者是知其一而不知其二，知其二而不知其三，知其然而不知其所以然。然，就是“这样”，意思是，知道它是这样，而不知道它为什么会这样。
而智者就不同了，智者第一能“知其所以然”；第二能把各个方面的知识，如从书本上学到的，自己观察得到的，别处听来的，或是自己思考来的，等等，都能融汇贯通。不会贯通是不行的，这个知识与另一个知识串不起来，而是Ａ是Ａ，Ｂ是Ｂ，Ｃ是Ｃ，不能串成一体，变成一个立体的、新的知识，这就是死知识。只有融汇贯通了，才是活知识；第三是自知之明，就是要知道自己，明就是知。所以必须了解自己，那样就不会自满，老实想到自己的哪些地方学得不够。应该天天精进，才能使自己的知识更加充实；第四个就是明辨是非，就是对一些事物要怎样正确地理解它，怎样正确地分析它，这就是智者所俱备的几个特点，它与知者是有区别的，是“知”的升华。
“心动”才是动
有一个大家所熟悉的故事叫做“风动，幡动，心动”。许多人演讲经常会提到这个公案。这个故事是：一天，慧能大师到一寺院里去，看见两位僧人在那里争论，争论什么问题呢？他们看见风吹幡动，一个僧人说是风在动，另一位说是幡在动，两个人正在争论时，慧能大师走过去，说：“不是风动，也不是幡动，是心在动”。这个问题用公式表示为：前者说Ａ不是Ｂ，后者说Ｂ不是Ａ。六祖说不是Ａ，也不是Ｂ，是Ｃ。有人会问，这不还是“是”与“不是”吗？慧能大师不也是一个大俗人吗？他不也是有分别心吗？他所讲的“心动”，也不比“风动”、“幡动”高明多少呀！
实际并非如此，慧能大师的境界之高一般人很难理解得到。那他高明在什么地方呢？我认为他高明在人的六识之中，他给识一个升华。因为风动、幡动都是前五识的感官认识即眼、耳、鼻、舌、身对色、声、香、味、触所产生的五识。而心动是第六识意根产生的法识，第六识是理性认识，也就是说，六根对六尘产生六识，六根是生理现象，是眼、耳、鼻、舌、身、意；六尘是“色、声、香、味、触、法”，这是物理现象；慧能大师第一个高明之处，就是把人的生理功能、观察到的物理现象上升为心理认识，变成一种新的智，这就是使知识升华到智。这也就是他的教育方式很活，不仅把你的知上升为智，还要把你的智上升为慧，但他不直接给你包办代替，他只给指一下路，后面的路你自己去走吧！后面还有什么路呢？那就是第七识、第八识，也就是末那识和阿赖耶识，第八识又称为种子识，能看到事物的本来面目：为什么风在动，为什么幡在动？为什么风吹幡能动？为什么心也跟着动？这些慧能大师都留给他人自己去悟，所以大师被后人所敬仰，被称为一代导师。因为他的教育法是启发式，是无为法，是佛教的教法。
第一部分为道“三重景”之为道的智慧
“慧”字告诉我们什么呢？它上面是两个丰字，丰是什么意思呢？
易经里面有“丰卦”，丰卦象征丰盛，丰盛时自然就亨通，君王能使天下丰盛，故不必忧愁；如日中天，阳光普照，万物生长，必然获得丰满的果实，这是丰的意思，而慧字上面是两个丰字，是双丰收。
中间是一个什么字呢？我们换个方向看一下，原来是“山”字，山在易经里面有一个“艮卦”，艮卦是象征山，它的卦德是“止”，它强调的“不是完全静止”。
这是一种无为无不为的境界，就是该静止时则静止，当行动时就行动，这是根据大自然法则的静和动：该出手时就出手，不该出手时绝不出手，这就是动与静，不失其最佳时机，这样前途自然光明，这里强调了一个适当时机的问题。适当时就有为，时机不适当时则不为，也就是无为。
在为学中，这样就会与上下情绪相应和，各方面的关系都能相互交流，相互支援，知识就能融汇贯通，打成一片。这样就能应用自然，就成了慧。
慧字的下面是一个“心”字，那心字说明什么呢？我们先看一下“猴子捞月”的故事：一只猴子看到水井里面有个月亮，就杞人忧天，哎呀！不得了，月亮掉到井里面去了。聪明的猴子们就一个接一个地挂到井上边的一棵树上，然后就到水里面去捞月亮，却怎么捞也捞不着，还是最上面的一个猴子，抬头一望，“哎，月亮在天上”。这就说明，猴子也很聪明，它们知道上面一个拉着下面一个，一个接一个地到井底去捞月亮。
这是它们聪明之处，但它们没有智慧，因它不知水里面的月亮其实是月亮的影子，真的月亮在天上，如果不是有一个猴子无意看见了，它们还不知怎么样呢？有一幅对联是：“千江有水千江月，万里无云万里天。”这是中国禅宗三祖寺作为山门的一幅对联，由此启迪众人的智慧。
关于月亮，禅宗有这么一则公案，有人问一禅师，“什么是禅？什么是佛法？”这位禅师用手向天上一指，指着月亮。是看他的手指呢，还是顺着他手指的方向看月亮呢？如果只看手指，那永远无法看到月亮；如果沿着手指的方向向上望，就能看到月亮了。
无论是圣人还是老师教你知识，他只是给你指路。“借问酒家何处有，牧童遥指杏花村，”老师、导师，他们都是这样的牧童，指路的牧童一指杏花村，就知道方向了，但这还必须自己找，杏花村在何处呢？自己心里已经明白了，这就是“心”，你自己心里已然有了方向了，就能找到杏花村，找到酒家了，那就得到了慧了。这就是恰到好处了，这就是智慧打成一片。
“结果自然成”就是这个意思，结果什么都有了，不但有果子，连种子都有了，连以后的希望都有了，以后的收成更多了，这样就结果自然成了。
这一讲讲了“知、智、慧”这三个字，是智告诉我们，是我们的老祖先用他们的聪明智慧造的字，从字形、字义告诉我们这么多知识的，你们应向“字”的信息中，向我们的老祖先的智慧请教。我所讲的只不过是舔舔老祖先的口痰而已。
第二部分为道“三人行”之借鉴“他”的为道
与最高贵的人交谈
三个人称代词，“他”是第三人称，“你”是第二人称，“我”是第一人称。�