思维的。这里的日心说思维定式一直持续到近代，随着科学发展，才发现哥白尼的日心说也有他片面的一面。我们现在的思维比他那时又进了一步。这就说明人类的思维定式是一个阶段、一个阶段地向前推进的。
我们的祖先在当时，在很长的一段时间内，甚至于是几千年、几万年中，都是围绕日影、月影来判断自然，来决定自己行动。他们就是在这种思维定式中生存了几千甚至于上万年。八卦就是在这种思维定式中产生的。那么这与占卜有什么关系呢？我认为占卜只是以后的私生子而已，这话说起来好像有点俗，其实不俗，这个比喻我认为是最恰当不过。应当这么去认识它，因为我们不能离开了它的本源。
第八部分为道与自然之易与天地准（3）
“易”的思维
下面我接着讲《易》的思维。还是回到原点上，古代人和我们现代人有一点还是相通的，就是认为天大，天在决定我们，天是不可战胜的，天有好多奥密是无法探索的，深不可测的。现在有人讲人能胜天，那只是说说而已，口号喊得多响也没用，天还是无法去战胜的。如果人真的战胜了天，那么，自人类诞生以来几百万年，人类探索宇宙两千多年，人造卫星上天以来半个多世纪，都连太阳系都没出，连小小的月球都没征服……所以说古代人对天的崇拜向往、观察甚至于有种依赖，是可想而知的。他们在那样一种生活环境中间，在那样的思维定式中间，他们慢慢地观察到天体运行的轨道，而且与时间同步起来。他们那时的思维不可能像我们现代人这样用语言来表达，用文字来表达。他们知道是怎么回事，就像一个小孩明白了一件事一样，但他明白的东西说不出来，也写不出来。实际上他们观察的东西，也就是一种智慧中的东西，他们当时的智慧是一种非常原朴的东西，对大自然观察与被观察是非常直接的对话，与我们今天去观察自然，应该说有他有利的一面。
现在有那么多先进的仪器，还有那么多资料可查，这些东西当然非常的好，但事物有利有一面也有弊的一面，它的弊的一面就是有它的局限性，局限了什么呢？局限了我们的思维，我们的思维有些依赖于它了，太依赖资料了，资料上没有的大家就不承认，各人查的资料不同，就会是各人认可的观点也不同，所以现在在科学界、在学术界一直在争论各人自己不同的观点。在西方，有好多的大学者就是因为自我独异的观点献出了自己的生命。不管你正确与否，只要与当权者的观点不一样，他就将你送上绞刑架。这就是人类有了知识后，文明发达的情况下的一种局限性，以及互相的摧残。
我们的原始祖先没有那些辅助的东西，他就没有这种依赖，他们只依赖于自己的眼光与心灵，他们只相信自己。有人认为古代的人没有现代人聪明，那理由是什么？是因为他们连文字都没有吗？这个我想不会是理由，因为这是一个思维定式的发展过程。
曾经有一位作家讲过这样一句话：“在西方意大利的文艺复兴时期，大家对音乐非常感兴趣，好多人家对孩子的培养都注重音乐上的培养，那样就很容易造就杰出的音乐人才，甚至音乐家。如果按现在这样的培养方式来培养音乐人才，一年要培养好几打音乐人才。但现在有几个贝多芬呢？有几个音乐家呢？”
这个问题出在何处呢？就是因为自己认为我们认识几个字，还有这么多书，这样我们就应该聪明，就应该有智慧。这是错误的，这个不能代表智慧，现代的科学仪器不能代表智慧，那只是智慧的产物，只能是智慧的一小部分而已。我们不能否定古代人的智慧，更不能认为古代人比现代人要笨些，要愚蠢一些，那是大错特错了。
第八部分为道与自然之易与天地准（4）
自然文明
现代人提出了“物质文明”、“精神文明”概念，我认为，这两个文明都建立在“自然文明”基础上的。而我们的祖先的智慧，那种原始文明，就是自然文明的直接反映。
如果我们现代人也用原朴的方式、直接的方式去观察天象，那大气污染的程度，天空中的透明度有古代那么好吗？我认为，既使是偏远的大山林，从来没有被现代文明干扰过的地方，我可以讲，即使到那里去观察天象，其透明度可能也没有古代那么好。是不是这样？这个大家都是可以认可的。整个生物链就变成为残缺的了。
还有现代的生物链，整个自然生态的平衡被破坏到哪种程度？只要生态平衡上有一环被破坏了，何况现代破坏的不只一处，无论是大气、水、土壤，还是生物的种类，都受到了严重的破坏。在这种情况下，那自然的结构、自然的本来面目、自然的那种规律都乱了，你现在怎么去观察呀？现在观察的已经不像古代那么真实了。简单举例吧，现在城里人想要观看日蚀、月蚀、流星雨，必须去效区；由于城区的高楼，由于灯光、大气污染，什么也观察不到。
现代的那些先进的、观察大自然的仪器，我认为都没有古代人那种洞察一切的肉眼那么灵。去过天水伏羲庙的人都有印象，伏羲像真是目光如炬，灵气袭人哪。有一位在日本工作的杨女士，她每次回国都走进我们这个圈子，来与我们谈这个环保问题。我认为我们应该正确地用历史的眼光、科学的眼光来看待这个问题，所以这里我讲了，无论是伏羲也好，还是神农也好，还是古代的周文王，还是孔子也好，他们那个所处的时代，那个环境几乎没有污染。我认为，古代一千年的垃圾也比不上我们现代北京市的一天的垃圾那么多。我的这种认为我想，搞环保与不搞环保的人都会认同的，我们的古人是一种天道思维，他们的天道思维是辨证的，是唯物的，是朴实的。这里我讲的可能不太透彻，我希望也能给你们一些启示。
第八部分为道与自然之易与天地准（5）
“占卜”占什么？
下面我来讲一下《易》的日常应用。我刚才讲《易》不是占卜的，但我现在又回过头来讲《易》是占卜的。我想没一个人的生活中间天天都在占卜。家庭主妇一大早到早市去买菜，她心里想今天是买什么菜呢？我们出门之前心里想，我要坐几路车？到哪里，再转乘什么车，然后是打的还是坐地铁呢？这不也是占卜吗？我们每天看的天气预报不也是占卜吗？所以我们不能将《易》的占卜完全看成一种迷信。当然大街上的那些占卜是不可信的。我们生活中的占卜是预测、估计、判断、推理，或是计划、安排。我们的生活中间离不开这些东西。
那么我们用《易经》能灵吗？我想能灵，《易经》能帮助我们判断事物。例如，我们想办一件大事、上个新的项目，那我们事先不是要做一下计划吗？是不是也要做一些市场调查呢？是不是要做一些筹备工作呢？这肯定是要做的。那我们怎么做呢？
坤卦的初爻就讲了“履霜坚冰至”。
当踏到薄霜时，就应预测到结冰的季节就要来了。这里就看你怎么走了，你是往前走呢？还是等一等，等到冰化了再往前走。这就需要三思了。有的人会大胆往前走，他想他走过坚冰就是春暖花开时；有人会想，等到春风化冻时我再开始吧。
上面的两种想法，哪一种是正确的呢？我想都正确，这都是根据各人的实际情况，有两条路摆在那儿。我们不能指责“等一等”的那位是消极的，不是。他的实际情况告诉他只能等，如果冒险往前走的话，那可能会对他不利。大胆往前走的人，他是不是太盲目了呢？也不是，因为他预见到自己不能等，必须往前闯，因为机会不等人。他在这种竞争激烈的情况下，他只能从百分之一的希望夹缝中向前冲。如果他等一等的话，那机会会与他擦肩而过的。
所以我又讲《易经》可以占卜，那又是怎么占卜呢？我想并不是用几个铜钱去占卜，更不是到大街上去请那占卦的江湖人士为你占卜。我们占卜是要实事求是的东西，要科学的东西，要辨证的，要唯物的。正如荀子说的：“善易者不占”。
我刚才举的那个简单的例子，就说明《易经》是科学的，是唯物的，是辨证的。其实《易经》已经讲得非常合理，关键就看你怎么去认识它，怎么去应用它罢了。如果你将它当做一种迷信的东西，一个玄妙的东西，那当然不行，你要将它当成一个实实在在的东西，那样你就会应用了。
第八部分为道与自然之易与天地准（6）
“诚”字当头
前面我们讲过困卦，就是看你怎样去对待你所面临的困难，看你内心怎么认识前面的艰险。内心有风险意识，就是毛主席所讲的：“在战术上要重视困难，在战略上要藐视困难”，这就是讲内心有风险意识而外表很乐观。
这些是谁告诉我们的呢？是卦上告诉我们的，还有前面讲的井德，那不也是卦告诉我们的吗？我们为人处世，怎么去决断，怎么去修养，都在于《易经》怎样去应用，有一点一定不能违背，就是“贞”字，《易经》从头到尾讲的这个“贞”。“元、亨、利、贞”四德，贞就是正。
如果有人想去干一件事，干一件破坏环境的事，去捕杀那种国家保护动物，或是去捕杀青蛙那一类的益虫，甚至去剥红豆松的树皮，以此谋取个人或企业的暴利，这个首先就是一个“凶”字当头，是有祸，有害的，是不利的。即使他占卜到大吉的卦都是凶。为什么呢？因为他们干的这种事本身是错误的，是会遭到谴责，是会遭到处罚的，甚至于会遭到审判的。“易与天地准”，我们就不能与天地违。所以讲“贞”、讲“正”是非常重要的。有时即使不是明显去做坏事，不是明显去违害社会，但心里七上八下的，胡思乱想，异想天开，这样也不行。本来你是想做一件好事，在做这件事时，你心里想我将这件事办成后发了财，我就很风光了，就露脸了，我就能得到享受了，这不正，这样也是不行的。
这就是讲，我们的思维要正，动机要正，正就是一个“诚”，以“诚”当头。在社会交往中，要一个正思维，要以诚待人，以诚办事，有社会公德。这就说明，在大街上给人占卜的那些所谓的江湖人士，只要你给钱就行了，如果测一些不可告人之事，只要多给钱，他也会给人占卜的，他给人占卜的思想正吗？所以我们不可信他，我们在应用上要以一个“诚”为本。
那么我们又如何来读《易经》呢？有好多的人一讲到《易经》，就会讲：《易经》好，是一本好书，但我读不懂，所以就无法去读它。我认为读《易经》最好的办法就是先将八卦的卦名、卦形、卦德弄清楚了，然后根据这个去推理、去思考就行了。至于里面的卦辞、爻辞，许多不懂的话，你可以暂时绕开，我们先了解一个大概，一步一步地来。这个我就不多讲了。我们下面来了解一下“禅”。
第八部分为道与自然之禅是生活的共相
什么是禅
那什么是“禅”呢？1997年，世界语出版社有位编辑问我，“什么是禅”？那我怎么回答这个问题呢？实际上也不能说有一个固定的答案。在这里，你们也问我这么一个问题，我又如何回答呢？我可以这么说：我在这里所说的只不过是一个演讲而已，是一个备课笔记而已，那么我心里想的东西呢？没有说出来的东西，无法表达出来的东西，没有说出来的东西呢？这些就是禅。为什么这么讲呢？当然我是借禅师们的一句话的。
禅师们讲：佛口说出来的是佛经，佛心里想的但表达不出来的是禅。也就是讲佛说出来的是经，心里想的是禅。这么一说就简单了。
还有这么一种比喻，禅是指月。有人问月亮在哪里，你将手一指，如果只是看手指，那就与禅无缘，如果沿着手指的方向一眼就望见了月亮，那就看到了禅。为什么呢？因为禅是直指人心的。也就是讲“当下”就是本来，这就是禅，就是当下你就看到事物的本质。刚才的《易》里面有这个东西。
凡是禅，就是一问一答，片吟半句，扬眉瞬目，一竖臂，一抡拳，在在处处无处不是本地风光。只有本体风光才是禅。凡是禅就一下子和盘托出来了。迷的人是头头都错过，而悟的人是左右都逢缘。
在一个班级里面，有的同学与其他同学的关系还有和老师的关系都好，他就能办好事；而有的同学呢，左也不是，右也不是，而且有时还好心办坏事。这是什么原因呢？因为前者有一种悟性，后者是迷了吗？那后者迷在何处呢？前者左右都逢缘，原因是什么，讲不清，讲不清的就是禅。前者得了禅机，他处处都把握了那一点点的东西。而后者却没有把握好那一点点机，所以他办事就会不自在，就会受批评。
在生活中参禅
得禅者就能得定力。如果老是胡思乱想，胡乱猜疑，心思不在学习上，心思不在班级之中，不在与同学的关系之中，当然与禅离远了，那当然也把握不住机会。而你心在学习中，在师生情义之间，在班级的氛围中间，时时都定在其中，所以就能够得机，熟习了这一套，知道什么时候应该是怎么样，甚至一个眼神，都能心照不宣。所以讲禅要定，定就能生慧，禅就是一种智慧。
再讲一下生活禅，什么叫生活禅？就是在生活中参禅，在参禅中生活。就是刚才讲的那样，在学习中参禅，在参禅中学习。生活与禅是相连的。
有人认为禅就是在一间小房间点上香，不受外界的干扰，关好门，然后坐在房中间参禅。打坐时候要做一些准备，然后又想着大周天、小周天，还要四禅八定。这样就是参禅吗？是，但只是其中一种形式。
一个人天天在工作，天天在学习，他就在定中，他的精力全部定在这份工作当中，定在学习上，定在某一件事上，这就是禅。
如果胡思乱想，那就离禅远了。在我们的生活中间，我们不要去理睬那些坏的习气，坏的风气，以及不相干的琐事。
我们要在工作、学习、生活中去参禅，在参禅中去工作、学习、生活。在禅定中我们就自然而然地就有了智慧，在生活禅中我们就可得到自在，就可得到智慧。
第八部分为道与自然之天人合一
唯我独尊
这里讲到自然，我就顺便讲一下辞海里的解释，那第一个解释就是天然，大自然。第二个是不是故意做作的，不是勉强的，不是人为的，不需装模作样的，这就是自然。这是辞海里的解释。我这里也有一种解释，我认为“自”就是“我”，“自然”就是我的样子。我的样子就是自然，我就是我。为什么？“天上地下唯我独尊”，这就是我，不是你讲这个是红的我就跟着你讲这是红的，你讲白的我就跟着你讲是白的。我不是这样，唯我独尊，我有我的主见，我有我的思考，我有我的办法。别人的劳动不能代替我的劳动，你认为那是红的，那是你观察的，你判断的，你去分析的，你去思考的。我必须通过我的思考、分析、判断与观察后，我认为是红的，我就讲是红的。我如果认为是白的，我就讲是白的�