是中国人应作中国人想，中国人应以传统文化为根本，否则就会丧失自身本有的优势。……
这里，我再把这三句话转奉给您们，以作共勉，也可以讨论。我们处世为人确实需要一条人生的底线，而且要时时守住这条底线。有了这条底线，顺境之中不飘浮，逆境之中不沉迷，它会像一块坚实的起跑线，始终使你感到踏实和自信。
所以，真正有志向的人，他不会满足于互相攀比和养家糊口，他要向人生更高的境界去攀登。不像动物界，它们中最差的和最好的，优的和劣的，强者和弱者，它们之间的距离拉得不是那么大；但人的优劣的跨度拉得相当大，最明显的像宝塔尖和底座。这就是人生，一格为一道。在同等的教育里面，每一个人的基本素质也不同，优者是少数，劣者还是占多数，优者和劣者，他们是互相衬托的，但人的优劣、人的跨度拉得很大。
原因就在学与不学，在于“为学”和“为道”；如果仅仅是“为学”，就容易自满自大，想再向前迈也很困难了；如果能为道的话，那就无止境了，就能使自己的智慧得到更大的升华，就能超凡入圣。也就是说“为学”只能得到知识，提高你的智商，增强你的智力；而“为道”呢？就能使自己得到智慧，大智慧。区别就在这里。
用智慧光照亮人生“道”路
前面讲的是求道、修道、得道，现在来讲为自己修道、铺道，探索好每一个道口。有人说：“每一个人前面的路都是黑的”。为什么呢？人人都是从今天走向明天，从明天走向后天，从现在走向未来，但明天怎么样？谁都看不清楚，故说前面的路是黑的。但是有智慧的人，他有智慧之光，智慧的火炬作为自己的路灯和路标，指引着他的航向，他前面的路就是亮的。
智慧是从哪儿来的呢？是通过为学再通过为道才能得到智慧。明明前面的路是黑的，被智慧之光一照你就能看清楚你的明天、后天及未来会怎么样，从前半生能看后半生，从后半生能看到后代子孙。这就是智慧之光所发挥的作用。既然智慧之光有这么大的好处，我们为什么不想得到她？人人都想得，但得之不易呀！所以为学以后还必须为道。
为道怎么为呢？这又是一连串的问题。最基本的一点就是先要为学，学是学知识，学做人，学了知识是为了用于做人，然后再上升到为道。为道就是刚才讲的，就是借智慧之光，把眼前的路看得清清楚楚。所以在自己贫困的时候，你自己才能“安贫乐道”；在很得意之时，你也能“居上位而不骄”，在忧烦（不得意）之时，你也能“在下位而不忧”。可见，“为道”就是人生的修炼。人生在“道”中，得道者，得智慧也。
第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—无为（1）
“无为”之法
下一个题目就是“无为”。这里的“无为”不是无所作为，如果认为是无所作为，那是消极的，所以有人认为老子的东西是消极的。其实这是天大的冤枉，老子当初出关的时候能够留下这篇《道德经》，这五千多言浓缩的精华就是“无为”，“无所不为”。由此又可引伸为“无得而无所不得”、“无求而无所不求”，这多好啊！什么叫“无为，无所不为”呢？这里用一种图示，用一种“有一种……叫作……”的句式来表达“无为法”，也许能帮助你们把其中的辩证关系搞清楚。
有一种 教育方法 叫 放手
有一种 养身方法 叫 放怀
有一种 用人方法 叫 放心
有一种 进攻方法 叫 放弃
有一种 心理疗法 叫 放松
有一种 比赛方法 叫 放开
有一种 治学方法 叫 放达
有一种 管理方法 叫 放权
下面再引用一则经典阐明这种“无为法”。当初释迦牟尼佛在灵山大法会上拈花示众，下面的信众都不知是什么意思，不明白，惟有迦叶尊者破颜一笑，这就是心照不宣。佛祖说出来的就是经啊，佛经就是佛法，依法施教就是佛教，这些是说出来的。而心里想说而又无法用语言表达的是什么呢？那就是禅。佛心里想的他没法用语言去表达，即使表达出来了，你还是听不懂。用语言表达太有限，一说就错，说出来的是什么，不是什么，一说“是”与“非”就落在两边。只有心里会意，心里去悟道，这才是一种无为。只能会意，不能言传。迦叶尊者破颜一笑，佛陀就觉得好了，终于有人明白我的意思了，于是佛陀便将衣钵传给了迦叶尊者。然后告诫迦叶尊者：“不立文字，教外别传”，意思是衣钵一代一代传下去。在印度单传到第二十八代达摩祖师时，达摩的师傅就预见到了，他说禅宗的衣钵在印度想找理想的传人已经很难了。佛教在印度已经开始衰退了，这里的文化已经没有土壤，你还是到东土去吧，中国的文化土壤很肥沃。你把佛陀的这枝花带到东土去，好好地培养她，在中国的土地上可以一花开五叶。
于是达摩带着衣钵和一个伟大的使命到了中国，在少林寺面壁九年。他面壁九年并不是没事干，他是在耐心地等待理想的传人。等了九年，终于等到二祖慧可，慧可接下衣钵后便一路南下，来到大别山区南麓的司空山和狮子山（安徽省太湖县），在那里开辟道场，并寻找新的传人。于是，从僧璨、道信、弘忍，一直传到了中国的六祖慧能大师。六祖大师将衣钵带到广东韶关，在那里开坛讲经说法，所以就有了《坛经》。当年释迦佛没有讲的经，现在有了，“一花开五叶，结果自然成”，这“果”就是《坛经》。“不立文字”，反而立得最多，现在凡是佛教方面的经也好，律也好，有关佛教方面的文章应数禅宗的最多。“教外别传”，结果教外热传，惟有禅宗文化能被教外弘扬，现在教外反而形成一种修禅的热潮。如今有现代禅、生活禅、安祥禅、日本禅、基督禅，一时间成为教外最热衷的，这就是最大的无为而无不为啊。
第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—无为（2）
大机大用
事后才可看出来是不是这个道理，当时佛祖如果讲了禅是什么、不是什么的话，那禅现在也就没法去发展，无法去弘扬了。因为当年佛祖已经讲了是什么，哦，我们只能说是什么了，这样怎么去发展、怎么能发展有五家、七宗，怎么能有这么活泼的禅？所以像赵州和尚，人家问他：“什么是佛？”和尚说：“吃茶了吗？”答：“没吃。”和尚说：“吃茶去。”又来一个人问，什么是祖师西来意？和尚还是说：“你吃茶了吗？”答：“吃了。”和尚还是说：“你吃茶去。”吃了没吃，都叫吃茶去，就这么活泼。为什么呢？因他没有受到限制，没有是什么或不是什么这些框框，所以他的回答就这么活泼，这就是无为而无所不为的禅机，大机大用。这就是佛的教育方法。所以，禅在中国能够弘扬，因为中国有知音，“道”和“禅”都是“无为法”。
我们再来看看《易经》，《易经》里面也没有讲是什么、不是什么，而是讲天、地、雷、风、水、火、山、泽，就讲这八种自然现象，而且用一个“阳爻”、一个“阴爻”两种非常简单的符号，这样不断地去变化。因为她没有给你什么概念的东西，就这样无穷的变化。说她是哲学的，她就有哲学的道理；讲她是科学的，又有科学的道理；讲她是艺术的，她就是一门艺术，她有艺术的形象思维。有人说，《易经》是一个很大的载体，包罗万象，什么都可以装。为什么这样说呢？因为她是无为呀，她只有一个阳爻、一个阴爻，让你去变化，怎么变化都行。这就是无为而无不为的道理。
“有为”与“无所为”
生活中间也有这种现象。像家长教育孩子时说，你只能这样，一定要这样做。一定要怎么样，不能怎么样，这些都是有为。这样孩子往往左也不是，右也不是；骄傲一点就是不谦虚，不礼貌；谦虚一点，又认为他没有自信心，没有气质。这样就束缚了孩子的发展，使他的发展空间变小了。到最后，有的还会指责现在教育质量不行，老师不行。哈佛女孩刘亦婷，她的母亲对她的教育就是一种无为的，你喜欢什么，你爱好什么，顺其喜好去发展。有的家长让孩子学了围棋以后，还要学英语，这还不行，还必须去学钢琴，这样孩子的自由和喜好都由父母有为了，限制了。我认为这并不好。
作为一个企业来说，也是这样。企业如果要无为而治的话，那会怎么样呢？比如老总对下面一个部门主管放权，他想怎么干，就让他去干。这就是无为，那么这个主管就会非常地主动，就能充分发挥积极性、创造性，就会将他的部门管理得非常好。这不就是无为而无不为吗？假如是一种有为的方法，今天给你指出这个，明天给你指出那个，一点小事就指三道四，那样，这个主管就非常被动了，如此他就没有积极性，他的创造性也没法发挥。他没有创造性，怎么又能给老板创造效益呢？这还不是老板的损失吗？因为有为，最后导致无所为了。
随心所欲而不逾矩
求学上的“无为”又是怎样呢？我们在上小学的时候，必须有一个“小学生守则”；到了中学、大学以后，还要“小学生守则”吗？不需要了。他已不需要这些东西来规范他、约束他，他已经知道哪些事该做，哪些事不该做，这就是一种无为而无不为的境界。再如在小学时我们必须背“乘法口诀”，不然，这乘法和除法就没法去计算，那时你只要接触乘法或除法的题目时，都得念乘法口诀。到了初中、高中、大学以后，那时还需要背口诀吗？你的计算能力已经到了一种“无为”的境界了，为什么无为了呀？你不需抱着“乘法口诀”了，大脑里面能随时本能地反映出口诀，这也是一种“无为”。
我们理解“无为”应是：从“为学”到“为道”；再从“为道”到“无为”。这也是一种阶段，这些阶段绝对不是孤立的，不是我到了为道阶段就不需要为学了，到了“无为”的阶段就不需要为道了，“为学”、“为道”、“无为”，它们是相辅相承的，都是贯彻始终的。在“为学”的时候学得好，也在开始“为道”，同时也有“无为”的时候，只不过没有那么明显；在“为道”的时候，有时一面“为道”，一面还会在某一个问题上，或在某一个阶段，某一个时候，突然也会达到“无为”。但这个“无为”不是经常性，不是贯彻始终的，不能打成一片，只是偶尔的，这是它与真正的“无为”的差别。如果真正到了“无为”阶段，那就是贯彻始终，打成了一片，是一种随心所欲而不逾矩，随心所欲都不会出差错。
第一部分为道“三段论”之为道成熟阶段—无为（3）
功夫要打成一片
无论是什么修行，功夫必须打成一片，才能称之为“功夫”。道家讲的是炼丹，佛教讲修行；艺术家所练的书法、绘画、乐器；体育明星怎样的练他的体育项目，这都是一种修行功夫，这种功夫必须打成一片，能够贯彻始终，这样才能说是达到了一种“无为”境界。
下围棋的运动员，他有状态好的时候和状态不好的时候，在状态好的时候他怎么下怎么赢，状态不好的时候怎么下都很难击败对方。这就是他没有达到那种“无为”境界。说明他“为学”、“为道”的境界的功夫不能打成一片，不能持守永恒。这就是功夫的问题。无为阶段，功夫要相当的深厚，要有非常深厚的功底。
吴清源被称为当代围棋泰斗，他１３岁到日本，在围棋界称霸那么多年，原因是什么？我们就谈两个例子，了解一下什么叫功夫打成一片。第一件事：吴清源的朋友看他不近女色，故意带他去到舞厅，那里有好多年轻美貌的小姐请他跳舞、喝茶，而他的眼睛却盯着一位中年妇女的衣服，而对年轻美貌的小姐一点兴趣都没有。其他舞女不解，很生气，认为那么一位相貌平平的中年妇女，你对她有什么可感兴趣的呢？其实并非这么回事，因为那位中年妇女身上穿的那件衣服是大格子的，在吴清源眼里那就成了棋盘，他心里还在想着一步棋的变化。这说明他心里没有女色而只有棋。
日本人喜欢看赛马，有多少人为之激动不已。有一天晚上，他的朋友也把他请去看赛马。比赛开始后，别人都在疯狂地看着赛马的场面，而他却望着天上的星星。他的朋友一看，便问，你怎么不看赛马而望着天上的星星呢？他却回答说：我正在想下一步棋该怎么下。他把天上的星星当作棋子了。
这就是功夫打成一片，这就是“无为”境界。象吴清源与一些围棋界的元老如木谷实、秀哉他们下棋，他却不按常规下，别人开头都是金角银边，边上、角上的棋是很重要的，他却下到中间“天元”。围棋不是讲“金角、银角、草肚皮”吗？而他却把第一步棋下到“草肚皮”里，结果他还是胜了。这就是无为的境界，功夫打成了一片。其他各行各业，无论你从事的是哪一个行业，理都是相通的。到了无为境界你才能是无所不为。这就是“为学”、“为道”和“无为”三种境界。
第一部分为道“损益法”之为道的充实——日益（1）
日半生，夜半生 老子说：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为”。先讲第一个问题，“日益”中的第一个小标题“日半生，夜半生”。 日 太阳绕银河系银心一周 等于 ３亿多年 月亮绕地球一周 等于 ２７日又７时４３分１１．４７秒 地球绕太阳公转一周 等于 ３６５．２６日 地球自转一周 等于 ２３小时又５６分 益 １寸光阴 等于 １寸金 寸金 小于 寸光阴 水滴 —— 石穿 积沙 —— 成塔 不日进 —— 必日退 日，是指每一天，朝朝暮暮。我们人人都生活在每一天里，但对每一天的意义并非都能通晓，平时忽视的往往是每一天。而对前天和昨天，或者是一种背叛和忘却，或是一种迷惑和执着；对今天不是无所谓，就是觉得很累；而对明天和后天不是茫然，就是依托或是一种等待。所以有人说“不要迷恋昨天，不要虚度今天，更不要等待明天”。 古人曰：“明日复明日，明日何其多。我生待明日，万事成磋跎。”如果什么事都等到明天去做，那就一事无成了。所以每一天对每一个人的人生来说，不可小视。有句有名的谚语说：“日半生，夜半生，”就是说人生之旅，白天一半，晚上一半。如果虚度了每一天的白天，就等于虚度了一生的光阴。因另一半是用来睡大觉的。许多的美梦都是骗你的，当醒过来时，你还是要向自己要饭吃。 前年，我在日记上记下了一段随想，我给你们念念： 有句俗话：“早上栽树，晚上乘荫”。我看还是改成“中午乘荫”吧，晚上乘什么荫？中午不乘荫，到晚上才乘荫，不是“为时晚矣”吗？ 难道古人说话错了吗？其实并没有错。早上是指白天，太阳出来了，表示阳；晚上指太阳下山了，表示阴。一朝一暮，一昼一夜才是一整天。有阴无阳，有阳无阴，却不完整。人生是由几万个昼夜