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第六部分为道“三见”之见山还是山，见水还是水
“见山还是山，见水还是水”。这里的“还是”又回到前面那知识表面上了吗？不是，也没有落到第二阶段“不是”的层面上。这个“还是”就是看出事物真正实质性的东西，通过对它表面的东西的观察，看到它“只是”，再通过经验去推理、去分析、去想像、去猜想，然后形成一种独有的理念，看出事物的另一面，也就是更深刻的一面。但是这还不够，还要在这种基础上再进一步观察，在某种高度上观察，此时会发现原来“还是”这个东西。
如一棵大树生长在土壤里，不断地吸收土壤里的营养。不仅仅是用根来吸收，叶子也在通过光合作用吸取营养。根在地下不断地吸收各种矿物质、各种有机物质，然后使自己壮大起来，最后将自己的果实奉献给人类。人吃了这个果实又将它变成了垃圾，垃圾又回到土壤里，树根又来吸取它，如此周而复始地循环不已。在这条循环的因果链中，表象的物质“只是根”，“只是叶”，或者“不是花”、“不是果”，“不是某种营养物质”。然而，如果根据生物学原理观察分析，无论是根、叶、花果，还是阳光、雨露、土壤，其实还是原子世界的“子民”，还是由这些“子民”组合成的各种小团体（分子式），又由这些“小团体”变化成根、叶、花、果等，这“还是”就反应了这种生物链。
前年我们在北师大听讲座，美国著名的自然教育家约瑟夫·克奈尔教授为我们演示了一个游戏，我们都参与了。他挑选了十几名听众，把排在前一排的人比作绿色植物，如花草、蔬菜，水果之类；排在第二排的比作食草性动物，如牛、羊、兔子这样一些小动物；排在第三排的就比作食肉动物，比较中型的，它们可以吃兔子、羊、松鼠；排在第四排的就是很凶猛的食肉性动物；然后人排在最后。他本人就演示一个农民，给前面那些绿色小植物喷农药。农药喷上后，很快就被那些绿色植物所吸收，吸收到自己体内；然后第二排的食草性动物又将绿色植物吃了，于是残留农药被吸收进了体内；如是一层一层地传，传到大型食肉性动物的体内，人也被农药污染了。
在生物链中，一旦打破了生态的平衡，就会出现恶性生态循环效应。培根的一句话最形象，培根在《学术的进展》中讲：“假如一个人想从确定性开始，那么他就会以怀疑告终；但是，当他走进了怀疑的层层迷雾后，他必须找到一种确定性，才能从迷雾中走出来。”这里面的确定性就是“只是山”、“只是水”。因为他开始确定了是山、是水，什么东西都是以肯定开始，那么又以怀疑告终。这里的怀疑也不容易，你能大胆地去怀疑，这也说明你的知识积累到一定的程度了，具备一定实力了。
这里开始是确定它，再又去怀疑它，那么，如果想从怀疑的迷雾中转出来，又必须找到一种确定性才能出来，这不就是“还是山”、“还是水”吗？是不是这样呢？我们用培根的这段话是不是很形象呢？当你走进迷雾，你还是要找到确定性，如果没有找到确定性，那你就不会从迷雾中走出来。你怀疑不就是否定了前面那个确实性吗？但你走进了迷雾，你还需要找到那个确定性，但这个确定性是新的确定性，这样才算走出来了。
第六部分为道“三见”之真理在水井的底部（1）
奏鸣三部曲
西方有位哲学家说：“真理位于一口水井的底部”。为什么呢？我认为这句话说得对，水井底部的水与地下水位是相通的，永不枯竭的，也永不自满，而且很纯净的。这就是真理回归本源了，它与它的源头相通了。
这里还有一个例子说明这三个层次，就是音乐里的奏鸣曲，一首奏鸣曲分为三部：
第一步叫呈示部。何为呈示部呢？就是将这首曲子的第一主题、第二主题、第三主题、小结论都呈示出来，让大家来欣赏。这就是“见山只是山，见水只是水”阶段。
第二部是发展部。乐曲演奏至此，旋律开始激烈起来，你不是在呈示部提出了第一主题、第二主题、第三主题吗？此时围绕这些主题展开辩论。其中有激烈的交锋，有娓娓的谈吐，有幽默的妥协，有悲壮的沉思……这就是“见山不是山，见水不是水”。
第三部是再现部，再现的是什么？再现的是呈示部的第一主题、第二主题、第三主题，还有那个结论，前面是什么调还是什么调，甚至于旋律完全一样，这不就是“见山还是山，见水还是水”吗？但这个“还是”不是简单的重复，不是一般的再现，不是一种重叠。是什么呢？我们可以想一想，假如你是一位欣赏者，在北京音乐厅往那一坐，当你欣赏到前面的呈示部时，一个个主题和结论的旋律使你渐渐地进入音乐状态。但到了发展部时，你的整个身心、你的感情也会随着进入那些激烈的论辨，会感到热血沸腾；到了再现部时，虽然还是前面那些第一、二、三主题和结论，这时你的感觉、你的情绪、你的情感和意境已经不再是开始时那个意境了。我们可以体会这个意境已经是提升了；尽管这个旋律还是那个旋律，没有变，但这个意境提升了，境界提升了，再也不是呈示部的那种情绪了，是不是这样呢？如果会欣赏的话，大家可以听听那些经典音乐，我想，你会从中得到很多感受，也会从中品味到以上三种境界。
以上引用培根的一句名言和奏鸣曲，我认为好像能说明这个问题。当然，既然这三种境界来自禅宗，不能不说禅哪！我再讲几个禅宗的公案吧！这里我想讲两个公案：一个是“打牛，打车”；另一个是“团团转，吱吱叫”，这两则公案的主人公都是马祖道一。
是打车还是打牛？
马祖道一禅师在开大悟前认为，通过坐禅可以成佛。这时南岳怀让禅师已经开大悟了，他一看就觉得这方法不对头，他是怎样去开示，怎么去引导呢？马祖道一正在那里坐禅，谁去都不会理。怎么办？大师就是大师，怀让从地上拿起一个砖头，在马祖道一面前独自磨起来，这么一磨噪音很大，马祖师傅实在按捺不住了，开始发话：“大师，你在干嘛呢”？怀让大师讲：“我在磨镜子！”马祖禅师很奇怪，问：“砖头怎么能磨成镜呢？”怀让反问道：“那你在干什么呢？”马祖禅师答道：“我在参禅哪”！大师又问：“参禅是为了什么？”答：“为了成佛啊！”大师马上回道：“既然你参禅能成佛，那我的砖头也能磨成镜。”马祖禅师“哦”了一声，似有所悟，问道：“大师您说我应怎样做？您教教我。”大师举个例子说：“假如有一头牛拉着一辆车不动，你是打车还是打牛？”禅师讲：“那当然是打牛了。”“哦！你知道打牛，但你不是在打车吗？”马祖道一禅师当下大悟了。
这么一个公案说明了一个什么问题呢？说明老是在那坐禅就是“见山只是山，见水只是水”。你所见到的不就是那么回事吗？别说成佛了，连你见到的都是假相。是不是这样？南岳怀让大师见到的不仅仅是“见山不是山，见水不是水。”而最关键的是“见山还是山，见水还是水”。坐禅不能说不能成佛，但我们不能执着于哪一种形式，同样是坐禅，如果方法不对，心念不在佛法之中的话，不能与生死相系，那还是不行。无论你是什么方式修行，你必须与生死相系。我们平时不是讲，不能与生死相系的那都是儿戏呀！因为那样就会认为无所谓。但一旦将修行与生死相系，那就是你将这件事当大事来办了，那你就时时刻刻不会忘记你所想干的事。这就是大禅师，大机大用，这是修行最关键的诀窍。看一个人是否开悟，关键就看他的修行是否与生死相系。
何为生活禅呢？就是在生活中参禅，在参禅中生活；换一句话说，就是在生活中间了生死，在了生死中生活，这就叫禅。你平时参禅，仅仅是前面的那句话而没有后面那句话，只是将参禅当游戏，那是不行的。好，我们再看看“团团转，吱吱叫”吧。
第六部分为道“三见”之真理在水井的底部（2）
“团团转”和“吱吱叫”
马祖道一已经开大悟了，他不打车了，已经学会打牛，已经将坐禅与生死相系了。他以前的三位同参，听说他开大悟了，都想去试试他，想考考他是真开悟还是假开悟。
他们三人同行去拜访马祖道一禅师，半路上看见一条牛拴在一棵树上。牛闲来无事就绕着树转，这绳子不是拴在牛鼻子上吗？转着转着，牛绳全绕到树上了，牛鼻子碰到树了。牛也算聪明，马上又往另一方向转，转着转着，鼻子又碰到树了。它又回头转，这样转来转去不就是团团转吗？他三人一看，马上就想到用这一问题去考考马祖。
他们又向前走，走着走着，看到一个很大的蜘蛛网，突然有一只秋蝉的脚被粘在网上了。秋蝉“吱吱吱”地叫个不停，就只好认命吧。这时守了好久的蜘蛛看到了，马上就扑了过来，这时秋蝉一看，不好，不得不作出拼死挣扎的决定，一挣扎，哎，还真的挣脱了，“吱——”一下就飞走了。三人一看马上又灵感一动，哎，这也是一个新的问题，我们去问问他是怎么一个道理。
他们见到了马祖道一禅师，问：“什么是团团转？”他们不讲路上看到的情景，就只问了这么一句话。禅师答道：“只因绳子系着，挣它不断。”他们当时都惊了，心想，禅师看见了吗？他怎么知道的？就是那么回事呀！道一禅师是没有看见，但他知道人在名和利中转来转去，就像是被一根绳系着一样，这个绳子就是贪、嗔、痴，人不就是被这根绳子拴着吗？舍不得放开，就这样整天围着名和利转来转去，这不就是团团转吗？所以大师的回答使他们无不惊奇。其实禅师说的是自然中的普遍规律。
于是他们又问第二个问题：“请问大师什么是‘吱吱叫’？”禅师答道：“只因脚下有丝。”他们又惊讶不已，禅师怎么又像看见了呢？大师回答的意思是人人都有忧愁，时时被愁思所困扰。古代诗人不知写过多少“借酒消愁愁更愁”的诗句。
生活中人们也常常叫愁，这不就是吱吱叫吗？他不须去见那个山，也不须见那个水；他知道还是那个山，还是那个水。那三个人见山只是山，见水只是水，而马祖道一禅师已看到实物的本来。事物的本来中，一就是一切，一切就是一；道理都是相通的，知其一，即知其二。上面的两个问题，他不就是从本相上去回答的吗？
前面讲到实物的本相时，我们可能有怀疑。也许你们会问，事物的本相我们怎么能看得透呢？如果我们要看这个地球，要将地球的全部看透，我们怎样看呢？不用讲整个宇宙，就是地球的全部都没法看，那么万事万物的本相怎样才能看透呢？这上面就告诉了我们一个方法，马祖回答时只看事物的实质。
因为“理”在那里，他看到了“真理”，他只用一把钥匙就行了。小道理归大道理管，他在大道中看问题能不懂吗？他真开悟了，是万事万物“总司令部”里的人了，身在“总司令部”里，世俗的事他能不知道吗？所有大大小小的问题他都知道。就是这么一个道理。
有人讲，一滴水能见太阳，再大的东西在他眼里都很小、很小，最小的东西在他那里又是大东西。他已经是大而无外，小而无内，但他又是能大能小，他的道是大的，理是通的，关键就在这里。对于前面的三种境界，我们必须通过第一境界、第二境界跨越到第三境界，即那个“还是”。今天就讲到这里，大家好好地去看看山，看看水吧。
第七部分为道“三易”之变易是事物的现象
变易是事物的现象，不易是事物的规律，简易是事物的本体。
什么叫变易呢？就是万事万物都是在变化之中。有人说过一句话：“一个人不能两次跳进同一条河中洗澡”，就是说当他第二次跳进那条河时，已经不是第一次洗澡的水了，许多方面已经起了变化，河底的泥沙也起了变化。
对于变化，佛教的教义有四个字：“缘起性空”。这个“空”，就是讲变化的，并不是指没有。如果把“空”解释为没有，那是错误的。有人讲佛教里面的四大皆空是消极的，他就是把空当作没有给错解了。
有人曾经问一位禅师：“什么是‘缘起性空’”？这位大师端来一碗水，水里面放几粒米，然后在碗上面放一双筷子，什么都不说。
这是什么意思呢？就是讲有了碗，有了水，有了米，又有了筷子，但它并不是一碗你想吃的饭。饭是哪里来的？要用米煮成饭，必须要一些条件，除了以上哪些条件以外，还需要热量，要煮饭的锅，还要人去操作，同时还必须具备一定的时间，这些条件就叫“缘”。那么这个碗里只有水，只有米，那热量呢？还有操作的人呢？所以这就是缘份不够。所有条件具备了，饭煮熟了，饭熟了就叫“起”。如一种元素与另一种元素化合成了另一种物质，这就可以叫起。饭熟了就叫起，起了以后就不变了吗？就永恒了吗？一万年后还是一碗热气腾腾的米饭吗？不是。那就是后面两个字“性空”。“性”是指事物的性质、本性；“空”是指变化、发展。这碗饭的性质在向另外一个方向发展了，产生变化了。“缘起性空”，就是讲你的饭做熟了，熟了以后又在变化，从热气腾腾渐渐变凉，又渐渐变馊、变色、发霉、腐烂……最后随着时间的推移，这碗饭甚至已经没有了。
这是不是变化？就这么一个简单的例子，能说明万事万物都在变化。所以佛教的教义是“缘起性空”这四个字，既简略又明白，不是迷信的，是唯物的，是辨证的。就这么一个简单的例子就说明了很深的道理。我们在为学阶段，也就是学这些变化，学了许许多多，都是物理变化、化学变化、自然现象变化、社会变化等各种变化。
第七部分为道“三易”之不易是事物的规律
那么到为道阶段呢？是你开始去研究、去探讨的阶段。到你专攻一个课题的时候，那你就不仅仅是懂得它的变化了，而且要懂得它变化的规律。那么不易是什么呢？就是不变。万事万物的变化规律是不易的。
如水，有时能变成冰，有时又变成水蒸汽，但它不是乱变，不是想变就变，而是有一定规律的。正常情况下，当水温到了摄氏零度时，水就会结冰；当水温到了１００摄氏度时，水就会化成水蒸气。从古到今它从来不改变这个规律，这就是不易，不变的规律。所以有人将大自然比作是“大宇宙”，把社会比作一个“中宇宙”，把一个人生比作一个“小宇宙”。这就说明万事万物，无论是千变万变，年年变，天天变，时时变，分分秒秒地变，但它万变不离其宗。变有变的规律，这就是不变的东西也就是不易。
为道，就是根据不易的原则探索变易的规律。科学家是用他的实验去证明，�