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还是问问大诗人、大词人。那问谁？问谁都有分别心。“问君能有几多愁？”问一句有多少愁，他答“一江春水向东流。”这个词似乎是答非所问。我问你有多少愁，他却讲春水；再问“春花秋月何时了？”回答的比问的还要难：“往事知多少”。是你回答他，还是他回答你？（众笑）
你再去问小孩子吧。“少小离家老大回，乡音无改鬓毛衰。孩童相见不相识，笑问客从何处来？”你看，你问他没问着，还笑问你从何处来？你看孩子也有分别心。为什么？你是外地来的人，他还笑话你。大人有分别心，孩子也有分别心。
那问谁？问自然吧。你们看，大自然多有意思。问大自然怎么问？你问“桃花尽日随流水，洞在青溪何处边？”你问洞在青溪的哪一边，洞在哪？流水回答你不需要问我，问漂落的桃花吧。桃花漂在哪个地方，你跟着桃花走吧。哦，找到了，看来还是问大自然好。大自然不会撒谎，它也没有分别心。所以，要出得来，你不能有分别心。出处到底在哪地方？
除了问桃花，再去问问月亮，月亮她会告诉你“人攀明月不可得，月行却与人相随。”这是李白的《把酒问月》里的一句诗。意思是说：人要想登上月亮，那是不可能办到的；但月光不是与人相伴相随吗？这个意思是指什么？你问月亮，她回答你了吗？月亮回答了，回答了你的出处。你的出处在哪？在美好的现实之中，你认为得到了吗？在哪里？还是在你的现实生活之中，在你的身边。出处就在入处，还是转回来了。
是不是这么回事？你看：“人攀明月不可得，月行却与人相随。”那个月亮我攀不上去，好像这个理想我达不到，但实际上月光还是与你相伴相随啊！也就是说，美好的理想不要寄托在外在的东西中，不要束之高阁，入处、出处都在我们的身边，在我们的现实生活中间，还是要靠我们一步一步去走。出处就在入处，这不就是一个落脚点吗？这月光不就告诉你我了吗？
唐诗和宋词就是这么一个很怪的东西，你看，这就是禅。再看：“两岸青山相对出，孤帆一片日边来。”有人问：“孤帆一片日边来”，禅从何处来？刚才你问月亮，月亮回答了你，你一下子领略到了。哎呀！回答了我，我找到出处了。那你这个答案从哪儿来的？还是从大自然中领略得来的，不是在书本里面得来的，应该是这么理解。当你看见“帆从日边来”，你问帆：禅从何处来？这还要问吗？帆和日都在自然之中，禅不也在自然之中吗？
第六部分为道“三处”之忘我——了处
“知了”
这个“知了”，前面也讲过；讲了“知了，知了，知了就了。”《红楼梦》里讲了“好了歌”，“好了就了了”。但这个“了”不能把它理解为消极的东西，应该理解成一种境界、一种超脱、一种忘我。
就像南唐有名的词人李煜的词，他讲：“春花秋月何时了？往事知多少！”这怎么了呢？往事不知有多少，春花开了又谢，秋月圆了又缺，何时才能了？往事一天天增加，你讲这怎么了？春花也没法了，开了又谢，谢了又开；秋月圆了又缺，缺了又圆，往事一天天地增添，你怎么了？这不就提出了一个疑问，好像是很难了的一个东西，这不就给人一种惆怅、彷徨吗？你不是要了？入处也有了，出处也找到了，但这个“了处”好像比入和出还难。
那再听听苏轼是怎么说的吧，他讲“起舞弄清影，何似在人间？”了处在哪？他讲在人间，还是在现实中间，在我们生活中间。再美好的理想，即使是梦幻般的仙境，也还是离不开现实。还是回到我们生活中间去找吧，他给我们指了这么一条路。是不是这么回事？这个地方能了吗？
我们来看看岳飞的诗句吧：“三十功名尘与土，八千里路云和月。”哎呀！功和名犹如尘土那么轻贱，又如云和月那样可望而不可及。那我们再看看有名的女词人李清照，她是怎么讲的？她讲“此情无计可消除，才下眉头，却上心头。”为什么还是放不下？可见人间的愁绪繁多，绵绵不断，丝丝难解呀！
岳飞的功名难了，李清照的情思难了，都有代表性。“才下眉头，却上心头。”刚刚开心一点，想笑一笑，忧愁杂念又跑到心头来了，这个愁赶都赶不走。这个了真难啊。
我们再来看看陆游是怎么说的：“一怀愁绪，几年离索，错、错、错！”哎呀！知道自己错了，功名不能了，情思也不能了，我真错了，连讲三个错字。但是知道错了，怎么了？你就要放下，要放下呀！怎么放？
我们再看看辛弃疾的那首《丑奴儿》吧。全篇吟诵一遍：“少年不知愁滋味，爱上层楼。爱上层楼，为赋新词强说愁。而今识尽愁滋味，欲说还休。欲说还休。却道天凉好个秋！”
少年爱上层楼，比喻喜欢攀比，这个事也想干，那个事也想干，很爱出风头，不知道愁的滋味。他本来不懂愁的滋味，但是为了写诗，勉强去说愁，说来说去说不像，因为他没有这个感受。少年时代无忧无虑，所以写得很勉强。到了老时，再看看他的体验又如何。到老时尝尽了愁滋味，想说呢，还要留一句。说来说去，只说一句话：“天凉好个秋！”这个秋字，你看，了处在哪？“秋”字啊！秋天是什么样的景像？叶落归根了，果熟蒂落了。这不就是了了吗？这不就是了处了吗？该了时就要了啊！叶子该要落时就要落，落到哪儿？回馈到大自然。叶子是从大自然中来，依靠太阳的光合作用，大地给予的营养。果实给谁？回报给辛勤劳动的人们。这不是了处吗？这不是消极的了，是一种积极的了，是一种顺应自然规律的了。这个了是一种回报，也是一种回归。
这个了你还能怎么去理解？真像《红楼梦》上讲的“好了就了了。”那不就一下子就完了，是不是啊？那是很消极的。这与我们的“无为”不同啊，无为了，哦，无为了就完了，那不行。我们还要品味那个“好”字，“天凉好个秋”。因为这种了是一种回报，一种回归，是大自然的规律呀；当然是“好了”。
为道还要回归到大自然里面。我们的智慧是大自然赋予我们的，我们还要让智慧结成丰硕的果实，回归给大自然，回归给我们大地母亲，还有那些辛勤为之付出的人们，这也包含了我们自己在内。
第六部分为道“三处”之忘我——了处（2）
还是什么？
今天讲到了这三个东西：入处、出处、了处，再回头还要讲到禅宗。不讲到禅宗不行呐。这是吴立民所长说的，他是中国佛教文化研究所第一任老所长。他说，这是他的师傅传授给他的。那我们还是用吴老自己讲的一个故事来说明“入处、出处、了处”吧。
他讲：以一个茶杯为例子，有位参禅的弟子问大师：“什么是禅？”大师怎么说？他顺手将手中喝茶的茶杯举起来反问弟子：“这是什么？”弟子心想，这好回答：“这是茶杯。”大师大喝一声：“错了！回去再参。”为什么？前面所讲的，这个茶杯只是给它取的一个名字，茶杯的形象是一个相，取的名字为名，名、相都是假的。回答说“这是茶杯”不就错了吗？如果茶杯自己要说话，它会说：“太冤枉我了，我怎么叫‘茶杯’？你们给我取这个名字，跟我协商了吗？我这么一点自主权都没有。我本来有我的名字。”你要问：“你的名字是什么？”它说：“泥巴来自土，水来自空气，通过火烧制成，还有师傅的精心工艺，还有那些烧制的木炭来自树木，树木又来自山林中。如果我要回到我本来的面目，一点一点回去以后，你讲我是姓茶还是姓杯。你找不着我的真实面目。你要找我用的泥来自哪？我用的水又来自哪？用来烧制的木炭又来自哪？还有是那些伐木工人？那些师傅？还有他们的父母？再追索下去，无穷无尽。我的家太远了，也太大了，我的名字也太大了。你们叫我‘茶杯’，太浅薄了。”弟子只好接着又回去参。
这就是“不立一法”。如果你要执著一个名义（立二法），你就找不着入处了。你只有“不立一法”，也就是说将名、相舍弃掉，就找到入处了。为什么？没有分别心，你知道怎么找入处，入处在哪？到大自然中去找。
再说到出处。第二次，他的弟子再来问佛法，师傅还是将茶杯对着他：“这是什么？”弟子心想，我第一次回答“是茶杯”错了，于是回答：“不是茶杯。”当头一棒。为什么？此时要不破一法。你讲它不是茶杯，它又是茶杯。为什么？我们世间法中还是叫它“茶杯”，大家交流中没有一个名字总是不行的。你要到商场去买茶杯，买什么？那个、那个……用手比划半天找不着。这是大家约定俗成，都叫它茶杯，不要破它。所以这次还是错了，又挨了一棒，回去再参。
第三次，弟子又来了。这次他学乖了，说“是”不行，说“不是”也不行，他就来一个折中：“也是茶杯，也不是茶杯。”又是当头一棒。这次他先肯定，后否定，落了两边，又是又不是，模棱两可，不是自相矛盾吗？这个地方是说有法皆立，有法就要立起来。不破一法，有法不立也不行。
又参了一段时间，弟子又来问禅。还是要回答“茶杯”是什么。弟子就说：“非是茶杯，非不是茶杯。”这是戏论，又是当头一棒，为什么？戏论，是开玩笑的话，又不行。还要回去参。
到第五次，弟子再来，无话可说了：肯定的回答了，否定的也回答了，肯定之否定也回答了，否定之肯定也回答了，该用的公式用尽了，该说的几种情况都说了，再回答，没辙了。现在我实在无话可说，再一个也不敢，只好不吭声。无话可说也不行，师傅大喝一声：“快说！”同时棒子高高地举起。弟子大惊，低下头去等着棒子落下，但棒子没落下来，就在这一刹那，他悟了。他为什么悟了？悟了什么？你们想想。
禅宗有１７００个这样的公案。问什么？说不出来的，你自己去体验吧。当师傅大喝一声，棒子高高地举起来时，他连挨了四次棒子，还不知道这个棒子的厉害吗？这个厉害早就尝到了。他已经深深地体会到，痛得受不了，这一次更不得了。正准备挨打时，棒子没有落下来，就是这一刹那，当下大悟。是不是说已经找到了处了？
为什么又要回头来讲这个？这是禅宗的东西，又回到禅宗中。中间说到的唐诗、宋词，你们可以去体会、体验，体验我们的诗人、词人和我们的禅师们的大机大用。什么叫大机大用？就是他们既会找入处，又会找出处，还能找到了处。
第六部分为道与牧牛之牧牛图颂（1）
——寻牛——牧牛——忘牛
牧牛图颂
寻牛、牧牛、忘牛，是禅宗《牧牛图》中的其中三幅图。禅宗有著名的牧牛诗、牧牛图、牧牛歌，都是以“牧牛”借喻修行过程。这种比喻就像清代有一位学者陈士斌先生写的一本《西游真诠》，他讲《西游记》里所有人物的设计，故事的发生、发展、经过、结局，实际上就是一个道家炼丹的过程。他讲唐僧师徒经过九九八十一难，实际上就是炼丹所要经过的小周天、大周天，即小西天、大西天。最后取得真经了，就是炼丹炼成功了。在唐僧取到假经时，也就是炼丹有一个假成功过程。《西游真诠》上还讲到《西游记》中的人物、姓名、服饰、相貌、兵器、性格、行为等都与炼丹中的五行相生相克及六十四卦的卦象、卦理、卦数有关系。这个说法很有意思，我的一位朋友江凌先生出了一本书，名《西游真诠》，他在书中作了一些评说，这里我不多去讲这本书。
牧牛图也是这个意思，也是这样的一种比拟，我这里以普明禅师的《牧牛图颂》为底本，全诗有十首，每首四句。我们来看一看他是怎样描述牧牛的，然后又怎么比喻修行的过程，一步一步往上推的？
第一首是《未牧》，就好像一个小孩还未上学，还未得到启蒙的时候一样：
狰狞头角恣咆哮，奔走溪山路转遥。
一片黑云横谷口，谁知步步犯佳苗。
这首诗描写的是：一条野性十足的黑牛，它头角狰狞，狂奔咆哮，也不顾谷口的危险。这里到处是禾苗、青草，这些嫩生的植物遭到了肆意的践踏。这就是野牛的性格，还没有被驯服，没有被管制，它鼻子还未穿上绳索。
比喻一个人在未上学之前还是顽童，或比喻人在未经修养之前的那种劣根性、那种恶习，恣意妄为，善恶不分，处处都可能对他人不利、对社会不利。他什么也不管，什么也搞不清楚。这是第一首诗所说明的意思。我们再看下一首：
第二首《初调》：
我用芒绳蓦鼻穿，一回奔竟痛加鞭。
从来劣性难调制，由得山童尽力牵。
这就是用芒绳突然将牛鼻子穿上了，如果它还不驯服的话，就用鞭子狠狠地抽。大家可以想像，这么一头顽劣的牛，突然将鼻了穿上，它能服从你吗？这是不可能的，它肯定会抗争的。牛的这种劣性肯定是难以调制的，还是由牧牛童尽力地拉着，尽全力与野性难调的牛抗衡。
比喻初学的人、初修行的人，一种妄念难除，俗习难改。在这种情况下，或是自己痛下决心，或是挨教师的鞭子，必须有严格的纪律约束他。这个时候必须强行地克制他，去管制他。这个时候还必须是严格的，要强行地克制才行。
第三首《受制》：
渐调渐伏自奔驰，渡水牵云步步随。
手把芒绳无少缓，牧童终日自忘疲。
那头野牛慢慢地开始驯服了，这是一个渐调、渐伏的过程。这个时候牛也没有办法，只有被山童牵着在山边上、溪水边，你牵到哪里它跟到哪里，只有到处跟随。这就说明这头牛已不再反抗挣扎，不再狂奔乱跑了。你看，牧童仍不敢有所松懈，他手里的绳子稍稍放松一点都不敢，要牵得紧紧的。“牧童终日自忘疲”。没有办法，尽管很疲劳，但还是不敢放松，因为它的野性还没改过来呀！
比喻有的人本来犯了错误，通过强制性的教育，他的错误是改了，可一旦放松，他的毛病又复发了。学习修养本身是一个很深的功夫。有时候，人的一些恶习、劣根性、野性、妄念是有些收敛了，但此时的教育还不能放松，弄不好他就燥动不安。这个时候虽然燥动平伏了些，但容易反弹。我们再来看看第四首。
第六部分为道与牧牛之牧牛图颂（2）
第四首《回首》：
日久功深始转头，颠狂心力渐调柔。
山童未肯全相许，犹把芒绳且系留。
这里的“日久功深始转头”，说明自己也下了功夫，也通过了多种方式来管制它，这种功夫很深，是慢慢地有好转了。“颠狂心力渐调柔”，牛的野性和“我”的调教方法都渐渐变得柔了，这就不简单了。“山童未肯全相许，犹把芒绳且系留”，虽然它被调得柔顺了，但是山童还是不能完全相信它，这个绳子还是