自己在不在，如果你自己有一个当家作主的位置，有“真我”在那里为你当家，给你出谋划策，那样你就不会犯大错。但如果是“假我”在当家，那就不同了，那样你就会将碗摔在地上，就会丢三落四的，甚至犯错误。有的司机开车出事故，就是在那一刹那间是“假我”在，事后连他自己都不知怎么搞的。有一次我骑自行车摔到河里，爬起来后怎么想也想不起是怎么摔下去的。
实际上我们不能讲真的有两个“我”在那里等着。这只是一个意识上的东西，这个“真我”的意识是一个正念。如果一个真我的意识、一个真正主体的意识没有作主，这就不自在了；如果是另外一种杂乱或者邪恶的意识在那里作主的话，那就不同了。这就说明，“我”是一种意识、一种观念，也是一种思维，这只是一种形象的说法。
我们要经常观照自己，学会观照自己，如：想自己不犯大错误，想自己堂堂正正地做人，在社会上有一片属于自己的空间，有你的地位，有你的权，有你的势，有你的利，有你的名，还有一个好的家庭，等等。
你必须先看看，在你的这个空间里是谁在当家，是“真我”还是“假我”。如果是“真我”在当家，那你的空间肯定是一片光明的，是对社会有益的空间；如果是“假我”当家，那么你的空间肯定是对社会有妨害的，那么社会是不欢迎你的这个空间的。所以我们要时时观照自己在不在，不然就会天天摔碗，天天发脾气，那总不行吧？这里讲观心，主要还是如何去观照，要天天观照，时时观照，分分秒秒地观照。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（1）
内动为静
静也要观，人们常讲在动态中观察，那静怎么观呢？实际上大动为静，何为大动呢？如地球，在人的意识中没动，而是静的，实际上大家都知道地球在转，而且转速是很高的。地球速度比那足球飞速转动的速度要快得多吧，并且它的体积那么大，而我们并未感觉它在动。所以这就是一种大动为静的实例。当然也因地球太大而人太渺小了，这样一个大反差，反差中间便能显示出一种真静。
既然静就是在动，那当然就能观察到。实际有两个动，一是内动，一是外动。
内动，前两天讲了一个气息，在“息”的阶段它有气在运行，在身体内部运行，似乎有一种物质运载着气，调动八万四千毛孔来呼吸而进入禅定阶段。实际上不仅仅是气在周身扩散、运行，而是它有一个气脉，有脉络，或通过经络，或一种有规律的运行。大地有地脉，山有山脉，血有血脉，气也有气脉，脉就是动的通道。血在血脉中运行，这就是血在动；气也是在气脉中运动，但它们都到了一种高度的静中。
练气功的人，气走脏腑为小周天，大周天走经络。周天就是一个循环，凡是练气功的人练到一定时候，他都知道何时是小周天，何时是大周天，这些他都清楚。既然练到了这个程度，是周天在里面运作，那就不只是气了，而多半是意在行走。这时气就不是主体了，而是意念为主体；不是气在行而是意在行，这是动，而且是大动。
其实人的体内也是一个三千大千世界，所以这也是大静。我们学习之余、工作之余，花一点时间静坐一会，这种静没费多大的功夫，但就是这种静对我们也是有益处的。最起码在静中得到一种休息，可以消除疲劳，解除一些小的烦恼，这样头脑就会更清醒，这就是一种好处，这就是一种受益。如果我们每天都能坚持静坐十几分钟或半个小时，就会对我们的身心有很大的好处，这种利益是非常现实的。如果我们能真正去练这个静的话，观这个静的话，那么受益就相当深了。
静，其实就是生命力的大本营，生命力的后勤部，是人身精、气、神的总司令部。这个静的境界达到了一定功夫时，精、气、神就在一种正常的运作之中。人在浮躁时，在烦恼时，在七情六欲非常炙盛之时就不是静，精、气、神不是得增益，而是受到伤害。如怒伤肝，有时生气、发脾气就会觉得很累，有时气都喘不过来。为什么每天我们静坐十几分钟就会全身舒畅？原因就是因为你的精、气、神得到了休息，得到了补充。这是讲到内动。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（2）
外动是一种活力
外动，就在我们生活、工作、学习中，在种种的活动中间，都是动。但这个动中也有静。这种静是什么呢？如现在佛教中有一种“生活禅”，河北柏林禅寺每年举办“生活禅夏令营”，报名的大学生近千人，现已连续十届了。何谓“生活禅”？就是在生活中参禅，在参禅中生活，这好像不好理解。有人讲参禅不就是坐禅吗？坐禅不就是坐在房间里，或坐在什么地方静坐不动吗？那我在学习和工作时怎么去参禅呢？这就是在动中得静的奥妙所在。
古代好多文人在看书、写字时，有人端年糕给他吃，结果他将年糕沾上墨汁吃下去了，他是在动吗？他在动，但这是一种专心一意的动。专心一意就是静，是静中之动。因为他在学、在思维。这样的事好多，许多热爱自身工作的科学家都闹过同样的笑话。例如瓦特，在新婚之日将新娘给丢了。有人会问他是不是不喜欢新娘？不是。是因为他不在动中，他在静中，静在他的事业上，静在他的思维中间。如围棋泰斗吴清源，他的朋友把他拉去看赛马。在那种喧哗的场所，他不是看赛马，而是望着天上的星星，联想到围棋的变化，他这就是在动中得静。毛泽东在马路的路灯下看书，他也是在动中得静。
如果你真正想成就大事业，那你的学习无论在何处都能学。你打柴、放牛或在很喧嚣的场合都能学习，关健是你必须是一个有志向的人，有抱负的人，有很大理想的人，而且有很大的毅力的人，并将自己的事业与追求当作一种精神寄托，然后将自己的身心注意力全部定在这份事业上，定在自己兴趣与爱好上。这不就时时都在静中吗？外面怎么动都对你没有任何影响，这就是在动中得静，静中有动，动中有静。
第五部分为道“三观”之用正念观照自己—观静（3）
在静中观照自己
一个课堂非常地静，但有多少学生在那里开小差呀？他的心在足球场上、在课堂外呀！这就是静中有动，就是刚才讲的那些。所以这些东西如果不去分析的话，还不知动和静有这么多的微妙，那就是你观的问题，如何去观静，去观照这个静。如，眼不见为净，耳不闻为静。我认为这净与静应对照着理解。
有一厨师在作菜时不讲卫生，假如你看见了他作菜时不讲卫生，你还敢吃他做的菜吗？我想你可能不敢。但你没看见，不知道不卫生，还认为这个饭馆挺干净的，吃起来也很自在，这就是眼不见为净。这个净也说明是意识在作用。
有几个人在沙漠里行走，但找不到水，到了晚上终于找到了水，于是争先恐后地大口大口地喝，如饮甘泉。可到了第二天早上一看，那水源上面有一具已经腐蚀的野兽尸体，那尸体上流下了那腐蚀的水。当时他们不见时还喝得很好，因喝了水，所以一晚也睡得很香，可是早上一看，坏了，就连五脏六腑都要吐出来。这是不是意识在起作用？
我们观静要意识来起作用，所以我们又回到这个问题上，看看是谁在观。是谁在观呢？是“我”在观，是“真我”在观，是我的意识在观，但这意识一定要是正意识，是一个纯正的念头。东想、西想、胡想，这些都不行，更不能有邪想，不能有杂念、邪念、妄念、歪念，这些都不行。必须用正念，一个很纯正的念头去观。你想一个东西，你只要是纯正的都行。瓦特为了科学，他是正念，是正事业；古人看书时将年糕沾墨汁吃，他是在学正知识呀，读圣人书！吴清源不看赛马，看星星，将星星当围棋，这也是正念哪。只要你是为了得到正知识的话，你想得到静，你想在静中得到受益，那你必须要有正念。我认为观静的核心是一个正念，它的真正的要领就是以一个正念去观照自己，自然入静，静到什么程度都看得清清楚楚。
真正的静可以得到三种受益：第一，能静出一个八面威风，这是勇气；第二，能静出一个坦坦荡荡，这是正气；第三，能静出一个信心满满，这是底气。
这三点好多人都想得到，但想得到这三点不容易。你必须在静中去得，在这个静中你必须树立正念。我们有“公民道德规范”，我们可以按这个来规范自己的行为，但最主要的是规范自己的意识，规范自己的念头，如果你的意识、你的念头歪了，那你的行为也就不正了。如有人明知在公共场所不能随便吐痰、吸烟，但他意识中根本不把这当一回事，即使有警示牌他也视若罔闻，这就是意识在作怪，是念头不正，而不是不懂。所以我们首先要规范自己的意识与念头，才能真正地规范自己的行为。法律是规范人的行为的，道德是规范人的意识的。所以国家坚持德治与法治并行，必须是兴旺强盛的征兆。落实到一个家庭、一个人，也是如此。
今天讲的三观：观色、观心和观静。观色，是观物质世界；观静，在禅宗里叫观息。我希望大家共同去理解，去思考，获得更多的启示。
第六部分为道“三相”之为道的假相（1）
木＋目＝相
相，由两个字组成，一个“木”、一个“目”，这两个字给了我们什么样的信息？左边一个“木”是树木的木，右边一个“目”是眼目的目。树木是物理世界，眼睛是我们生理方面的器官。用我们生理上的器官来观察物理世界的物体，这就存在主体和客体的问题。主体是眼睛的“目”，是人去观察客体的树木，这就称为相。形体成象了，形象的存在是存在人的眼目的功能里，通过眼睛又反射到人的意识里，就是这么一个“木”与“目”同构共生的过程。柏拉图讲“理念是第一性的”，他是从这个角度来说的。因为这个相是人反映的相，树木本身所存在的相与我们所观察到的相是有区别的。就像爱因斯坦所说的“我们观察到的世界不是世界”，不是一个真实的世界。因为我们所观察到的树木就如同盲人摸象一样，无论你站在哪个角度去看这个树木，怎么看都不是树木的全部，不是真实的树木，所以“相”必须以人为主体。所以说“理念是第一性的”，这个树木是理念的影子，这么去解释，我认为柏拉图的这句话是能解释通的，再联系到爱因斯坦的那句话，这就是“相”给我们的信息和启迪。
我们所讲的“相”与《金刚经》上所讲的“相”一样。《金刚经》上反复强调“相”：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相”，初看，怎么样理解？怎么样才能做到无相？哦，释迦牟尼佛是引导我们正确地去观察世界。什么叫无相？无相，就是说我们所观察的形相都是假的，都不是物体的全部，也不是它的真实面目。它的真实面目、它的全部是我们无法观察到的。就像量子，它始终都在运动中，我们无法去观察它的实象，一旦让它停下来再去观察它，已经改变了它的属性。世界上的物体，一棵树木生长在那不动，不像量子在运动不息，但我们同样无法用眼去观察到它全部的、真实的形象。我们想像一棵树的时候，只能是想像到它的侧面，它的这一面或那一面。“不识庐山真面目”就是这个意思。
第六部分为道“三相”之为道的假相（2）
夕＋口＝名
名，是对“相”的称呼。有了相，就要给它取个名字。通过眼睛观察了树木，留在我们的意识中即为一种形象。但是，在人际相互之间的交流中必须有一个名，用我们共同认可的“名”来互相交流。“名”字，上面一个“夕”字，下面一个“口”字。意思是说，白天通过眼眼去观察，观察到的一棵树是那样的形象；那么，到晚上看不见怎么办？那就用口说吧，用耳朵听吧。口头描述，就要给它取个名字，必须给它一个想像的依据，这个就是名字，名字也就是一种概念吧。那么，名是不是真实的呢？就更不是真实的。现在的镜子，古代人叫它为鉴，日本人叫“它像我”。同样一个东西，它可以有不同的叫法，所以，名并不是真实的。
有人说：“任何一件事物，有相就必然有名。”我认为这句话不对，任何物体有相就有名了吗？前年在一次会议上，我与首师大高武教授坐在一起。他是动物学专家，他讲到：“有许多小动物，没等到人类给它命名就灭绝了。”当时，我心里生出一种隐隐的颤动，有一种悲哀之感。那些小动物名字还没有就全部灭绝了。这就说明，相和名之间并不完全是同步的，也并不是说有名就一定是指那个东西。像中国人民志愿军在朝鲜战场上，经常与当地人发生一些误解，我们中国人叫“簸箕”；在朝鲜，簸箕不是“簸箕”，而是一种污蔑人的话，这就发生误会了。这个名与相不是统一的，也就是说有相也不一定有其名。
理念是第一性吗？
所谓名和相，都是人的一种意识造成的，这就说“理念是第一性的”。因为理念是第一性，所以就有误区。柏拉图讲“理念是第一性的”，有它正确的一面，原因就在于此。人是以“理念为第一性的”去观察世界，所以出现许许多多的误区，有许许多多的片面性。只有真正的物质世界的本体为第一性才是真实的，才不会有误区。但是，我们能做到吗？不能。因为我们是观察事物的主体，而不是客体。让万物来观察我们是不行的，还是要我们来观察物，去研究物，去改造物，人还是主体。我们必须站在人的角度去观察、去分析、去研究，不能让物来观察我们，所以，我们还是离不开我们的理念作为第一性，即使有误区，即使有些片面、错误的东西，这是难免的。没有办法，也许这是人类的权宜之计吧，不知道这个权宜之际还要延续多少个世纪。
相和名是从我们的意识的角度去观察的东西，所以，它既是变化的，又不是全面的，更不是真实的。为什么？因为我们是用分别心去观察它。分别，有许许多多的分别，东方人看待某一事物与西方人看待某一事物的观点有时候是截然相反的，民族与民族之间、地区与地区之间、现代人与古代人之间、哲学家与科学家之间，看问题都有自我的角度，自我不同的观点，这就是分别。
第六部分为道“三相”之为道的实相
什么是正智？
正智，从字面上来看是正智慧。什么叫正智慧？难道还有一个假智慧？一个歪智慧？不是这个意思。正，不是智的定语，不是修辞智的，它是动词，是让我们正确地去分别。这个正确只能是相对而言，绝对的正确是没有的。
在分别相、名的基础上，用一种科学性去分别，不是按主观上想怎么分别就怎么分别，想怎么说就怎么说，不是这样的，而是很严谨地通过研究、通过实验、通过论证，有它的科学性，这就是正智。
正智是在分别相、名的基础之上的，它必须以丰富的知识、广博的学问�