又一首偈曰：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”意思是说，如果有人把我当成形象的偶像，想祈求我保佑，这人就是行邪道了。你看，释迦牟尼佛太伟大了，他为了觉悟人生，把自己也当成了教材，当成了“露”和“电”，也是变幻的、虚假的，真实的在每个人心里，是你心里的智慧之光。
我的智慧再大，那是我的，代替不了你，我只能像你们的老师那样，在课堂上教教你。但是上考场还是你自己的事，一点都不能依赖我，关键的时候，在考场上，还要靠你自己的智慧，靠自己正常发挥，甚至超常发挥。
最后一句“不能见如来”，成了这一篇的总结，说得太简明、太伟大了。如来，如其本来。如来是神吗？不是。是人吗？是。但不是某一个人，是每个觉悟了的人。觉悟了什么？觉悟了自然的本来面目，万事万物的本性、本质，而不是现象。四句联起来说就是，如果你们只看表面现象，是观察不到真实的世界的，是见不到“如来”的。
我最尊敬的恩师第一次开示我说：“佛教不是迷信。”所以我把佛教当作文化，当作一门学问钻研；他老人家每次出国访问回来，都与我谈起《金刚经》，教诲的还是那句话：“佛教不是迷信”。
其实我发现，许多不信佛教，却口口声声自称“唯物主义者”的知识分子，就有很多人迷信。认为“观察到的东西才是存在的”，就是一种迷信；认为观察到的是世界的全部，也是一种迷信。有了这种迷信，就不能见如来。如来者，如其本来。事物的本来是观察不到的。爱因斯坦虽然不是佛的弟子，但是他见到了“如来”，如来很高兴，亲自授他“广义相对论”秘法（众笑）。
第四部分为道的哲学命题之为道的正题——肯定
认知与表述
正、反、合，本来是黑格尔提出来的正题、反题、合题，都是哲学的命题。我们当然不是围绕黑格尔的这些命题讲正、反、合，这里也不引经据典。
我讲“为道”这个题目，应该是不拘一格，不去拘泥一种模式来讲，这里我提出一些我自己思考的东西，提供给大家在学习中去求证，也就是提供一个参考吧！
正、反、合这三个字本身的含义并不深，就“正”来讲，它与反是相对的。合呢？在一正一反里面必有一合，形象来说两个人在那里争吵，争论不休，他们的争论题目：一个是正的，一个是反的，另外出现的就是“合”来调解。这里，我想从圣人、伟人给我们的提示上来谈谈我的看法。
最近我们读《易经》，诵《金刚经》，读孔子的《论语》这些著作，还读了些哲学家的言论、科学家的见解，可以看出，他们的言论有许多从表面上都有些一正一反的东西在里面，好像刚刚把一个问题肯定了，回头又将它否定了，否定后又将它肯定，前面已经在第十讲中讲过了，这里就不去重复它的原文。我只讲这是为什么。
我个人认为，这些圣人、伟人、大师们不是逻辑混乱，他们对问题的看法是很全面的，他们是不断纠正我们这些常人的思维，在他们的思维中间，已经对自然有一个非常清晰的认知，而且是非常到位的。但他们要将所认知的东西表述出来。一个是现有的语言有其局限性，没法表达得很准确；第二个，我们这些听的人、学的人也没法去理解得那么全面，那么准确，所以他们不得不用一种否定——肯定——否定之否定，肯定之肯定——这种形式来使我们不至于偏向。
就像一个刚刚学步的小孩，他学步的时候是两边晃着，他这样的晃荡，大人必须两只手在旁边护着，是不是这样？你不护着，他就会摔跤或跑边。我认为是这样。因为他们都是导师，导师引导我们的方式，是正说一句又反说一句，实际上还是一个东西。他并不是一会儿把你向左引，一会将你向右引，其实并非这样，实际他还是把你向一个方向上引。圣人的这种引导方式有时也是一种无奈。为什么这么讲呢？因为他只能做到这一点，才不会使我们走偏，或还在原地踏步。这些是我的个人看法，我们读古人书，读圣人书，读科学家、哲学家的著作，在这一方面不应该有什么怀疑。
追求方程式的美
我们回到现实中间，我们应怎样理解这正、反、合三个字呢？世界是物质的也是精神的。这个世界即有它的空间，又有它的时间，这个空间和时间组成了一个世界。《金刚经》上称为“一合相”，这个“一合相”又正好与那个“合”相应。这个“合”是由“正”和“反”组成的，这就是《易经》思维——阴和阳，什么东西它都是对称的。
爱因斯坦的相对论，不管是广义相对论还是狭义相对论，都是从那一种思维出发的。他认为物质世界是对称的，因为对称才成其为类，他认为物质世界是美的，而且每一个方程式都追求一种美，如果他所思辨出来的方程式不美的话，他马上就将它否定掉，连实验都不做了，他知道这是不会成功的，不能成立的；他看一种方程式是美的，就进入实验。他的这种出发点就是认为世界是对称的。阴和阳，正和反，不能讲它们相互之间有什么势不两立的东西，其实不是，它们即是矛盾的又是统一的。没有正就没有反，没有反就没有正。
从“为学日益”的角度来讲，我们是从正面去认识世界，去观察世界，去解释世界。为学阶段基本上是这样，很少给你一个怀疑的机会，因为在为学阶段只能在小的问题上提一些怀疑，但那时你还没有大的资本去怀疑，但到了“为道日损”的阶段，必须持一个怀疑的态度，科学的基本精神就是怀疑，就是批判。
第四部分为道的哲学命题之为道的反题——否定
亚里士多德的批判
后人的发展就是对前人的批判，就是对前人的东西的否定。你不能说亚里士多德对柏拉图的东西否定了，批判了，是不是就把他的老师柏拉图打倒了？不是。他是在批评的同时去发展前进，在继承中去批判，如果不继承，就等于连怀疑的对像也没有，那怎么去批判呢？正是因为那是值得怀疑的东西，值得批判的东西，亚里士多德才发现他的另外一面；柏拉图提出了理念是第一的东西，他对柏拉图的这个东西表示怀疑，但当时这个东西却得到了人们的认可。亚里士多德发现了与他相反的东西，他从批判的角度去纠正它，去批判它。但他并没有一巴掌把前面的东西拍下去，他是在继承中去发展的。
我们再往回看，应这样去思考，柏拉图当时提出“理念是第一性的”东西，甚至认为我们可感觉到的物质世界是理念的影子。例如一个杯子，这是一个事实存在的东西，他讲这是理念世界的东西。我们接受了几十年的教育，也很难去接受这一句话。难道我讲不存在，这个杯子就不存在了吗？这很明显是一种唯心的，马克思对唯心的东西一直是批判的，我们所接受的就是这些东西。那么柏拉图的东西是不能接受的。从20世纪以来，物理学界对这些东西也是难以接受的，只承认物质世界是第一性的。
主体和客体
我们能不能这样想，柏拉图以后，从亚里士多德排起，都是持否定态度的，一直到现在都是去否定它，已有两千多年了。那么人类的思维还会不会又回到原来的那个点上呢？如果从正、反、合的这个规律来看，是不是可以回到那个原点上？马克思说了，什么是主体和客体的关系？主体就是人的主观上的东西。那客体呢？就是事物。这么一个杯子是客体，那么我来观察它，我们来使用它，我们就是主体。我们爱使用就使用，爱买它就买它。这就说明我们是主体，它是客体。黑格尔也认为人是主体，以人为本，外部事物、客观事物是客体。
马克思讲：“必须在实践中的人才能成为主体。”离开了人类的实践活动的话，人就不能成为主体了。如某一个物体，虽然客观是存在的，但我们人还在家里，还没见过，我们之间哪来的客体与主体的关系呢？我想应该不存在的，如果讲存在的话，那是很荒唐的。又如一个很偏远的山村里的村民，他没有见过城铁，但城里有城铁呀！能讲城铁与村民之间是客体与主体的关系吗？这就更不存在了。因为他与城铁没在实践活动中间发生关系。如果那个村民在城里正在观察这辆城铁，或正在乘坐它，那么可以讲这位村民是主体，城铁是客体。这里人是观察、乘坐的主体，城铁是被观察、被乘坐的客体，这样主、客体就存在了。
我认为，柏拉图的理论并没有否定这个物质世界，他只不过是强调以人为主，以人的理念为主。他认为人的理念是作为第一性的。他没有讲存在不存在的问题，从存在的角度看，如果我们的理念没有产生，这个杯子还是存在的。所以这个仅仅是讲存在。
如果仅仅是讲存在，那么爱因斯坦的那句话又该如何解释呢？他讲：“人们能观察到的世界不是世界。”所以真正真实的东西，我们没法去观察。那怎么办？我想，我们还是守住自己的理念吧！我认为这个不也有它合理的一面吗？所以我一直在思考一个问题：难道当初柏拉图这么一个伟大的哲学家的思辨就那样一塌糊涂、不堪一击吗？我想不是。他有他的出发点，他肯定有他合理的一面。他观察问题、思辨问题的那一种角度和那一种方式，可能是后人没法理解到的，难道我们今天就这样一巴掌把将它拍到底吗？我想不会的。
第四部分为道的哲学命题之为道的反题—否定（2）
废纸篓里捡“宝”
齐白石作画，刚刚画好时一看不行，就揉成一团往废纸篓一扔。这样扔出去以后，有许多人天天去候着那废纸篓，为什么呢？原来他们都是为了捡齐白石扔的那些画，然后都收藏起来。到后来齐白石成大名了，他的那些废品就都成了正品。这样我们能不能将柏拉图的“理念是第一性的”这个理论，从历史的废纸篓中捡出来，再看看他有什么新的东西呢？是不是这其中还有含金的东西呢？我认为有。我们的思维不要太偏激了。方向盘转过去了还是要打回来的，不打过来肯定不行，老朝一个方向不行。这是思维，我认为他没有否定物质世界是第一性的，他只不过是从他的思维角度来看的。他已经发现这个世界，你怎么去观察也观察不到它的全部和真实，这个时候理念就是第一性的。本来物质世界是存在的，但你无法找到它的全部和真实，那不是物质世界本身出了问题，而是人的理念出了问题。在这种情况下，我们的理念便上升为第一性。
我们抓住我们的理念，从理念上去作文章，开拓我们的理念吧，把我们的理念开拓出来了，我们这个真实的世界，它的全部我们就能观察到，就能感觉到。这个与那本来的世界是没有关系的，我们为什么要将它放在第一性呢？既然我们是主体，那就还是要把人的理念放在第一性。是不是能这么去思维呢？当然我只能提出我自己的看法。我不能将我这个东西看作完全是对的，而把前面的东西都推翻了。我认为我的思考绝对没有这样的力量，但也不能否定我这种思维完全是错的，应该有它可启发和可借鉴的一面。
思维与“万有引力”
我的这个思维从哪里来呢？是从正、反、合中来的。世界上的事物都是一正一反的东西，都是对称的东西，但最后它又是统一的东西。这正、反、合本身就是理念呐！我们用这个理念一下子就把这个世界看透了。这个世界到底什么样才是真实世界？就用这三个字去概括它。无论什么事物，不管是宏观的还是微观的，是物质世界还是精神世界，是空间还是时间，都是既对立又统一的；都是有它正的一面又有它反的一面。这正与反看起来相差很远，矛盾尖锐，但实际上它们又是一个整体，中间并没有一个什么大的距离，这既是“二”，又是“一”。我们这么去看，这不就是一个真实的世界吗？
这个真实的世界是怎么去看到的？是我们的眼睛所看到的吗？是我们的耳朵所听到的吗？不是，是用理念去观察到的。这样一看，难道讲“理念是第一性的”有错吗？当然我不是科学家，在物理学方面我只够作一名小学生，但是在哲学思辨上，你不能讲我没有道理，理念就是一个哲学思辨，当然我无法去做实验，但正、反、合这种实验已经有前人做过了，已经是得到认可了。牛顿的“万有引力”是从苹果中产生的吗？不是，这种事在许多人身上都发生过，唯独牛顿被苹果打了就产生了“万有引力”论，这是从理念中产生的。
毛泽东的《矛盾论》、《实践论》里面就反反复复讲了这些道理，讲对立统一；中国人的五行之间相克、相生，中药相反、相畏等，也有相合的一面。
这仅仅是我个人提的，就算是一个引子吧！我希望大家都思考一下这个问题。
第四部分为道的哲学命题之为道的合题从实际出发
月有阴晴圆缺？
柏拉图认为，理念世界是第一性的，实物是理念世界的影子。他有一个前提，就是没有否定物质世界的存在，这是第一个前提；第二个问题是人们如何去认识这个已经存在的物质世界，这时理念就是第一性的，而不是所存在的东西是第一性的。
我现在要去拜访一位大师，拜访一位我所崇拜的长者或专家。我要向他求教，他本身是存在的，但我们不能讲他是第一性的。因为拜访不拜访是我的事，是否请教也是我的事，是否拿礼物也是我的事；他坐在家里什么都不知道，他也不管这些，那么第一性还是我；是我去拜访，去求教，是不是这么回事？只有我才是拜访、求教的主体，我才是第一性的。这是以这个为前提的，当然没有这个前提，那就是唯心的了。
苏轼作词说：“月有阴晴圆缺。”今天，可能连小学五、六年级的学生也不同意这种理念，他们一定明白：月亮本无圆缺。问题是，这个认识并不是每个人亲眼去观察到的，而是科学家告诉给我们的理念。“有圆缺”是月亮的假相，“无圆缺”是月亮的实相。这就是关于月亮的正题和反题。那么“合题”呢？很简单，从人的理念出发，二者都有它的实际意义。古代人制订历法，年以地球的公转为依据，月以月亮的朔、望为依据，每月的初一为朔，十五为望。尽管科学发展到了今天，但这种时间理念仍未改变。
办法总是有的
也许我们将这个问题说得太大了，那么我们再说得小一点，回到我们工作学习中间，我们如何来理解正、反、合，又如何运用正、反、合呢？假如给你出个题目：拿一张纸给你，你能不能将地球装下？你想都不用想肯定不行。“办法总是有的”，这样在你的眼里这题就小了，终究你能想出办法来。区别就在理念上。像我们的科学发明不就是在“办法总是有的”这个理念上产生的吗？我们要以“办法总是有的”作为我们的理念，当我们碰到难题和棘手的问题时，马上想起这句话，这样就有信心了，办法就会想到的。
我们认识正、反、合，就要认识理念是第一性�