【注解】
奔驰角逐：指拚命争夺利益。
瘁：毁败。
【评语】
世事经历多了后，往往更能悟出其中的道理，大有曾经沧海难为水之叹。
不管是道家奉劝世人消除欲望，还是儒家提倡贫贱不移的修养工夫，或者佛
家清心寡欲的出世思想，都在告诉世人，不要在富贵与奢侈、高官与权势中
去争强斗胜，浪费心机。人尤其在得意时，要多想想失意时的心情，以失意
的念头控制自己的欲望。
一五三、世态变化万事达观
人情世态，倏忽万端，不宜认得大真。尧夫云：“昔日所云我，而今却
是伊，不知今日我，又属后来谁？”人常作是观，便可解却胸中青矣。
【译文】
人情冷暖世态炎凉，错综复杂瞬息万变，所以对任何事都不要太认真。
宋儒邵雍说：“以前所说的我，如今却变成了他；不知道今天的我，到头来
又变成什么人？”一个人假如能经常抱这种看法就可解除心中的一切烦恼。
【注解】
倏忽：极微不足道的时间。
冒：结，牵挂，牵系。鲍照《芜城赋》有：“荒葛涂。”
【评语】
沧桑变幻，世事无常，人情冷暖依据旧。从古至今，嫌贫爱富的故事太
多，趋炎附势的例子无数。“世态有冷暖，人面逐高低”，宇宙是永恒的，
但是世间万物却是变化的，所以唐代诗人崔岳写道：“去年今日此门中，人
面桃花相映红；人面不知何处去，桃花依旧笑春风”，在世事的变化无常面
前，人更应保持纯真无瑕的心性，抛弃追名逐利的杂念，以真待人，以情暖
人，使人间弃满欢乐与美好。
一五四、流水落花身心常静
古德云：“竹影扫阶尘不动，月轮穿这本无痕”吾儒云：“水流任急境
常静，花落虽频意自闲。”人常持此意，以应事接物，身心何，等自在。
【译文】
古人说：“竹影虽然在台阶上掠过，可是地上的尖土并不因此而飞动；
月亮的圆轮穿过池水映在水中，却没在水面上留下痕迹。”今人说：“不论
水流如何急湍，只要我能保持宁静的心情。就不会被水流声所惑；花瓣纷纷
谢落，只要我的心经常保持悠闲，就不会受到落花的干扰。”一个人假如能
抱这种处世态度来待人接物，不论是身体还是精神该有多么自由自在阿！”
【注解】
竹影扫阶尘不动，月轮穿沼水无痕：这是唐雪峰和尚的上堂语。竹影月
影均幻觉，世间一切事物与天上明月才是实体，喻心智。
水流任急境常静，花落虽频意自闲：水流和花落都是动的物体，而静与
闲是修养工夫。人的心智能到学静的境界，就不会受外界动境的影响而改变。
【评语】
水中月，梦中花不足为依，虚幻的东西不应以之为动。在古人看来，情
欲物欲到头来同样是一场空，故心境宜静，意念宜悠：心地常空，不为欲动，
让身外之物自然而去，才能保持身心自然愉悦。
一五五、心地平静青山绿水
心地上无风涛，随在皆青山绿水，性天中有化有，触处见鱼跃鸢飞。
【译文】
心湖没有波涛巨谰，到处所见都是一片青山绿水；本性保存受心善意，
随时都像鱼游水中鸟飞空中那样自由自在。
【注解】
性天：本性、天性。
化育：本指自然蜀生成万物，此处指先天善良的德性。据《礼记·中庸》：
“能尽物之性，可以赞天地之化育。”
鱼跃鸢飞：鱼跃萝飞比喻自由自在的乐趣，《诗经，大雅旱麓》：“鸢
飞房天，鱼跃于渊。”
【评语】
传统的修身养性之道，有一条重要的原则是心静，静如止水才能排除私
心杂念，无识无欲，心平气和。庄子看到鱼在水中游，很羡慕地说“乐哉鱼
也”。鸟跟鱼能逍遥自在，是因为它们除了生理上的欲望要求之外，没有像
人类那么多的情欲物欲。人生在世不只是为了活着，仅仅为了生存而来到人
世就大可悲了。也正因为有知有识，有理想，有追求，才会经常陷于苦恼。
有人认为，要想控制欲望消灭苦恼，唯一的办法就是要能知足，能知足就可
使精神愉快。知足是相对的，无止境的贪图是可怜的，但无条件的知足就变
成虚妄。好比心静，静至只看到自己的内心，而看不到外部世界，自我封闭，
孤陋寡闻，就谈不上真正的快乐了。
一五六、处世忘世超物乐天
鱼得水逝而相忘今水，鸟乖风飞不不扑有风，识些可以超物累，可以乐
天水。
【译文】
鱼有水才能优哉游哉的游，但是它们忘记自己置身于水，鸟借风力才能
自由自在翱翔，但是它们却不知道自己置身风中。人如果能看清此中道理，
就可以超然置身于物欲的诱惑之外，获得人生的乐趣。
【注用】
逝：行、游。
【评语】
处世而忘世，可以超物而乐天”世上很多事知道了反而忧郁烦愁，忘乎
所以反而其乐融融。人因物质条件的保证而生存，人们以追求物价的最大满
足为幸福，人人都这么追求，烦恼便由此而生。人如果忘却这种物欲上的不
满，放弃贪得无厌的追逐，而寻救精神自修之道，达到心理上的平衡与安然，
就可以超然于物欲外，自会减少许多惊险处而增添一些开心的东西。人的生
活只有超脱些才不致欲不可耐、才不致被物欲淹没。
一五七、求心内佛却心外法
才就筏便思舍筏，方是太平道人！若骑驴义复觅驴，终为不了禅师。
【译文】
刚跳上竹筏，就能想到过河后竹筏没用了，这才是懂得事理不为外物所
牵累的道人；假如骑着驴又在另外找驴，那就变成既不能悟道也不能解脱的
和尚了。
【注用】
筏：一种竹制的渡河工具。
无事道人：指不为事物所牵挂而已悟道的人。
不了掸师：六了掸师是不懂佛理的和尚。
【评语】
《传红录》说：“如不了解心即是佛，那真是骑驴而觅驴，”《涅粱经》
也说：“一切众生皆有佛性”，可见佛无须外坟，优在自己心中，人之内心
部有佛却不日知而向心外去求，这就等于已绘骑在驴身上还要另外去找驴。
以此喻世事人生也是有道理的，即人应善于发现自己的长处，发挥自己的潜
伏。做事的方法只是工具，最终的结果才是目的。
一五八、彻见真性白达圣境
羁锁于物欲，觉吾生之可哀；夷犹于性觉吾生之可乐。知其可哀，则尘
情立破；知其可东，是圣危自臻。
【译文】
终日被物欲困扰的人，总觉得自己的生命很悲哀：留恋于本性纯真的人，
会发觉生命的真正可爱。明白受物欲困扰的悲哀之后，世俗的怀怀可以立刻
消除；明白留恋于真挚本性的欢乐，圣贤的崇高境界会自然到来。
【注解】
羁锁：束缚。
夷犹：留连《楚辞·九歌·湘君》：“君不行今夷犹。”
臻：到达。
老子说：“人之大患在吾有身，及吾无身则吾有何患”。有吾身则烦恼
接踵而来，就难以抗衡一切外物的困扰了。佛的批义在于消除所有的烦恼，
因此佛家才苦口婆心劝世人要在彻悟自己真性上多下功夫。所谓真性就是天
理，人能去人欲存天理就能明心见性。人在自身修养中发现本，性的过程是
很艰难的，但达到彼岸便会感到一种修持的快乐，如果每个人都能不断反省
自己，修养身心，人间就太平多而纷争少了。
一五九、在世出世真空不空
真空不空，执相非真，破相亦非真，问世酋如何发忖？在世了世，徇欲
是苦，绝欲亦是若，听吾侪善自修待！
【译文】
不受任向事物的迷惑保留一片纯真，心中却无示排除所有物象；执拗于
某种形象虽然不能得到其理，不可破除所有形象仍然不能得到真理。请问佛
如何解释？置身于世又想超脱世俗，拚命追求物欲是痛苦，断绝一切欲望也
皋痛苦，如何应付痛苦只凭自己的修行了。”
【注解】
真空：佛家语。真，实在；诸法无实体叫空。真空是不为任何事物所迷
惑但留一纯真。即佛教认为达到涅粱境界时，就离开了一切迷情所见之象，
故叫真空。而”“不空”是涅粱境界，是超脱世间一切烦恼的清净境界，是
对生死诸苦及其要源的彻底断灭。因为这个境界绝对真实，故称不空。《行
宗记》：“真实即灭谛涅粱＇指不为情迷归真返本＇，非伪故真，离相故空。”
执相：执是执着，相是形象。执相，固执于个别形象。佛教把可以分别
认识的一切现象称作相。
世尊：佛家十号之一，此处指释迦牟尼佛。据（佛说十号经》：“天、
人、凡圣出世间，咸皆尊重，故曰世尊。”
发付，发表意见。
徇：拚命追求。
【评语】
这里包含了一个很明显的辨证道理，“色即是空，空即是色”，什么事
都不是绝对如此而不存在变化。放纵人欲固然是一种大苦恼，不过灭绝人欲
也未曾不是苦恼。置身火焰之中就会被烧死，但是如果完全跟火焰隔绝就会
被冻死，所中对火最好是不即不离善加运用。同理，假如从人欲陷入着相，
那弃绝人欲就会堕入杖相，两方都不免于苦恼，所以最好是不陷不弃不着不
破，努力修持，由浅入深。这里不去考究深奥的佛理，仅从做人待世的角度
来看，出世和入世之间存在着必然联系，不应绝对化，行事不宜走极端。
一六○、欲望尊卑贪争无二
烈士让千乖，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，
乞人号饔飨分位霄壤也，而焦思何异焦声。
【译文】
一个重视道义的人，能把千乘大国拱手让人；一个贪得无厌的人，连一
文钱也要争抢。就人的品德来说真是有天渊之别，而喜欢沽名钓誉和一个贪
得无厌的人在本质上并没什么不同。当皇帝治理的是国家，当乞丐为的是讨
一日三餐，就地位而言确实有天渊之别，但是当皇帝的苦思真想和当乞弓的
哀声乞讨，其痛苦情形又有什么不同呢？
【注解】
烈士：重视道义节操的人。
千乘：古时以一车四马为一乖。
星渊：星星高拴在天空，渊是深潭，形容差别极大。
饔飧：饔，早餐。飧，晚餐。泛指食物。
霄壤：，霄是天，壤是地，比喻相差极远。
焦：苦。
【评语】
每个人处的位子不同，面临的矛盾不一样。一个为一日三餐而忙碌的人，
无暇顾及也无法想像一个富商蹦顿饭吃什么，而一个富人认为是很简陋的东
西对贫穷者来讲可能还是好东西。贫富有差距，但忙碌却是一样的。富商邑
贾痛苦，所愁的是资金怎样周转，所担心的是公司的把衰；穷人痛苦，所愁
的是一日三餐的有无，两者苦的性质与程度在这个意义上讲完全相同。同理
好名之人跟好利之人，表面观之似乎好名之人品质较高，其实两者本质完全
相同。孟子说：“好名之人，能让千乘之国；苟非其人，箪食豆羹见于色。”
人各有痛苦，追求有追求的失落，富贵有富贵的难处，安贫有安贫的烦恼。
去掉私心杂念，保持平衡宁静，确非易事。
一六一、彻见自性不必谈禅
性天澄澈，即饥餐渴饮，无非康济身心；心地沉迷，纵谈禅演偈，总是
播弄精魂。
【译文】
本性纯真的人，饿了吃渴了喝，无非是为了增进身心健康：一个心地沉
迷物欲的人，即使整天讨论佛经，谈论禅理，不过是在玩弄自己的精神和灵
魂而已
【注解】
性天“即天性、本性。
康济：本指安民济众，此处作增进健康讲，据《书经·蔡仲之命》：“康
济小民。”
演偈：偈在梵语是伽佗，又可译为“颂”，有一定字数，四句为一节，
是演法义赞佛德的一种诗句，演偈就是解释偈语。
【评语】
做什么事如果只求形式不讲实质不看结果就难见成效。一个真正信佛的
人不一定要落发为僧，出家修行的人也不一定是好和尚，所以凡事不要拘泥
于形式而应讲求实质，历史上达官人以至身为皇帝的人谈禅信佛乃至出家的
人不少，可其中很多人只在教义上理解研究佛捶，只在形式上每天上香磕头，
真的让他放弃应有地位去云游四方，让他行善而普狂众生是做不到的，他心
中的各种欲念是难以消除的，以此论推而广之，一个人肤什么事关键在方实。
在于结果如何，而不是看他说的想的怎么样。
一六二、操持身心收放自如
白氏云：“不如放身心，冥然任天这。”氏云：“不如改身心，凝然归
寂定。”放者流为猩狂，改者入于枵寂。唯善操身心者。把柄在手，改放自
如。
【译文】
白居易的诗说：“凡事本如新放心大胆去作，至于成败一切听凭天意。”
晃补之的诗说，“凡事不如小心谨慎去作，以期能达到坚定不移的境界。”
主张放任身心容易使人沈于狂放自大，主张约束身心夺易使人用于枯福死
寂。只有善于操纵身心的人，才能掌握事物的规律，达到收放自如的境界。
【注解】
晃氏：昂补之，宋野人，字无咎，善于书面，因慕陶渊明而修归来园，
自号归来子。
寂定：断除妄心杂念而入于禅定状态。
【评语】
诗人的语言总是带有夸张性的。人的命运不可能完全听从天意，也不可
能完全让自己把持得进入死寐。故白居易所说的“身心任天造”，类似宿命
论的主张；而晃补之所说“身心会天造”，则带有深厚的绅家口吻。放身心
的如果能作到“磨顶放踵利天下而为之”的程度，那就实践墨子学派兼受的
救世主张；收身心的如果能作到“乇见自性体得真如”，也未尝不可以教化
世人，然而最怕的是走向极端而失度。操持身心同样需要适度，不宜忘却操
持的目的是什么，不应放任而无所谓于一切；不应小心而与世隔绝。操持定
于适度，而达到能收放自如的自然状态，才能体会到其中的乐趣。
一六三、自然人心融和一体
当雪夜月天，心境便尔澄澈；遇春风和气，意界亦自冲融；造化、人心，
混合无同。
【译文】
在雪花飘落的月夜，天地间一片银色，人的心情也会随之清朗明澈；在
和风吹指万物一片生机的春季，人的情绪自然也会得到适当调剂，可见大自
然和人的心灵是浑然一体的。
【注解】
心境：指心中的情绪。
意界：习意的境界。
造比：创造化育。
【评语】
人们修身养性，不可能脱离周围的环境。成其就常人而言，如果面对月
黑杀人夜，如果面对生死离别场，能总要求自己像老僧人定般用意念来控制
自己吗？所以自古骚人墨客。歌颂春而厌恶秋，因为春天一片生机而秋天一
片肃杀，人们欢迎万物的生长，原因在于人们的萧瑟凄凉中难以感受人间的
温暖。同样，人们歌颂白雪而厌恶炎夏。雪是冷天的产物，其性寒而色白，
喻人的纯洁的性格停雪一样白，像冷天一样坚硬而安宁，因此古人才有“梅
须逊雪三分日”的诗句。梅于文人是宠物，但于雪之纯洁又输三分。这实际
上是表达出人的一种愿望，用大自然的变化来喻人的性格、人的操持，在这
一点上人与自然是相融和的。
一六四、形影皆去心境皆空
理寂则事寂，遣事执理者，似去影贸形；心空则境空，去境存心者，如
聚膻却蚋。
【译文】
真理静止事物也随着静止，排除事物而执撤于道理的人，就像排除影子
而留下形体那样不通；内心空虚环境也跟着空虚，排除齐境的干扰而想保留
内心宁静的人，就像聚集一大堆膻味东西却想排除蚁蝇一样愚蠢。
【注解】
理：宇宙的原理。
遣事：排解、排�