至于那天活动的现场，我们希望达成环境零污染的程度。初听起来，这似乎是神话，但是经过几位菩萨的用心设计及周延规划，经过一天下来，五六万人的餐饮活动，会场内仍然是干干净净、清清爽爽。
其实，若要使得人类的生活环境不被污染，最重要的根本，是在人类的心念，除了少欲知足之外，还当用禅修的方法，随时保持安定、平静的心灵。心不平衡，身体及语言的动作就会变得暴躁粗鲁，自伤伤人，像一颗定时炸弹，道德观念模糊，做人没有准则，厌恶家属，仇视社会，若非自暴自弃，便成厌世疾俗，困扰家人，破坏社会。不仅为社会环境带来污染，也为他们自己带来毁灭性的灾难；就像在饥饿的鸡犬群中，忽然闯进一群饥饿的狼，弄得鸡飞、狗跳，人心惶惶，不可终日。
可见，人口愈多，人间愈需要用禅修的精神和功夫来帮助我们每一个人，使人人都能生活在安定的、平衡的、清净的环境之中，那就是人间净土。
禅修与焦虑的现代生活：本来无事，万事如意
由于现代人的信息快速，以致造成焦虑的梦魇也相当多，为自己、为家族、为社会、为国家、为政治、为经济生活、为宗教信仰，只要社会中、世界上、国际间，有些风吹草动，不论直接间接，牵连到自身安危利害得失成败的状况，都无法高枕无忧。
昨天有位先生来见我，他的焦虑很多，起先只是因为夫妻感情不和睦，为了他的太太而焦虑，后来太太带着孩子不辞而别，他又为孩子的平安焦虑，弄得每晚整夜失眠，白天心神恍惚，接着开始为他的情绪陷于失控而痛苦，担心如果连工作都做不好，出了问题怎么办？真是屋漏偏逢连夜雨，使他焦虑的事愈来愈多，所以来看我，希望我能帮助他什么？
前天接到一封信，一位太太的先生过世不久，独生的女儿又被不良青年诱拐跑掉了，同时她自己最近身上长了恶性肿瘤，必须及时开刀，可是她原来上班的公司老板希望她马上回去复职，否则工作位子就保不住；但是医生也告诉她，如果不赶快开刀，病情会愈来愈严重，若开刀，又无医疗保险可付，虽然她手上还有些股票，然而现在正是股票下跌到了停板的当口，又舍不得把仅有的股票卖掉，况且医生告诉她说，开刀也只有一半痊愈的机会，于是她非常的焦虑，写了一封信来向我求救。
我常常会有这种困在火急之中的人，来向我求救。请问诸位，我该如何来帮助他们呢？我只懂得禅修，我只倾听他们的问题，知道他们的焦虑点是什么。我却不会将他们的焦虑，变成我自己的梦魇。我给他们的建议有一个原则：对付感情的问题，宜用理智来处理；对付家族的问题，宜用伦理来处理；发生了不得了的事，宜用时间来让你知道什么是最好的答案；如果已是无法避免的倒霉事，那只有面对它、接受它；事实上，能够面对它、接受它，就等于是在处理，虽然已经处理了，也就不必要再为它担心了。
如果用情绪来处理感情的事，用理论来处理家族的事，假如用刚克刚，则如以火救火，事情愈弄愈糟。处理人际问题之时，必须要有一点慈悲心，要多为对方设想，否则，不但把人得罪，连自己都无路可走。处理事物问题之时，要有一点智能心，对它多几分客观化，困难的问题出现时，不要老是想着：“我怎么办！要我怎么样？”而是睡觉时照样睡觉，吃饭时照样吃饭。
困难的问题，光是急也无用，客观化了之后，才能看清如何处理才是最好的。如果鱼与熊掌只能选其一，应先把轻重缓急弄清楚了。
佛法的基本道理是：诸法虚幻，无自性故；舍除我执，无常故空。禅法即是佛法，以禅修的方法观照，便能超越自我的执著，也超越空有的对立。故能帮助自己，也会帮助他人。当你会用禅修的观点和禅修的方法时，便能觉察到，天下本来没有什么事可让你忧虑的，能知本来无事，便知万事如意！
证严：静思语（节选）
证严
时间
佛说：“命在呼吸间。”“人”无法管住自己的生命，更无人能挡住死期，让他永住人间；既然这么来去无常的生命，我们应该好好地爱惜它、利用它、充实它，让这无常──宝贵的生命，散发它真善美的光辉，映照出生命真正的价值。
人间寿命因为短暂才显得珍贵。难得来一趟人间，应问是否有为人生发挥自己的功能，而不要一味求长寿。
一个人几十年的生命，真正做人做事的时间实在很少，再勤劳的人也只做了三分之一而已。
平常无所事事，让时间空过，人生就在懈怠睡眠中慢慢地堕落，良知良能就这样睡着了一辈子——如此的生命只能叫做“睡中人”。
圣人与凡夫的境界，最大的差异在于圣人可以自我掌握时空。
生命非常短暂，所以要加紧脚步，快速前进，不可脱泥带水，切勿前脚已经落地了，后脚还不肯放开。“前脚走，后脚放”意即：昨天的事就让它过去，把心神专注在今天该做的事上。
不论在人间付出多少心血、多少辛苦，切莫将心念停留于过去的成就；不论施人多少，切莫讨人情、求报酬。过去的留不住，未来的难预测，守住现在，当下即是。
时时好心就是时时好日；时时保持心中的正念，任何时间、任何方向与地理都是吉祥的。
慈悲喜舍
慈悲喜舍这四个字，分开来说，慈喜是予乐，是教富；而悲舍是拔苦、是救贫。
慈就是爱，是清净的爱。
无缘大慈，是指没有污染的爱：他与我虽然无缘无故，而我却能爱他；爱的他快乐，我也没烦恼。这就是最大最清净的爱。
悲即是同情心。能互相宽谅、容忍，表现一分宽心、爱心，即是悲心；人生最幸福的就是能宽容与悲悯一切众生的人。
众生与我无缘无故，他的苦就是我的苦，他的痛就是我的痛。苦在他的身，忧在我的心；伤在他的身，痛在我的心；这就是“同体大悲”。
不辞劳苦的付出便是大慈悲。
付出劳力服务，又服务得很欢喜便叫做喜舍。
要慈眼视众生，要把无形化作有形，把理论化成行动；要时时刻刻拿出一分“我们不去救他，谁去救他”的大慈大悲的济助精神；能如此，举世亦可成为净土。
慈悲是救世的泉源，但无智不成大慈悲，有了智慧才能发挥无穷的毅力与慈悲。如此亦符合佛法中的“悲智双运”。
谦虚
佛陀常常警惕弟子，即使已经智慧圆融，更应含蓄谦虚，像稻穗一样，米粒愈饱满垂得愈低。真正的智慧人生，必定有诚意谦虚的态度；有智慧才能分辨善恶邪正，有谦虚才能建立美满人生。
修行最重要的目标即是无我。因为你能缩小自己、放大心胸、包容一切、尊重别人，别人也一定会来尊重你，接受你。
无我
众生有烦恼，是因为我执的关系。以“我”的自私心理为中心，以自我为大，不但使自己痛苦，也影响周围的人群跟着争执痛苦。忘我，才能于修身养性中，造就身心健康、幸福的人生观。
忍辱
爱是人间的一分力量；但是只有爱，还不够，必须还要有个“忍”——忍辱、忍让、忍耐，能忍则能安。要做个受人欢迎的人，做个被爱的人，就必须先照顾好自我的声和色。面容动作、言谈举止，都是在日常生活中修养忍辱得来的。修行者的本分事是忍耐和付出，因为修养原是个人的行为。
林谷芳：亲切与真实
林谷芳
道不远人的亲切
体得无情说法，禅者处处都见诗意，但法的体会何只在山河大地，语默动静、行住坐卧都应是法的直接呈现，而这“运水搬柴，无非大道”也是禅特别迷人之处。
宗教都讲超凡入圣，这是生命的追求，超越是宗教的原点，凡夫在此似乎只能崇敬与膜拜；但佛法不然，人人可以成佛，而宗门更往前一步，它要“不二”、“无别”，毕竟，只有向上一路，超圣回凡，才能凡圣而忘，因此若不能道在日常功用间，就不须谈禅。
“平常心是道”语出南泉普愿，赵州有次问南泉：“如何是道？”泉云：“平常心是道。”州云：“还可以趣向不？”泉云：“拟向即乖。”不拟向就不会起圣凡之别，南泉的弟子长沙景岑讲得更直接：
问：“如何是平常心？”
师曰：“要眠即眠，要坐即坐。”
曰：“学人不会。”
师曰：“热则取凉，寒则向火。”
所谓平常心不是日常浮动的心，是不起分别的平，不随物转的常，当下就是绝对，因此才能在日常机用中具现禅机。赵州从谂把这发挥到极致，人家问他：“万法归一，一归何所？”他回答：“老僧在青州做得一领布衫，重七斤！”同样家风更在他的“吃茶去”中：
师问新到：“曾到此间么？”曰：“曾到。”
师曰：“吃茶去。”又问僧，僧曰：“不曾到。”
师曰：“吃茶去。”
后院主问曰：“为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”师召院主，院主云：“喏喏！”师曰：“吃茶去。”
后世谈禅门接引中的名则有“德山棒、临济喝、赵州茶、云门饼”，这“吃茶去”就成了其中的一则，它不只拈提出平常心是道，还具体成就了茶禅一味的茶道。
茶禅一味常被人讲得很诗意、很极致、很玄，但对日本茶圣千利休而言，所谓茶道却仅仅是“夏凉之，冬暖之，炭煮水，茶好喝，尽在其中”，重要的是这些能否都在三昧中进行。所以利休以此话答问者，问者以为“这些谁不知道”，利休乃说：“那就请你试试，如果行，我做你徒弟。”
的确，禅者生命风光所夺人眼目的不尽是诗境的意象、杀活的凛然，在平常事物中具现的三昧，往往如一缕幽光般让人不自觉地入于当下，而禅师以日常事务接引，更让人觉得法本亲切，道不远人，可机用却尽在其中，例如：
池州嵇山章禅师，曾在投子作柴头。投子吃茶次，谓师曰：“森罗万象总在这一碗茶里！”师便覆却茶，云：“森罗万象在什么处？”投子曰：“可惜一碗茶！”
这故事让我想起年轻时在禅寺的一段经验，当时每天早上四五点就得起来铲竹笋、汆烫开水后下饭吃，吃前当然得合十念佛，有次我就直接对此提出异议，以为笋既为自己辛苦所铲，何必谢佛，但和尚的回答则是：
“哪里在谢佛！？合十一念，正是要一念地享受此餐。”
覆茶、吃饭，果真道不远人！
简单中的真实
佛法入中国至唐而大盛，其时八宗齐弘，但宋后，则由禅与净土共分天下，净土以其较普罗的性格广摄大众，禅则在文人阶层引领风骚，不过，净土虽普摄群根，却始终以宗教的面貌为人所认知，而禅则“大化无形”地沁入了文化的各领域，发展至后来，它作为修行法门的原点甚至还因此之淹没不彰。
禅能“大化无形”，一来是因为它那“没有立场”的立场，所以能“不着一字，尽得风流”，另外，则更由于禅者生命风光朗然恰足以济寻常人的偏枯，因此，不信佛、不知禅者仍难免对其悠然神往，不知不觉间禅就沁入了他的生命。
禅的不拘立场，让人有抖落的释然，抖落可以是一拳粉碎乾坤的气魄，可以是超越惯性的跳跃，也可以是有缘即住无缘去的不忮不求，但无论如何就是不能叠床架屋、头上安头，因此不管机锋如何，“简单过日子”确是宗门的共同道风，一般人既颠倒于治丝益棼中，对此境界自悠然神往。
简单过日子的生涯是随缘的生涯，所以百丈怀海有诗云：幸为福田衣下僧，乾坤赢得一闲人，有缘即住无缘去，一任清风送白云。
所谓随缘，关键就在这“任”字，有了这“任”，自然得闲。这“任”并非无所作为的自然外道，是体得因缘的随缘作主。人间事本多的是：自以为是、自取烦恼，所以云盖智本才会说：
一年春尽一年春，
野草山花几度新，
天晓不因钟鼓动，
月明非为夜行人。
的确，天该晓即晓，与更鼓摧不摧无关；月该明即明，与人夜不夜行无涉。如此，体得天道无亲，就不会无端作意，自寻烦恼，而在这天道无亲的体得中，禅者乃更能领略世事的浮沉尽为假相，就如山茨通济所说的：
春回幽谷见梅新，
雪水煎茶乐不胜；
谁道夜深年是尽？
晓来依旧日东升。
有了这种体认，即使处在红尘，自然也“百花丛中过，片叶不沾身”，一身朗然，什么事对自己重要就有不同的体会，没有葛藤缠身，生命的风格与风骨自能具现，就能在简单中体现令人心动的生命风华。
更有进者，人也只有在这种简单的生活中才能体会到何谓物自性，因为此时山河大地、草木虫鱼都将“直接”现前，所以“掬水月在手，弄花香满衣”，这是连诗人也难得的诗境。的确，禅者的生命常带有寻常诗人难得的诗意，因为诗正是当下的意象对应，而又有谁能较禅者更活于当下呢？
禅者的诗、禅者的当下，是抖落后的自在，是无心体道的显现，简单的日子、简单的风格，却像一泓清流般涤尽凡夫的复杂与颠倒，而当人能体会下面一首句子的“真实”时，禅其实也已在你身上显现了：
午后的钟上，
一只蝴蝶。