是表面。所以，圣人崇尚对外无为无争，重视内心淳朴虚静。
大道之所以成就了自身，就在于它的彻底无形无质。
《道德经》古今正解第十二
＇原文＇
＇十二章＇五色，令人目盲；五音，令人耳聋；五味，令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货令人行妨。是以圣人为腹不为目，故去彼取此。
＇古文正解＇
多有则殆，无之则足。
难得之货，不过足用；舛杂五味，不过饱腹；绫罗五彩，不过蔽体。足生则可，多则损之。
是故，五色不若素淡，五音不若清静，驰骋畋猎有伤心宁，赘于欲也。
是以，圣人但取其实，但善其用。故，以物为粗，以本为精。故去彼取此，谓之勿取其壳焉！
＇今文正解＇
身外之物拥有多了则有害，抛弃多余的东西反而充足。
稀缺的物资，不过是满足用途；可口的滋味，不过是吃饱肚子；华丽的服饰，不过是遮蔽身体。够生活之用就够了，过多贪求反而伤害自己的身心健康，甚至招来灾祸。
所以说，五颜六色不如素淡，丝竹音声不如清静，打猎杀生则损伤内心安宁，这是贪欲对生命的累赘。
所以，圣人但求功用之实，而不是功用之外的虚华；但求满足生命所需，而不是贪婪于多余。以身外之物作为粗糙，以善生守道作为精华。为腹不为目，去彼取此，就是说不要舍弃内实而求取那空壳啊！
＇订正与辨析＇
“为腹不为目”句中乃是比喻表达，“腹”则“内实”，“目”则“虚表”。不可以作肤浅理解。
《道德经》古今正解第十三
＇原文＇
＇十三章＇宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为上，辱为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可托天下；爱以身为天下，若可寄天下。
＇古文正解＇
有身则患，无我则福。
夫物秉道以生，不过安平。宠上以失中，辱下以失中，故宠辱偕惊。是以有道者不求其过，不坠其辱；不据己而私，故无患于得失。是谓无得失心，无福祸身。
荣辱而身外，无私而后公，身为天下。及其有私，恐唯损民以厚己焉，安可以天下而寄托之！
＇今文正解＇
谋求于自身则忧患，置之于度外则大福。
万物都秉持着大道而生息，不过是自在清静。荣耀恩宠是从上而脱离平静，耻辱失落是从下而脱离平静。因此说，宠辱的得失，都是对内心的惊损。所以有道者不求取身外过分之物，也就不会招致耻辱；不执著于自身，也就没有得失忧患。这就叫心无谓于得失，身也就无关于福祸。这反而是最大的得，最大的福。
视荣辱为身外之物，无我无私而后才能够大公；把整个天下视为己我，胸怀万民，一切为了天下。否则，怕是只会损天下之公而肥一己之私，这样的人，怎么可以把天下托付给他！
＇订正与辨析＇
“贵大患若身”实际即“贵‘大患若身’”。
含义则为：最大的忧患莫过于看重自身得失，务必重视这一点！
对此，有类似表达可照应理解：“不自生，故能长生”“外其身而身存”“容乃公，公乃王……道乃久”。
“宠辱若惊”“贵大患若身”大概系老子作概括性论断而提出或语出它处，所以不免较为简涩。
《道德经》古今正解第十四
＇原文＇
＇十四章＇视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道以御今之有，能知古始，是谓道纪。
＇古文正解＇
大道惚恍悠寥也常无焉。
不显其形，不张其声，不著其体。是谓无状之状，无物之象，是谓太一。
物莫不生乎道。以其无，故从之而不束，顺之而不约。故物生而不厌，恒以自然，是谓之天。无而不改，无而无为，无而遍焉。唯道大成。
是以，古今天下一于道也。象帝之先，万物自安；有帝之世，天下始乱。道不可失，或灭或返。是以治乱纷纭而益相甚矣！
夫唯执古道而御今，辅物顺天而不敢为，是以能复古始泰世焉。
＇今文正解＇
大道无可感官捉摸，永远以毫无性状作为自己的存在方式。
没有形象，没有声音，没有质体。这叫做没有形状的形状，没有物象的物象，这叫做混沌的存在。
万物都是生自大道。正因为道的物态虚无，因此万物无不顺从于大道却不觉得被约束。所以万物生就于大道也就从来不厌弃大道，永远以自在的方式生息着，这就是天性。因为无物，所以道不会更改变化，不会有所思虑作为，遍及一切地存在着。只有道才能够通往最大的成功。
因此，古今天下都统贯在一个大道之下。过去初始的时候，没有人为没有王治，万物依恃于大道而自在生息，天下安泰；而今王侯统治天下机诈四起，天下与大道背离，所以才混乱。大道是无法挣脱的，一切暂时背离最终还是被迫返回大道或者消亡。所以，乱与治，是与非，循环纷扰，人民的生存也就不得安宁了。
只有归从远古以来的大道，去对待现在的存在，辅佐万物自然生息而不敢扰乱，才能够回复到以往那样的天下长久平泰。
《道德经》古今正解第十五
＇原文＇
＇十五章＇古之善为道者，微妙玄通，深不可识。夫唯不可识，故强为之容：豫兮，若冬涉川；犹兮，若畏四邻；俨兮，其若客；涣兮，其若凌释；敦兮，其若朴；旷兮，其若谷；浑兮，其若浊。孰能浊以久？静之徐清；孰能安以久？动之徐生。保此道者不欲盈；夫唯不盈，故能蔽不新成。
＇古文正解＇
道以无为妙，士以隐为善。常守道而不敢为，抱一而不敢失，故同于道。
夫唯隐不可识，故强为之容：豫兮犹兮，慎道无争；俨兮涣兮，守静超然；敦兮旷兮，无私无欲；混兮浊兮，无情无智。
孰能浊以久？静之徐清。孰能安以久？动之徐生。生不可息，动不可止，是以细物莫之久也。保此道者不欲盈，故无亏；不新成，故无蔽。善天而无死地。
而今者舍安以危，舍久以瞬，何也？莫若以道。
＇今文正解＇
大道因为无物所以奥妙，有道的人因为韬晦所以德性完善。
善于道者微妙玄通，至为平常却至为深广：行动啊，小心得好像冬天履薄冰过河，谨慎得好像进入陌生地方畏惧四周，那是他持守大道的谦下无争；仪态啊，端严得好像作客，从容得好像冰块悄然融化，那是他内心的宁静超脱；胸怀啊，敦厚得好像木材未经雕琢，博大得好像宏阔的山谷，那是他品德的无私无欲；心性啊，混沌的好像浑水，昏昧的好像愚傻，那是他与道相合无情无智。
谁能让浑浊永久啊？静下来慢慢就会澄清。谁能让安静永久啊？动起来慢慢就会生发。天地万物，生发永远不停息，运动永远不休止。转化啊转化，一切有限的形体事物在这无尽的生发运动之中，没有哪个可以得以永久长存。人人都追求盈满啊，而盈满总是最短暂，总是走向亏损的转折点。因此，保守大道的人不求盈满，所以不会亏损；不求创新，所以不会蔽旧。安然于不得已，远离那些过分和多余，善守天道所以不会无枉的“动晋之死地”。
然而现在的人们却舍弃安全走向危险，舍弃长久选择瞬间，为什么啊？所以不如持守大道。
＇订正与辨析＇
1。帛书“微妙玄达，深不可识”本文暂依通行本“微妙玄通，深不可识”。
“通”“达”繁体字形近，容易讹谬，而“通”字更切合“洞晓大道”“深不可识”的意境。
2。通行本“古之善为士者”今订为“古之善为道者”。
依据是，首先文意主要目的是突出“道”的境界，其次帛书本作“古之善为道者”，再次下文承接有“保此道者”，后文也有“古之善为道者，非以明民，将以愚之”说。
另，金文“道”与“士”有几种写法极其相似，故而可能讹谬。
3。通行本“涣兮，其若冰将释”今订为“涣兮，其若凌释”。
依据是，“将”字含义突兀，不符合侧重状态表达的文意；其次，古人竖行而书写，很可能有把“冰将”与“凌”讹谬的可能，而“凌”字使用较古，本文依据帛书本“涣兮，其若凌释”。
4。帛书本有“夫唯不盈，故能蔽而新成”，其中“而”字或后脱失“不”字，或为“不”字讹谬。
后文对此有照应“洼则盈，蔽则新”，意思即“不盈而守洼，不新而守蔽”。所以本文中当为“蔽而不新成”。
《道德经》古今正解第十六
＇原文＇
＇十 六 章＇ 致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。夫物芸芸，各归其根。归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久。没身不殆。
＇古文正解＇
致虚极，守静笃。贵久贵安。
观于物以见玄道。夫道在天下，常无物焉作万物以自然。物生也养也，归乎根也。不失其根，故曰静；静以守生，故曰复命；复命不殆，故曰常。物之性也。
知常者，不失其所，图于久也故明。不知常者，妄作失生，制于一己而困于一时也，躁动失根，故曰凶。
故，知常能容，能容者公，能公者王。王者顺天，顺天乃道，道乃久。
唯有道者静天下，是以没身不殆。
＇今文正解＇
绝弃妄欲，笃守清静。认识大道则会重视长久重视安宁。
大道存在于天下，总是无形无质无声无为，以任其自在生息发展的方式生作万物。茂盛的植物生长畜养，都依赖于深入地下的根，即使枝叶有所毁坏，有根在就不会枯亡。不脱离于根，叫做安静；安静生息，叫做葆养生命；葆养生命不会衰亡，叫做恒常。这是生命的天性。
知道什么是恒常，也就知道了什么是重要的，就不会失去自己的根本，就会重视谋求长久，这才是真正的明白。
不知道什么是恒常，则会轻举妄动，思考和行动根据自己而不是大局，看中一时而不是长久，躁动而脱离根本，所以是凶险。
因此，知晓恒常，就能够不泥于自我，不拘于外物，虚怀若谷而后容纳一切大公无私。容纳一切大公无私，才能够治理天下。这样的人治理天下则会顺天无为。顺天无为，也就是让一切归顺于大道的畜养，而道是永恒不变的。
只有持守大道的圣人才能够让天下永远清静，功行终身不会衰败。
《道德经》古今正解第十七
＇原文＇
＇十七章＇太上，下知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之——信不足焉，有不信焉！犹兮，其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
＇古文正解＇
太上以道，下知有之而已。其次以仁，民亲而誉之。其次以礼，民畏而远之。其次以暴，民奋而侮之，是谓大怨。以其无信于民焉，是为民反。
得道者久，失道者殆，每况愈下。返矣返矣，孰为天下？
犹兮，太上其贵言。功成事遂，百姓皆谓：我自然。
天下者，天下也。
＇今文正解＇
最好的统治者啊，以道治理天下，百姓只是知道他的存在而已。其次的统治者，以仁爱治理天下，百姓都亲近他赞誉他。其次以礼律纲纪治理天下，百姓敬畏而远离他。再其次使用武力暴力，民不聊生了就要诅咒他推翻他，这就叫做天下最大的怨恨。统治者不得信任于百姓，不能使黎民百姓安居乐业，百姓怎么会服从呢？
得到大道的长久，失去大道的败亡。失去大道，然后仁，然后法，然后武，治理方法越繁琐越不济。回归啊回归，谁才是天下的主人啊？
那么谨慎啊，最好的统治者极少发号施令，因此百姓才察觉不到他的存在。天下大治百姓安乐，他们都说：我们不过是自己生活的这样而已呀。
所以，天下是百姓的天下。
＇订正与辨析＇
通行本“太上，下不知有之”今依据帛书本订为“太上，下知有之”。原因是，通书对于最好的统治者（“太上”）的描述，并没有否定其不可知，而是“功成不居”“名遂身退”，而且有必要假托治理者之名，施行大道于天下，维持大德于世间。
《道德经》古今正解第十八 十九
＇原文＇
＇十八章＇大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。
＇十九章＇绝礼弃智，民利百倍；绝仁弃义，民复孝慈；绝巧弃利，盗贼无有。此三者以为父不足，故另有所嘱：现素抱朴，少私寡欲。
＇古文正解＇
为者无功。
有无之相生，难易之相成。夫彰仁义则有废于道，明智慧则教伪于世，举孝悌则乱亲于民，榜忠贤则昏政于国。纷扰既起，安之能止？
故，以道治国者，为之于无为，教之于不言，常使民顺天自然。是以，标之于绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利；本之于现素抱朴，少私寡欲。
夫无为之世，无所仁义，无所真伪，无所孝逆，无所忠奸。而莫不治者，谓之为之于未有，治之于未乱也。是谓解脱其纷。
＇今文正解＇
有为是不会有真正的成就的。
有和无相生，难和易相成，相反的事物总是一起的；为了得到正面而生出负面，怎么算是完善？彰显仁义就把大道废弃了，明晓智慧就教会了世人伪诈，举荐孝廉必然意味着百姓亲情丧乱，标榜忠贤说明国家政治昏暗，把纷扰搅动起来，又怎么能够阻止负面的必然出现？
所以，以大道治理国家的人，以无为来行事，用不言来教化。这就是让天下百姓顺着天性自在生息。所以，从直接目标上要绝礼弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，不扰乱民心天性；从根本因素上要保持百姓的天然素朴，自己也弃绝私心欲望。
无为的社会，无所谓仁义还是不仁义，无所谓真还是伪，无所谓孝悌还是不孝悌，无所谓忠良与奸诈。反而一切都大顺大治。
这就叫在没有发生之前处理，在没有混乱之前治理。这就是超脱了对立和纠纷。
＇订正与辨析＇
1。通行本“绝圣弃智”今依据帛书订为“绝礼弃智”。
逻辑上讲，首先，圣人本身韬晦，维护大道敛藏大德，而非不祸乱天下，是修行所在，而不是绝弃目标。
其次，后文有注解“夫礼者，忠信之薄而乱之始也；前识者，道之华而愚之首也”，由此，“礼”“智”才是绝弃目标。
古金文字�