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这两种特点具有极大的偏颇。只看到两个对立的极，那么广大的中间地带和中间状态呢？人的思维，万事万物的运动变化，怎么就简单到只是两方面？我们也知道，天地作为自然物，并无高低贵贱之分，人同样是如此；尊车等级观念，完全是人为的。
不过，对天和地的看重，实际上也是对自然的重视，对自然法则的重视。先讲自然，次讲人，把人当作自然的一部分。这样的自然观，倒是有可取之处的。
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君子是上天的宠儿
【原文】
圣人设卦观象系辞焉，而明吉凶。刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也。悔吝者，忧虞之象也（1）。变化者，进退之象也。刚柔者，昼夜之象也。六交之动，三极之道也②。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也③。是故，君子居则观其象，而玩其辞；动则观其变，而玩其占④。是以自天佑之，吉无不利。
【注释】
①忧虞：忧虑，忧惧。②三极：指天、地、人三个方面。③安；用作“按”，意思是依据。玩：体察，揣摩。④占：占辞，贞事辞。①忧虞：忧虑，忧惧。②三极：指天、地、人三个方面。③安；用作“按”，意思是依据。玩：体察，揣摩。④占：占辞，贞事辞。
【译文】
圣人创立卦画，观察物象，加上解释的词语，来判定事物的 吉凶。刚交与柔交互相推演而产生变化。因此，吉凶是成败的象征，悔吝是忧惧的象征，变化是进退的象征，刚柔是日夜的象征。六支的变化，对应着天、地、人变化的规律。所以，君子平时处世所依据的，是《易》的卦文次序；所喜爱揣摩的，是卦中的交辞。因此，君子平时无事就观察卦象，揣摩交辞，行动时就观察卦交的变化，揣摩占辞。所以，君子得到上天助枯，吉祥而没有不利。圣人创立卦画，观察物象，加上解释的词语，来判定事物的 吉凶。刚交与柔交互相推演而产生变化。因此，吉凶是成败的象征，悔吝是忧惧的象征，变化是进退的象征，刚柔是日夜的象征。六支的变化，对应着天、地、人变化的规律。所以，君子平时处世所依据的，是《易》的卦文次序；所喜爱揣摩的，是卦中的交辞。因此，君子平时无事就观察卦象，揣摩交辞，行动时就观察卦交的变化，揣摩占辞。所以，君子得到上天助枯，吉祥而没有不利。
【读解］
看来，《易》似乎是圣明的智者专为大人君子而作，小人无缘受其恩惠；老天爷也仿佛有偏心眼儿，专门庇护大人君子，指引着他们的言行举动，小人则成了无人看顾的流浪儿。真的是“吉人自有天象”啊。
君子是上天的宠儿，因为他们有权力、金钱、财产、名声、门第、学识、教养，用今天时髦的话讲，是“精英”。小人是上天的弃儿，因为他们除了自己，什么都没有，无法与君子在同一条地平线上竞争，所以孔老夫子说，“唯女子与小人为难养也。”
《易》确实看重君子，大概作《易》的人本身就是君子。君子替君子说话，自然在情理之中，无可非议。倘若也能为小人说上几句，稍微看顾一下小人，这世界也许会变得更好，不会有那么多兵匪盗贼犯罪分子。这样，恐怕更能体现“天道”。
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周易》能告诉我们什么
【原文】
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知。百姓日用而不知，故君子之道鲜矣①。显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业至矣哉！富有之谓大业。日新之谓盛德。生生之谓易②。成象之谓乾。效法之谓坤。极数知来之谓占③。通变之谓事。阴阳不测之谓神。
【注释】
①鲜：少，这里指很少有人了解。②日新：不断更新。生生：变化不止．③极数：穷尽卦、交的变化。
【译文】
阴阳的交替变化就叫做道。相继不断就是善，成就万物的是性。仁者从自己的角度看，把它叫做仁；智者从自己的角度看，把 它叫做智。平民百姓每天接触阴阳之道而不懂得，因此君子之道就很少有人知道了。它表现出来就是仁，隐藏起来就是用，鼓动万物，不与圣人共同劳神忧虑，它的崇高品德和伟大业绩达到了顶点。拥有万物就叫伟大业绩。不断更新就叫崇高品德。变化不止就叫易。生成物象就叫乾。仿效乾而完成物象就叫坤。穷尽卦支而预知未来就叫占问。承接更新就叫事。阴阳交替不可把握就叫神奇。
【读解】
《系辞》的作者在这一节里阐发自己对“道”的看法，认为宇宙万物产生的根源在于“道”，即阴与阳的交替变化。道的变化是 无穷无尽的，道也无所不在，却难以把握，只有圣人君子才能完全领悟。
这些抽象的议论都在表达一种宇宙观，一种哲学思想，难怪晋通百姓不大搞得清楚。不过，如果不要说得那么高深，”百姓还是可以懂的。比如生命，来自于雌、雄的结合。比如花朵，生于阳光和土壤。比如时光，由白天和黑夜构成。这就是阴阳交替结合产生万物。
阴阳观具有中国特色，深入咱们心里，我们自古以来就用它看待和解释世界上的万事万物。
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孔子对《周易》的个案分析
【原文】
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜①，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之交。言天下之至喷，而不可恶也②；言天下之至动，而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。
“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”子曰：“君子居其室，出其言，善则千里之外应之，况其逐者乎③？居其室，出其言，不善则千里之外违之，况其选者乎？言出乎身，加乎民；行发乎还，见乎远。言行，君子之枢机④；枢机之发，荣辱之主也。言行，君子所以动天地也，可不慎乎？”
“同人先号眺而后笑。”子曰：“君子之道，或出或处，或默或语。二人同心，其利断金⑤；同心之言，其臭如兰（6）”。
“初六：藉用白茅，无咎。”子曰：“苟错诸地而可矣（7），藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之为物薄，而用可重也。慎斯术也以往（7），其无所失矣。”
“劳谦，君子有终。吉。”子曰：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也（8），语以其功下人者也。德言盛，礼言恭。谦也者，致恭以存其位者也。”
“亢龙，有悔。”子曰。“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅四，是以动而有悔也。”
“不出户庭，无咎。”子曰：“乱之所生也，则言语以为阶（11）。君不密（12），则失臣；臣不密，则失身；凡事不密，则害成（13）；是以君子慎密而不出也。”
子曰：“作《易》者其知盗乎四？《易》曰：‘负且乘，致寇至。’负也者，小人之事也；乘也者，君子之器也分小人而乘君子之器，盗思夺之矣。上慢下暴，盗思伐之矣（16）。慢藏诲盗，冶容诲淫（17）。
《易》曰：‘负且乘，致寇至。’盗之招也（18）。”
【注释】
①赜（Ze）：繁杂。拟：模拟。物直：事物的特点，特征。②恶：意思是胡言乱语。③迩（er）：近。④枢机：控制弯弓发射的装置，比喻关键所在。⑤利：锋利。金：金属。（6）臭（Xiu）：气味。（7）错：用作“措”，意思是放置。（8）斯：此，这种。术；方法。（9）伐：夸耀。德：这里的意思是自满。厚；敦厚。（10）辅：辅佐。（11）阶：台阶，阶梯。（12）密：慎密。（13）几：用作“机”，意思是重大。几事：重大的事。（14）盗：盗贼，强盗。（15）乘：这里指车。器：用具。够慢；怠慢，轻慢。（17）诲：教，劝。冶容；妖艳的容貌。（18）盗之招：意思是招盗，招惹盗贼。
【译文】
圣人用卦画来显示天下万物的繁杂现象，模拟万物的形态姿容，反映它们的特征，因此称为卦象。圣人用卦象来显示天下万物的运动变化，观察运动变化中的普遍联系，以推行立身处世的准则和规范，加上文辞，用以判断吉凶，因此称为支。言说天下万物最繁杂的现象，不能妄自开口；言说天下万物最复杂的运动，不能胡言乱语。拟出卦象，然后言说，琢磨探求，然后行动，经过比拟和讨论，来把握事物的变化。
“鹤在树荫中鸣叫，幼鹤应声附和。我有美酒，与你同享。”孔子说：“君子住在家中发表言论，如果说得好，那么千里之外的人也会响应，何况近处的人呢？坐在家中发表言论，如果说得不好，那么千里之外的人也会背离，何况近处的人呢？言论出于自己，影响到民众；行为产生在近前，远处也有反应。言论和行动，就像君子的枢机，枢机一发动，就决定着君子的荣辱。言论和行动，是君子用来影响天地万物的手段，难道能不慎重吗？”
“聚在一起的人先呼叫逃跑，然后胜利欢笑。”孔子说：“君子为人处世的准则，要么入世要么出世，要么沉默要么发言。两个人心齐志一，就像利刃可斩断金属；心齐志一的言论，它的气味就像兰花一样芳香。”
“初六：用白茅铺垫以示恭敬，没有灾祸。”孔子说：“假如放在地面上就可以了，用白茅去铺垫，又有什么过失呢？这表示慎 重到了极点。白茅是很普通的物品，却可以用于重要场合。按照这种慎重的态度来行事，就不会有什么过失。”
“君子勤劳刻苦，谨慎谦虚，会有好的结果。吉利。”孔子说：“勤劳刻苦而不自夸，有功绩而不自满，这是敦厚到极点的表现，是说有功却甘居别人之下。德行说的是弘大，礼节说的是谦恭。谦虚则是致力于恭敬而保全自身的地位。”
“天上出现直龙，凶险。”孔子说：“尊贵而没有地位，高高在上而失去民众，贤人处在低下的地位而无人辅佐，所以动辄就危险。”
“在家室内不出门，没有灾祸。”孔子说：“变乱的产生，是以 语言为阶梯的。君子言语不慎密，就会失去臣下；臣下言语不慎密，就会丧失性命；重大的事不慎密，就会造成危害；因此君子由于慎密而不出家门。”
孔子说：“《易》的作者了解盗贼吗？《易》说：”带着许多货物，背负马拉，惹人注目，结果强盗来了。‘负重是小人干的活儿，车马是君子乘坐的用具。身为小人却乘坐君子的车马，盗贼就想着去抢劫。地位在上的人怠慢，地位在下的人就横暴，盗贼就想来劫夺。懒于收藏财物是教人偷盗，妖艳的容颜是教人淫乱。
《易》说：“带着许多货物，背负马拉，惹人注目，结果强盗来了。‘ 这是招引盗贼。”
【读解】
在这一节里，我们的至圣先师孔老夫子，对《周易》作了个案分析，并且力。以发挥，说自己的看法。将它们选出来，为的是让大家看看孔圣人如何评点《周易》。
“鹤鸣在阴”几句出自专讲礼仪的“中半卦”，本以诗歌形式表现男女相悦唱和，孔夫子却发挥出了君子大人对自己的言行要慎重的宏论。出自“同人卦”的“同人先号眺而后笑”，本讲打仗时先被围后获胜的情景，孔夫子看出了两个人要同一条心，一个鼻孔出气。出自“大过卦”的“藉用白茅”说的是恭谨从事，孔夫子就此认为慎重无过。“谦卦”的“劳谦，君子有终”倒是讲君子大人要谦虚谨慎，勤劳刻苦，孔夫子认为这是敦厚的表现。“就分’的“亢龙，有悔”是占天上的星象，孔夫子却扯到了君子大人脱离民众而孤立。“节卦”的“不出户庭”说的是在家中随便一点，不守礼节，无伤大雅。孔老夫子则发表了“祸从口出”的妙论。“解卦”的“负且乘，致寇至”说的是商人满载而归途中遇到强盗，孔夫子却说是小人越轨招引盗贼。
看来，这位圣人君子之中的领袖人物所戴的有色眼镜的颜色过于深了，以至于处处不忘为君子大人的崇尚品德美言几句，不 忘贬责小人来烘托君子的高尚伟大。
读前人的作品，有不同的看法，本属正常，仁者见仁，智者见智嘛，谁能摆脱“有色眼镜”的限制？圣人都不行，你我凡人也一样。但是，读别人的东西，读出了其中没有的东西，应当算是自己的创作了。既然是创作，干脆写自己的，又何必去寻微言大义而大大发挥？
《周易》出来以后，历代有众多的人去阐释，其中又有众多的人在阐释时附会上一些本不属于《周易》的内容。这风气，多半与孔老夫子的榜样有关。或后来，《周易》像滚雪球一样越滚越大，原来的面目被层层掩盖，难以看清了。
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言与意的矛盾
【原文】
子曰：“书不尽言，言不尽意。”然则圣人之意，其不可见乎？子日：“圣人立象以尽意，设卦以尽情伪①，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神”。乾坤，其《易》之蕴邪②？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道，形而下者谓之器③，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民谓之事业。是故夫象，圣人有以见天下之陵，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之父。极天下之喷者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。
【注释】
①情伪：真情假象。②蕴：内涵。③形而上者：思想、观念等没有确定物象的意识形态。道：理论，原则。形而下者：可见可触的具体物质。器：具有实用性的物质。
【译文】
孔子说：“文字不能完全表达语言，语言不能完全表达意义。”那么圣人的意图就不能表现出来了吗？孔子说：“圣人创立卦象是为了充分表达意念，设置六十四卦是为了充分表达真伪，加上文辞是为了充分表达要说的话，使卦史变化相通是为了充分显示有利之处，激励人们是为了充分显示它的神奇。”“乾卦”和“坤卦”集中体现了《易》的内涵吗？乾坤确定了秩序，《易》的原则就以它为基础。乾坤毁灭了，那么就无法体现《易》的原理。
《易》的原理体现不出来，那么乾坤差不多就要停止运动了。因此，形而上者叫做道，形而下者叫做器，将它们结合调节叫做变，推演运用叫做通，在民众中实施运用叫做事业。所以，卦象是圣人用来显示天下万物繁杂的现象，模拟它们的外形面貌，反映事物的特性，因而叫做卦象。圣人用来显示天下万物的运动变化，观察它们的普遍联系，以推行立身处世的准则和规范，加上文辞，用以判断吉凶，因此称为艾。极尽天下万物最繁杂的现象，这是卦象的演化，激励天下万物运动的，是卦交辞的启示。互相联系并适度调节，是变化的结果。推动万物运行，是变通的结果。对它们心领神