永乐大典 3- 第141部分

惟。若不在定，不思惟时，为众生故，如本发愿。所作善根，悉皆愿与众生共之，共已，回向无上佛法。菩萨心净，戒忍定慧，亦复清净。观于佛法，及诸众生，平等无二。虽有是愿，初无有心，是故菩萨，虽复无心，于诸众生，而誓愿力，未常不及。所有善根，悉与共之，共已，回向无上菩提。善男子，如娑罗树有人斫伐，根既断已，随斫而倒。善男子，菩萨摩诃萨亦复如是修习三昧，常向菩提。假使有人，唱言是树，莫斫处坠，是树犹故，随斫处倒。菩萨摩诃萨，亦复如是，所修善法，欲令不向无上菩提，则无是处。何以故？法性尔故。菩萨摩诃萨，所修善法，唯为不断三宝种性，为净佛土。为庄严身，三十二相，八十种好；为庄严口，说法之时众生乐闻；为庄严心，观诸众生平等无二，为得佛法诸佛三昧，菩萨虽不贪如是法，而能自然得如是法，何以故？誓愿力故。善男子，譬如陶师，泥在轮时，不得物名；既成器已，名随物立。菩萨善法，亦复如是未发愿时，则不能得波罗蜜名。是故菩萨，一切善法，要当发愿。善男子，譬如金师，金未成器，亦不得名；及其成已，得璎珞名。菩萨善法，亦复如是未发愿时，则不能得波罗蜜名。善男子，譬如比丘欲入灭定，先立誓愿，我今入定，若椎鸣，乃当起出，而是定中，无椎音，以愿力故，鸣椎时，则便出定。善男子，菩萨摩诃萨，亦复如是，怜愍众生，作如是愿：诸未度者，我当度之；诸未脱者，我当脱之。修菩提时，入深三昧，以大悲力故，念诸众生，不证声闻辟支佛乘。是故菩萨，难复修习三十七品，而不得果。善男子，菩萨所行不可思议，虽入深定，亦不证得沙门道果。善男子，譬如二人，欲过猛火，其一人者，著金刚铠，即能过之；其一人者，身被乾草，为火所焚。何以故？草则易烧，金则坚故。菩萨摩诃萨，亦复如是，怜愍众生，专念菩提庄严甚深无量三昧，以三昧力，能过声闻缘觉正位，不取果证，从定起已，得正觉道，如来三昧。被乾草者，喻于声闻，声闻之人，厌悔生死，于诸众生，无慈悲心，是故不能过于声闻缘觉正位。何以故？二乘之人，于福德中生知足想，菩萨之人，于福德中心无厌足。金刚铠喻空无相愿，大猛火者喻诸行法，菩萨摩诃萨，观一切法空无相愿，而能不证沙门道果”。“世尊，菩萨摩诃萨，具足是事，不可思议，修是三昧而不取证，行生死火，不为所烧。菩萨摩诃萨，成就方便，入一切定，亦不为定之所诳惑，具方便故，虽行诸行，心无染著；虽为邪见说沙门果，亦自不证沙门道果。”佛言：“善哉善哉，实如汝说。善男子，如三染汁盛以一器，所谓罗若郁金青黛，染三种物，所谓毳毛，及骄奢耶衣。毳以浆浸，则成青色；毛净浣故，成于黄色；骄奢耶衣，先以灰浸，则成赤色。如是三物，虽同一器，受色各异。善男子，三乘之人亦复如是。器者，喻于空无相愿；三种色者，喻于声闻缘觉菩萨；随衣受色，喻三种菩提，空无相愿，亦不生念，与如是果，不与是果。善男子，毳喻声闻，毛喻缘觉，骄奢耶衣喻菩萨乘。菩萨摩诃萨，见一切法，如聋如盲，无有众生，如是见时，心无染著，无有悔退。是时心中，其实了知，我于众生，非有利益，非无利益，亦为众生，修习大悲。善男子，譬如微妙净琉璃宝，虽复在泥，经历百年，其性常净，出已如本。菩萨摩诃萨，亦复如是，了知心相，本性清净，客尘烦恼之所障污，而客烦恼实不能污清净之心，犹珠在泥，不为泥污。菩萨摩诃萨，作如是念，若我心性，烦恼污者，我当云何能化众生？是故菩萨常乐修习福德庄严，乐在诸有供养三宝，乐为众生趋走供使。于生贪处不起贪心。护持正法，乐行惠施。具足净戒，庄严忍辱。勤行精进，庄严禅枝。修习智慧，多闻无厌。清净梵行，修大神通，三十七品。善男子，菩萨摩诃萨，行如是法，不为烦恼之所染污，不著三界。菩萨摩诃萨，行善方便功德力故，虽行三界，身心不污。善男子，譬如长者，唯有一子，心甚爱念。其子游戏，误坠圊厕。时母见已，秽恶不净。父后见之，呵责其母，即便入厕，牵之令出，出已净洗，爱因缘故，忘其臭秽，善男子，长者父母，喻于声闻缘觉菩萨；厕喻三界；子喻众生；母不能拔，喻声闻缘觉；父能拔济，喻诸菩萨；爱因缘者，喻于大悲。菩萨摩诃萨，具善方便，入于三界，不为三界之所染污。是故道有二种，一者声闻，二者菩萨。声闻道者，厌于三界；菩萨道者，不厌三界。善男子，菩萨修习空无相愿，虽行诸有，不坠于有；既不坠有，复不取证。行三界者，是名方便；不取证者，是名智慧。善男子，菩萨摩诃萨观一切法，无有二相，若观法等，众生亦等，如是等者，涅亦等，是名智慧；若能如是等观众生，不证涅，是名方便；清净惠施，是名为慧；发愿回向，是名方便”。“世尊，云何施名为清净智慧，清净方便？”“善男子，菩萨若见无我众生寿命士夫，是名为慧；若修习空无相无愿，以诸善根，愿及众生，回向菩提，是名方便。复次，善男子，知诸众生，下中上根，是名为慧；知已随意而为说法，是名方便。净智慧故，虽行诸有，心无染著；净方便故，虽修二乘，不证其果。善男子，若能不为一切烦恼之所染污，是名为慧；能调众生，悉令趣向阿耨多罗三藐三菩提，是名方便。菩萨发愿，悉令众生，得无尽财、无尽福德，增长善根，诸学无学，声闻缘觉，一切菩萨，随意得法，名净方便。若能受持一切佛法，广分别说，无穷尽说，无障碍说，不空而说，随乐而说，是名净慧。菩萨摩诃萨，生生之处，不失无上菩提之心，是名净慧；生生之处，所作善法，愿及众生，名净方便。净慧因缘，知菩提心，无住无根；净方便故，化诸众生，趣于菩提。世尊，菩萨摩诃萨，若具如是二净，所作诸业，无非菩提，何以故？一切法中，悉有暗障；坏暗障故，即是菩提。是故菩萨，常不远离于菩提也。菩萨若作如是念言：我离菩提，当知是人不得菩提，若念我今有菩提者，是人菩提，有净不净，若能如是观诸法者，即得菩提，即是净智方便也。善男子，过去无量阿僧祗劫，有佛出世，号无边光如来应正遍知明行足善逝世间解无上士调御丈夫天人师佛世尊，土名不日旬，劫名光味，尔时世尊，初坐道场菩提树下，未成佛时，十方世界，一生补处，不退菩萨，悉共观见，来至其所，以种种华，而供养之，华处空中，高七多罗树，成佛道已，放大光明，遍照十方。十方世界多有诸天，见佛光已，各作是言：无边光佛，真实出世。彼佛世界，庄严丽饰，如彼他化自在天宫。彼劫初时，过十千年，有佛出世，号曰光味，是故此劫，名曰光味。善男子，光味劫中，有十四亿诸佛如来，出现于世。其佛世界，有九万六千小国。一一国土，纵广八万四千由旬。一一国，有八万四千城，其城纵广满一由旬。一一城中，居止人民，八万四千。彼土具足如是等事，其土纯以四宝校饰，所谓金银琉璃玻璃，多饶饮食，无所乏少。其土人民，无我我所，犹如北方郁单越土。其佛寿命，满十中劫。声闻大众，九万六千亿。菩萨大众，万二千亿。土有二城：一名乐，二名净。其佛世尊，生于净城，住于乐城。其土有王，名曰净声，七宝具足，统领三千大千世界，后宫彩女，三万六千，姿颜端严，如天无别。有十万子，雄猛勇健，悉皆具半那罗延力，各各成就二十八相，一切皆发阿耨多罗三藐三菩提心。有八万女，清净无秽，形容王贵异，如天无差，一切亦发阿耨多罗三藐三菩提心。其王尔时，经二劫中，供养如来及声闻菩萨大众。为如来故，造作宝坊，满五由旬。是宝坊中，复有宝楼，其数十万，为供养僧，尔时圣王，与其眷属，一切皆修清净梵行。时佛教化无量众生于大乘法，复化无数于声闻乘。尔时其王，供养佛已，与诸眷属，俱至佛所，头面礼足，右绕恭敬，长跪合掌，白佛言：世尊，云何菩萨修得大乘，不随他语？云何菩萨生得毕竟？云何菩萨得无所住？云何菩萨得无动慧？云何菩萨得清净慧？云何菩萨力能远见？云何菩萨诸根猛利？云何菩萨具足佛土？云何菩萨行不放逸？云何菩萨闻甚深法，心不怖畏？云何菩萨，得名菩萨？佛言：大王，有四事法，修行大乘，不随他语。保等为四？一者具足圣信，出于世界；二者具足智慧，观诸法性；三者具诸神通；四者修净精进，为化众生。大王，菩萨具足如是四法：修行大乘，不随他语。复有四法：生得毕竟。何等为四？一者知于善法为调伏心；二者不贪已乐；三者为诸众生，修习慈悲；四者常乐大乘，是名为四。大王复有四法：得无所住，何等为四？一净于心；二净庄严；三离虚诳；四修坚慧为具福德，足名四法。大王，复有四法，得净智慧。何等为四？一者净眼；二者以四摄法，摄取众生；三者净身，三十二相，八十种好；四净佛土，观净法界，是名为四。大王，复有四法：能得远见诸根猛利。何等为四？一者念菩提树下，不舍菩提心；二者念佛智慧，亦不著智；三念法身，修习于空无相无愿；四者念佛涅，于生死中心无厌悔，是名为四。大王，复有四法：具足佛土，行不放逸。何等为四？一者受帝释身，为化诸天，命不放逸；二者受梵天身，为化诸梵，令不放逸；三者受转轮王身，为化众生，令不放逸；四者受于大臣长者之身，具足珍宝，为化众生令不放逸是名为四。大王，复有四法：闻甚深法，心不怖畏。何等为四？一者亲近善友，二者善友，为说甚深佛法；三者善能思惟；四者如法而住，是名为四。大王，复有四法：得菩萨名。何等为四，一者求波罗蜜，二者为诸众生修习悲心，三者乐求佛法，四者化众生时心不厌悔，是名为四，善男子，时净声王从彼如来闻是法已，及诸眷属，一切皆得无生法忍，舍其国土于佛法中，出家修道。尔时世尊，告彼王言：大王，汝今出家，即是报佛，若能如是生信舍离，是名大报，是大功德，多所利益。大王，菩萨出家，有二十四利益之事。何等为二十四？一者舍于世事，得大自在；二者舍于烦恼，获得解脱；三者身服染衣，得无染道；四者具足四事，得四圣种；五者乐于头陀，远离一切大欲恶欲；六者不舍戒聚，受人天乐；七者不舍菩提获得佛法；八者常乐寂静，离世谈语；几者不著法故，得大净心；十者具足禅枝，得禅定故；十一者求于多闻，得智慧故；十二者破坏骄慢，得智慧故；十三者破除邪见，得正见故；十四者不生觉触，为真实知诸法界故；十五者等观众生，得大慈故；十六者化诸众生，心无疲倦，得大悲故；十七者不惜身命，为护法故；十八者寂静其心，为得神通故；十九者念于如来，为见佛故；二十者修善思惟，为得十二缘。深智慧故；二十一者得顺忍；二十二者得无生忍；二十三者信一切功德；二十四者得佛智慧，是名二十四。善男子，尔时圣王，闻是法已，转以教化一切男女，眷属臣民。时彼国中，有九万九千亿众生，悉共出家。善男子，净声比丘既出家已，复白佛言：世尊，我今云何得名出家？佛言：比丘，汝名净声，当净自界；自界既净，则名比丘，则名出家。尔时比丘，闻佛说已，心乐寂静，作是思惟：界者即眼，观眼空者，即是净界；夫净界者，即是佛土；耳鼻舌身，亦复如是。意者即界，若观意空，即是净界。夫净界者，即是佛土，即是一界，即是空界，即众生界，即无相界，即无愿界，即无作界，即无为界。善男子，净声比丘，如是观已，即时获得身轻心轻；身心轻已，得无量神通；得神通已，得乐说无碍陀罗尼门。善男子，汝知尔时，净声比丘岂异人乎？即汝身是；男女眷属，即汝所将来菩萨听法众是。说是伊帝目多伽时，万八千人，发阿耨多罗三藐三菩提心；八千众生，得无生忍。善男子，若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，当如法说，如说而住。云何名为如法而说，如说而住？善男子，若有人言：我当作佛，请诸众生，许以法味。请已，不能受持赞诵、分别解说微妙经典，不能护持清净禁戒，勤修精进，不修知足，于善法中，少得知足。是名欺诳，不如法说，不如说住；若有人言：我当作佛，请诸众生，许以法味。请已，受持，读诵演说护持禁戒，勤修精进，少欲知足，多得善法，不生足想。是名不诳如法而说，如说而住。善男子，譬如国王，多请宾客，请已，不设供宾之具，宾客既至，方云未办，于是宾客，各作是言：昨受王请，家不设食，今赴王信，复无所得。呵责愁恚怨叹啼泣。善男子，菩萨摩诃萨，请诸众生，许以法食，不求多闻持戒精进，不修三十七助道法，众圣呵责，人天涕泣，善男子，菩萨摩诃萨，若能如作，应如作说，不应欺诳一切众生。复次，善男子，复有众生，请求菩萨为我说法，菩萨许言：当为汝说。许已放逸。众生既见菩萨放逸，即便劝喻；既劝喻已，方为说法；说时或问甚深之义，以放逸故，而不能答；不能答故，心生惭愧，护于身心，诳于众生，而便舍离。善男子，菩萨若欲如说而住，无惜身心，以护众生。善男子，过去世有一师子王，住深山窟，常作是念：我是一切兽中之王，力能视护一切诸兽。时彼山中，有二猕猴，共生二子。时二猕猴，向师子王作如是言：王若能护一切兽者，我今二子以相委付，我欲馀行，求觅饮食时师子王即便许可。时彼猕猴，留其二子，付彼兽王，即舍而行。是时山中，有一鹫王，名利，见师子王眠，即便搏取猕猴二子，处险而住。时王寤已，即向鹫王，而说偈言：我今启请大鹫王，唯愿至心受我语，幸见为故放舍之，莫令失信生惭耻。鹫王说偈报师子王：我能飞行游虚空，已过汝界心无畏，若必护是二子者，为我故应舍是身。师子王言：我今为护是二子，舍身不惜如枯草。若我护身而妄说，云何得称如说行。说是偈已，即至高处，欲舍其身。尔时鹫王，复说偈言：若为他故舍身命，是人即受无上乐。我今放汝猕猴子，愿大法王莫自害。善男子，时师子王，即我身是；雄猕猴者，即迦叶是；雌猕猴者，善护比丘尼是。二猕猴子，即今阿难、罗目侯罗是；时鹫王者，即舍利弗是。善男子，菩萨为护是依止者，不惜身命。善男子，云何名为如说而住？菩萨若言，我当惠施，即便大施，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我能持戒，即化一切同已护戒，是名菩萨如说而住；菩萨若言，我修忍辱，即化众生，同修忍辱，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我勤精进为于佛法，即化众生，同修精进，为于佛法，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我修禅定即化众生，除去乱心，修习禅定，是名菩萨，如说而住；菩萨若言，我修智慧，如法分别，是名菩萨，如说而住。善男子，菩萨若言，我当坏破一切恶法，即便修习一切善法，是名菩萨，如说而住。善男子，能庄严者，名为如说；能毕竟者，名为如住。能发心者，名为如说；得果证者，名为如住。能净心者，名为如说；能至心者，名为如住。能发心者，名为如说；不退心者，名为如住。至心听法，名为如说；闻已如住，名为如住；能净口者，