喽嗍乱印Ｈ槐妆兹挥袪懻摺７床蝗羟屐o者之無爲而無不爲。故能爲天下正。反者道之動如此。人之徇有而忘本者可以悟矣。蘇氏轍曰。直而不屈。其屈必折。循理而行。雖屈亦直。巧而不拙。其巧必勞。付物自然。雖拙而巧。辯而不訥。其辯必窮。因理而言。雖訥而辯。葉氏夢得曰。寒暑者天地之氣也。有人於此。躁猶可以勝寒。靜猶可以勝熱。而況自然無爲之清靜。其尚不足以制天下之動而貞夫一者乎。則缺勝成。沖勝盈。屈勝直。拙訥勝巧辯。從可知矣。世人不察此。力求勝物而愈莫能勝。清靜正天下。以不勝勝之也。｝｝
=右第三十八章=
｛姚鼐移靜勝寒三句於以正治國章之首。或又謂此三句當屬下章。蓋正糞爲韻。而有道卻走馬。卽清靜洽天下之效也。姑存其疑。｝
天下有道。卻走馬以糞。｛糞。傅奕作播。古字通。張衡四京賦。卻走馬以糞車。張協七命亦用糞車。朱子及吳澄並稱之。謂車郊協韻。然韓非子淮南子F論引此並無車字。河上王弼諸本皆同。故仍其舊。｝天下無道。戎馬生於郊。罪莫大於可欲。｛王弼本無罪莫大句。｝禍莫大於不知足。咎莫大於欲得。｛傅奕本。咎莫大作莫憯。吳澄此句在貨莫大句之上。｝故知足之足常足矣。｛司馬本無之足二字。又無矣字。韓非子作知足之爲足矣。｝
｛｛王氏弼曰。天下有道。知足知止。無求於外。各修其内而已。故卻走馬以糞田也。貪欲無厭。不修其内。各求於外。故戎馬起於郊也。李氏嘉謨曰。有道則能使兵爲民。無道則能使民爲兵。可欲者愛也。不知足者取也。欲得者有也。由愛生取。由取生有。遂爲無窮之咎。觀不知足者雖足而不足。則知足之足常足也可知矣。｝｝
=右第三十九章=
不出戶。知天下。不窺牖。見天道。｛淮南子戶牖下有兩以字。韓非子作不出於戶。可以知天下。不窺於牖可以見天道。傅奕本同。但無兩於字。｝其出彌遠。其知彌少。｛傅奕彌作■貝爾。少作尟。諸本無者字。此從韓非淮南子。｝是以拢瞬恍卸２灰姸２粻懚伞＃恍卸Ｖ蜃髦痢ｍn非子作知。｝
｛｛呂氏惠卿曰。天下之所以爲天下。天道之所以爲天道者。果何邪。得其所以然者。則不出戶窺牖而知見之矣。如必待出而後知之。則足力目力所及幾何。拢酥煜轮誀懱煜隆９什恍卸Ｒ娞斓乐誀懱斓馈９什灰姸７蚝喂省Ｒ云鋬F於我故也。知之於所不行。名之於所不見。則不爲而成矣。李氏嘉謨曰。出而求天地者。求其形也。天地不可以形盡。而可以理盡。故其用彌遠。其知彌尟。若知其理之在此。雖椋艨梢病Ｂ｝人知不在形。故不必形。名不在迹。故不必見。成不在事。故不必爲。吳氏澄曰。其出彌遠。其知彌少。不復言見與闚者。知天下則知天道也。不爲而成。言上二句之效。｝｝
=右第四十章=
爲學日益。爲道日損。｛兩日上。傅奕各有者字。｝損之又損。以至於無爲。｛又損下河上有之字。｝無爲而無不爲矣。｛傅奕作無爲則無不爲。｝故取天下者。｛王弼無故者二字。傅奕作將欲取天下者。｝常以無事。及其有事。不足以取天下。｛不足。河上作不可。傅奕作又不足以取天下矣。｝
｛｛李氏嘉謨曰。爲學所以求知。故日益。爲道所以去妄。故日損。損不極則知不全。故日損者所以爲日益也。若損之又損。妄去真全。則無爲矣。至於無爲。則凡有爲未嘗不無。雖取天下而有之。尚猶不見其事。若以有爲取之。取一物尚不可得。況於取天下乎。焦氏竑曰。取猶攝化也。無事卽無爲也。無爲自化。清靜自正。故曰取天下常以無事。爲者敗之。執者失之。故曰有事不足以取天下。吳氏澄曰。因言無爲無不爲之旨。故云卽古之取天下者。祇是無爲盛德。而人自歸之。必用智力而有作爲。何足以取天下哉。羅什曰。損之者無粗而不遣。遣之至於忘惡。然後無細而不去。去之至於忘善。惡者非也。善者是也。旣損其非。又損其是。情欲旣斷。是非俱忘。德與道合。至於無爲矣。己雖無爲。任萬物之自爲。故無不爲也。｝｝
右第四十一章
拢藷o常心。以百姓心爲心。善者吾善之。不善者吾亦善之。德善矣。信者吾信之。不信者吾亦信之。德信矣。｛王弼德善德信下無矣字。一本德作得。｝拢嗽谔煜隆＃｝人下。一本有之字。｝惵惵爲天下渾其心。｛王弼作歙歙。河上作怵怵。释文作惔惔。一本惵惵下有焉字。渾其心。傅奕作渾渾焉。｝百姓皆注其耳目。拢私院⒅＃ⅰａ屛淖骺取＃ �
｛｛呂氏惠卿曰。拢讼鹊梦倚闹M者也。故無常心而以百姓心爲心。猶之鑑無常形。以所應之形爲形也。拢酥暭盒娜绱恕t其視百姓心亦若是而已。則善不善信不信。亦何常哉。故善信者吾善信之。不善不信者吾亦善信之。知其心之善不善信不信無常。而以德善之。以德信之故也。物得以生之謂德。則德者物性之所自出。而無不善不信。明矣。是以拢酥栋傩铡聬卵啥选懼疁喥湫摹喥湫恼摺Ｊ股菩耪卟灰宰援悺６簧撇恍耪卟灰宰詶壒室病０傩战宰⑵涠俊Ｎ┞｝人之爲視聽。拢私杂鲋源取４院瘛ｋm不善不信。猶善而信之。知其心之無常猶己而已矣。蘇氏轍曰。如使善善而棄不善。信信而棄不信。豈所謂常善救人。故無棄人哉。天下善惡信僞。方各自是以相非。拢藧聬氯粦n之。故渾其善惡信僞。而皆以一待之。彼注其耳目以觀拢酥鑺Z。而吾一遇以嬰兒。於善無所喜。於惡無所疾。夫是以善者不矜。惡者不愠。而释然皆化其爭矣。陳氏懿典曰。惵惵。不自安之意。拢藷o自矜自是之心。故常有不自安之意。渾其心者。渾然不分其善不善也。｝｝
右第四十二章
出生入死。生之徒十有三。死之徒十有三。人之生。動之死地十有三。｛第三句韓非傅奕皆作民之生。生而動。動皆之死地。河上本作亦十有三。｝夫何故。以其生生之厚。｛厚下傅奕有也字。｝蓋聞善攝生者。陸行不避兕虎。入軍不被甲兵。｛被或作避。｝兕無所投其角。虎無所措其爪。兵無所容其刄。夫何故。以其無死地。｛傅奕夫何故下。亦有也字。無死地下。有焉字。｝
｛｛天下惟生死二者。出乎生則入乎死矣。二者聽人之自擇。而人之生也動之死地。皆去生而就死者也。王氏弼曰。十有三。猶云十分有三分也。取生之道。全生之極。十分有三。取死之道。全死之極。亦十分有三耳。而民生生之厚。反亦無生之地焉。善攝生者。無以生爲生。故無死地也。器之害者莫甚於戈兵。獸之害者莫甚於兕虎。而令無所容其鋒刃。措其爪角。斯詹灰杂燮渖碚咭病：嗡赖刂泻酢７蛳�穴於淵。鷹鸇巢於山。矰繳不能及。綱罟不能施。可謂處於無死地矣。而卒以甘餌。乃入於無生之地。豈非生生之厚乎。故物苟不以求離其本。不以欲渝其真。則如赤子之毒蟲不螫。猛獸不搏也。吳氏澄曰。出則生。入則死。出謂自無而見於有。入謂自有而歸於無。莊子云。萬物皆出於機。入於機。又曰其出不訢。其入不詎。又云。有乎出。有乎入。皆以出爲生。入爲死。凡人不以憂思嗜欲損其内。不以風寒暑溼侵其外。及入世能遠刑誅兵爭壓溺之禍。此三者皆生之徒也。其反是者。逸貴之人内傷。勞賤之人外傷。麤悍之人不終其正命。此三者皆死之徒也。陳氏懿典曰。無死地者。蓋知道者必達於理。達於理者必明於權。明於權者不以物害己。非謂其薄之也。言察於安危。謹於禍福。莫之能害也。源案生之徒三句。諸說皆鑿。惟王氏近之而語未明。蓋徒之爲言類也。生之徒。死之徒。猶云取生之道。取死之道。此二者統言天地間人物生死常然之理也。而人之生於天地間者。往往舍其取生之道。動輒由其取死之道。此乃專言斯人不能全生之通弊也。故下句始言人之生。而上二句不言者。明其泛言物理而未切人身也。下句不復云動之死地之徒者。明其總承上文。而非並舉三事也。夫人之生旣動皆之死地。而伹云十有三者。因上文兩十有三而重言之。則總數之實動之死地十有九矣。太上詞不迫切。故留言外之旨。待人自領耳。若夫後其身而身先。外其身而身存。入世出世。超然無死地者。則天下一人而已。韓非子所引民之生。生而動。動而皆之死地。雖未必原文。然義亦昭然。諸家乃謂求生而反之死者。爲鍊形衞生之徒。並上兩者爲三事。則鑿而難通矣。其論無死地者。亦多釋氏法身不壞之旨。與黄老不倫。故並不取焉。｝｝
右第四十三章
道生之。德蓄之。物形之。勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊。德之貴。夫莫之命而常自然。｛各本或無夫字。傅奕及開元本。命作爵。｝故道生之畜之。長之育之。亭之毒之。｛亭毒。河上作成熟。畢沅曰。亭成毒熟。聲義相近。｝養之覆之。｛養。傅奕作蓋。｝生而不有。爲而不恃。良而不宰。是謂玄德。
｛｛王氏弼曰。物生而俊畜。畜而後形。形而後成。何由而生。道也。何得而畜。德也。物之所以形。勢之所以成。有所本。道者物之所由也。德者物之所得也。由之乃得。故不得不尊。失之則害。故不得不貴也。李氏嘉謨曰。物自有形以至於成勢。莫不以道德爲主。然道雖尊。德雖貴。而不自尊其尊。不自貴其貴。其施於物。非有心以命於物也。莫之使令而自然生。自然畜。凡所以長育成熟養覆。莫非自然者。由其自然。故未嘗望物之報。生不辭勞。施不求報。是謂玄德。陸氏希聲曰。稟其精謂之生。含其熟謂之畜。遂其形謂之長。字其材謂之育。權其成謂之亭。量其用謂之毒。保其和謂之養。護其傷謂之覆。此之謂大道。旣生之而不執有。旣爲之而不矜恃。旣長之而不宰制。此之謂玄德。營魄章言人同於道德。此章言道德同於人。是以其詞同而理通也。源案釋文云。亭。别也。平也。均也。眨病Ｒ讕熦择R氏注。毒。治也。蓋生之畜之者如春。長之育之而物以形者如夏。亭之毒之而勢以成者如秋冬。勢旣成則養之覆之而已。諸家解莫之命爲爵命。獨李氏謂道無心命物。於義爲憂。呂氏惠卿曰。無名之始。道也。一而未形。物得以生者德也。及其爲物。則特形之而已。非其所以生且畜也。已有形矣。則幼壯老死。皆其勢之必然者。然則勢出於形。形出於德。德出於道。道德。本也。形勢。末也。本尊而末卑。本貴而末賤。此所以能以無爲之柔弱。而勝有形之剛強。而王侯所以賓化萬物者。在此而不在彼也。然則分言之。曰道生德畜。物形勢成。至其本而言之。則生畜長育。成熟養覆。莫非道也。而道終無名焉。故不有不恃不宰。是謂玄德。張氏爾岐曰。物之形。形此道德之所生畜而已。勢之成。成此道德之所生畜而已。是以萬物莫不尊道而貴德。斯豈有所待而然哉。故道之於物。生之畜之不已也。而又長育亭毒養覆之。其爲功於物如此。然皆自然而然。生之不有也。爲之不恃也。長之不宰也。此豈可得而測乎。｝｝
=右第四十四章=
天下有始以爲天下母。｛傅奕作可以爲。｝旣得其母。以知其子。｛河上得作知。以作復。｝旣知其子。復守其母。洠聿淮Ｈ鋬丁＃麅丁ａ屛脑谱麂J。｝椋溟T。終身不勤。開其兌。濟其事。終身不救。見小曰明。守柔曰強。｛兩曰字。河上皆作日。此從淮南子。｝用其光。｛句上淮南子有是謂二字。｝復歸其明。無遺身殃。是謂襲常。｛壬弼襲作習。葉萝得常作裳。皆音近而铡＃ �
｛｛王氏弼曰。母。本也。子。末也。得本以知末。則不舍本以逐末也。兌者事欲之所由生也。門者事欲之所由從也。無事永逸。故終身不勤。不椋湓础９式K身不救。爲治之功不在大。見大不明。見小乃明。守強不強。守柔乃強也。焦氏竑曰。兌。口也。人之有口。家之有門。皆喻物所從出。塞而椋е２赜徐稛o。守母者也。光者明之用。明者光之體。襲常猶言襲明。密而不露也。張氏爾歧曰。此章言體道之事。始與母。指道也。子。萬物也。知小守柔卽守母也。小柔卽希夷微之意。形容道妙之辭。視之而不可見者小也。能見此不可見。是曰明。守之而無可守者柔也。能守此無可守。是曰強。暫用其外見之光。後斂歸其本然之明。無外馳不返以遺身殃。是與常道合一者也。呂氏惠卿曰。聞道易。得道難。得道易。守道難。今我旣得其母。以與心契。則非特聞之而已。故知天下之物。皆我之所出矣。非物之所出。而我常守之不失。則天下孰能以其所出而害其所自出哉。此所以殻聿淮病Ｈ麅堕＇門。守其母之謂也。心動於内而吾縱焉。是之謂有兌。有兌則心出而交物。塞之則心不出矣。物引於物而吾迹伞Ｊ侵^有門。有門則物入而擾心。椋е畡t物不入矣。内不出。外不入。雖萬物紛紜於前而不知。夫何勤之有哉。夫惟守其母則寂然不動者也。寂然不動者。常見其心於動之微。故明矣。見而常守之。則以無形之至柔。而物莫之能勝。故強矣。旣用其光以見於動之微。復歸其明以返於寂然。終身未嘗開兌濟事以陷於不救。何殃之有。｝｝
=右第四十五章=
｛姚氏鼐以下章使我介然有知十四字於此章之muat。曰施者不塞兌而遺身殃者。故可畏也。介然有知。則知其子以守其母矣。｝
使我介然有知。行於大道。惟施是畏。大道甚夷。而民好徑。｛陳景元作民甚好徑。｝朝甚除。田甚蕪。偅跆摗７牟伞Ю麆Α掞嬍场ＹY貨有餘。｛傅奕作財貨。｝是謂盜夸。非道哉。｛盜夸。韓非子作盜竽。案古韻虞麻通用。則竽夸皆協韻。說文竽夸皆亏聲。蓋篆文于作亏。是以形近致铡．吺香渲^古從于字皆訓大。故爾雅之訏字。毛詩之攸芋。皆爲大義。搿钠H竹不分。韓非竽應作芋。而韓非明云一竽唱。杏蠛汀t本不作芋明甚。特夸義於通章爲貫。故從河上王弼諸本。｝
｛｛吳氏澄曰。我者。代腥俗晕乙病＝槿弧Ｅc孟子介然用之而成路同。謂倏然之頃也。施。猶論語無施勞。孟子施施。從外來之施。謂矜夸自大也。老子之學。最忌夸張。此章言不知道之人。性務自矜。使倏然有所知而行之於大道。則必專以施爲畏而不敢爲矣。夫謙謙斂退者。大道也。其道甚平易。而人不肯行之。皇皇夸張者。小徑也。與道相反。而入皆好焉。朝甚除以下。言夸張之事也。故曰盜夸非道哉。陳氏懿典曰。謹畏不敢者爲大道。則驕矜炫耀者爲非道。明矣。謙之爲道。卑不可踰。而人不肯由也。是以外雖炫飾而内實空虛。如朝廷雖甚美。而田疇偅蕖嵒氖徧摵囊病＊q且采服劍佩以爲飾。飲食侈饜以自奉。多積無用之貨。夸爲富強。此猶盜僦俗钥淦渌小Ｆ淙ノ┦┦俏分蟮馈２灰噙h乎。呂氏惠卿曰。舍道而由徑。則亡本而徇末。譬夫人以食爲本。而食必出於田。田治而偅龑崱｝實而食足。食足而財豐。財豐而廷治。以知其本之所自出也。今不行大道則已。不得其本而徒馳蜢镀淠Ｆ渑c飾庭除而空偅帯ｍб率扯挢涁斦摺＾梢援愒铡＠钍霞沃冊弧Ｐ徐洞蟮馈t蕩然廣大。心逸日休。故甚夷也。爭於小徑。則矜智欺人。心勞日拙。故成於盜也。世人不知