善應。故不失德而無德也。無以爲者。無所偏爲也。夫大之極者其爲道乎。失道而後德。極下德之量。至於上仁而止。雖以無爲爲用。不能以無爲爲體也。以無爲爲用。猶得其母。故已不勞而物自理。下此以往。則不能無爲而貴博施。不能博施而貴正直。不能正直而貴飾敬。夫仁義發於内。而爲之猶僞。况務外飾而可久乎。夫仁德之厚。非用仁之所能也。義行之正。非用義之所成也。禮敬之清。非用禮之所濟也。苟得其焉功之母。載之以大道。鎮之以無名。則志無所營。事用其铡Ｈ柿x禮敬皆道也。苟合母而用其子。棄本而適其末。名則有所分。形則有所止。雖極其大。必有不周。雖盛其美。必有憂患。太上所不取矣。蘇氏轍曰。德有上下。而仁義有上無下何也。下德在仁義之間。而仁義之下者不足復言故也。忠信之人。可以學禮。禮立而忠信之美。發越於外。其中竭而無餘。故在上者爲之而下不應。至於攘臂而強之。強之而又不應。將刑罰生而兵甲起。則徒作而無術矣。是忠信之薄而亂之首也。焦氏竑曰。首亂始愚。極言禮智流弊所至耳。莊子舉老子此語而論之曰。匿而不可不爲者事也。遠而不可不居者義也。親而不可不廣者仁也。節而不可不積者禮也。中而不可不高者德也。一而不可不易者道也。是數者雖有上下先後之異。而以拢擞弥缘酪病Ｈ绱藙t豈復有彼此去取邪。｝｝
=右第三十三章=
昔之得一者。天得一以清。地得一以寧。神得一以臁９鹊靡灰杂Ｈf物得一以生。侯王得一以爲天下貞。｛傅奕作王侯。｝其致之。一也。｛河上王弼無之也二字。｝天無以清將恐裂。地無以寧將恐發。神無以臁畬⒖中９葻o以盈將恐竭。萬物無以生將恐滅。｛嚴君平無萬物得一以生。萬物無以生將恐滅。十四字。｝侯王無以貞而貴高。將恐蹶。｛河上無貞而二字。｝故貴必以賤爲本。高必以下爲基。｛他本無兩必字。此從淮南子及河上本。｝是以侯王自稱孤寡不穀。此其以賤爲本邪非乎。｛自稱下。河上有曰字。傅奕作自謂。此其作是其。非乎作非歟。王弼作此非。｝故致數輿無輿。｛輿。河上作車。傅奕作至譽無譽。此從淮南子及王弼。｝不欲琭琭如玉。落落如石。｛琭琭。傅奕作碌碌。兩如字並作若字。落落。王弼作珞珞。此從河上本。｝反者道之動。弱者道之用。天下萬物生於有。有生於無。｛天下萬物。傅奕作天下之物。｝
｛｛吳氏澄曰。一者冲虛之德。前後所謂抱一。所謂混爲一。所謂道生一。皆指此。莊子又謂之太一。此自然之德其用則虛而不盈。後而不先。柔而不剛。弱而不強。書中固屢言之。而此章盡發其蘊。得者謂得此一以爲德也。天地谷神四者。名異實同。裂。破裂也。發。發泄震動也。歇。銷而不臁＝摺？荻挥纭Ｏ⒍簧ｕ辍ｎ嵠鸵病Ｘ懪c楨同。貞者事之幹。爲天下貞。猶言爲民極也。老子著書。將以導世。故下文專爲侯王言之。先言賤爲本。下爲基。而後但言賤爲本者。省文也。上文得一。已專言用弱矣。而末後以反與弱對言者。蓋反推所以弱之原。弱指所以反之實。凡言反者卽欲用弱。言弱者卽是與羣動諸有相反。非弱之外又有所謂反也。道之靜本無。故動則常與相反。無之體虛。故其用常以弱爲事。蓋物生於氣。氣生於道。氣形有而道則無。此有無所以相反也。王氏弼曰。清不能爲清。盈不能爲盈。皆有其母。乃存無形。故清不足貴。盈不足多。貴在其母。而母無貴形。是貴乃本乎賤。故致數輿乃無輿也。玉石琭琭珞珞。體盡於形。故不欲也。夫高以下爲基。貴以爲賤本。有以無爲用。此其反也。動皆知其所無。則物通矣。故云反者道之動也。李氏嘉謨曰。所謂一者何也。知天之所以清。卽知地之所以寧。知神之所以臁u知谷之所以盈。知萬物之所以生。卽知侯王之所以爲天下貞。蓋極其致皆有生於無也。是未嘗不一也。若不知一則必自異。自異則必絕物。侯王絕物。物亦絕之矣。李氏贄曰。侯王不知致一之道。與庶人等。故不免以貴自高。高者必蹶。下其基也。下則能賤矣。何則。致一之理。庶人非賤。侯王非貴。今夫輪輻蓋軫衡軛會而成車。人但知其爲車。而不知其爲數者所會而成。初無所謂車也。由是推之。侯王庶人。人但見其有貴有賤有高有下。而不知其致之一也。彼據其所見之形迹。貴而不能賤者。則亦琭琭落落如玉石而已。然則欲知反而弱者無他。致一以極乎無而已。陳氏懿典曰。致也故其至也。數車無車。自有而數至於無。謙之至也。琭琭落落。皆堅確而不能柔弱之意。謙之反也。源案莊子稱老子之學。建之以常無有。主之以太一。以濡弱謙下爲表。此章所謂得一者。卽沖虚不盈之德。爲其近乎無也。又以侯王自稱孤寡不穀明之。爲其近乎一也。夫天地萬物。皆有生於無。故天不自知其清。地不自知其寧。神不自知其臁９炔蛔灾溆Ｈf物不自知其生。則侯王亦不自知其貴高。明矣。不自知其清寧者。無心而摺o爲而成也。不自知其爲臁c盈者。寂而虛也。不自知爲生者。自然也。不自知爲貴高者。賤下也。寂故臁摴视o心無爲故清寧。自然故不期生而生。自賤自下故爲天下貞。此則得一之所致也。夫貴高與賤下相反。而一之者何哉。蓋所謂侯王者。亦人見之爲侯王耳。若推其極致。則積匈v而成貴。分數之初。無貴之可言。積邢露筛摺７謹抵酢o高之可言。如會胁亩绍嚒７謹抵尽o車之可言。至於無貴賤高下之可言。則豈但以賤爲本下爲基而已邪。蓋并我而無之矣。無我則無物。無我無物。則無高無下無貴無賤。如此則高與下一也。貴與賤一也。彼與我一也。無往而不無。則無往而不一。何怪其與玉石之硜硜堅強自異於物者相反哉。然則人之見其相反者。道之動也。人所見其弱者。乃道之用也。蓋動本於靜。有本於無。不獨車之體生於無。卽天地谷神萬物之體亦生於無。無與有相反。故體道者亦與徇有者相反。徇有者強。而體無者弱。不能體其無。雖欲守柔而不能也。故有我無我之間。此得一不得一之所由别也。｝｝
=右第三十四章=
｛河上本。分琭琭落落以上爲一章。反者四句爲一章。今案後章言能受國之垢。是爲社稷主。能受國之不祥。是爲天下王。卽繼之以正言若反。此章言侯王稱孤寡不穀。卽繼之反者道之動。此語意相承之明證。而數輿無輿。卽有生於無之旨。必合爲一章而後義備。至吳氏澄以末四句通下二章爲一章。義雖可通。文殊不屬。姚氏鼐又通此章及下章爲一章。又移後章道生一至沖氣以爲和二十五字於此章之首。而移此章貴以賤爲本至非乎二十九字於後章人之所惡之上。謂皆錯簡。則臆斷無稽。且不明道德之本旨耳。｝
上士聞道。勤而行之。中士聞道。若存若亡。下士聞道。大笑之。不笑不足以爲道。故建言有之。｛傅奕本勤在而下。大笑上有而字。建言有之下有曰字。｝明道若昧。進道若退。夷道若纇。｛傅奕進道句在夷道句下。又下辱作■■。纇。河上作類。｝上德若谷。大白若辱。廣德若不足。建德若偷。伲嫒粲濉４蠓綗o隅。｛廣德吳澄作廣得。偷讀如輸。與淪隅爲韻。傅奕偷作媮。渝作輸。古皆通用。春秋渝平爲輸平是也。伲孀髻｜直。｝大器晚成。大音希聲。｛大音。傅奕作大言。｝大象無形。道德無名。夫唯道。善貸且成。
｛｛吳氏澄曰。此詳言上章反者道之動也。道與物相反。故知之者尟。非上士不能信也。建言有之以下十二事。皆道之與物相反者也。源案明道三句。言其體道也。上德五句。言其成德也。大方四句。又廣喻以贊之。纇。說文云絲節。左傳刑之頗纇。注謂不平也。王弼謂大夷之道。因物之性。不執平以削物是也。地方不中矩安有隅。天容不可繪安有形。非全道者烏能若此邪。陸氏希聲曰。形而上者謂之道。形而下者謂之器。道也者通乎形外者也。上士知微知彰。故聞道而信。則勤行之。中士在微彰之際。故聞道而疑信相半。下士知彰而不知微。止乎形内。故聞道大笑。笑之則非之矣。古之善爲道者。微妙玄通。深不可識。苟不爲下士所笑。則不足以爲道矣。李氏嘉摸曰。上士之勤。非強勤也。有見而勤。下士之笑。非故笑也。無見而笑。上不至於勤。下不至於笑。不能無見而又不能信其所見。雖欲不若存若亡不可得也。明道者自明。非光之明。外不得而見。故若昧。進道者自進。非力之進。外不得而知。故若退。大白不汚其性。苟性不汚。和其塵可也。故若辱。廣德必有見於大。苟見於大。雖欲使之止。不可得也。故若不足。建德者内立自性則接物必簡。故若惰。伲嬲卟会哽锻狻t惟吾所之。故若變。夫然則非廉隅可得而察也。非成不成可得而盡也。非聲音可得而知也。非形器可得而執也。彼中下之士。方役其所見。而議吾之迹。以實昧實退實纇實辱實渝。其不侮笑者幾希矣。呂氏惠卿曰。謂之明而若昧。謂之進而若退。謂之夷而若纇。以至音而希聲。象而無形。名與實常若相反者也。然則道之實蓋耄ъ稛o矣。惟其如此。故旣以爲人。已愈有。旣以與人。已愈多。推其有餘以貸物之不足。而無不賴之以曲成也。｝｝
=右第三十五章=
｛吳澄本。連上文反者道之動。及下文道生一以下通爲一章。今不取。｝
道生一。一生二。二生三。三生萬物。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。｛淮南子作背陰而■■陽。｝人之所惡惟孤寡不穀。而王公以爲稱。｛傅奕作人之所患。而王公以自稱也。｝故物或損之而益。或益之而損。｛一本下句無或字。｝人之所敎。我亦敎之。強梁者不得其死。吾將以爲敎父。｛傅奕作人之所以敎我。亦我之所以敎人。又敎父作學父。王弼作人之所敎。我亦義敎之。｝天下之至柔。馳騁天下之至堅。無有入於無間。｛王弼無於字。傅奕作出於無有。入於無間。｝吾是以知無爲之有益也。不言之敎。無爲之益。天下希及之。｛吾是以句。一本無吾字。傅奕無也字。末句有矣字。此四句並從淮南子。｝
｛｛吳氏澄曰。此詳言弱者道之用也。萬物之生以此。沖氣則旣生之後。亦必以沖氣爲用。乃爲不失其所以生之本沖氣虛而不盈。故曰弱。此言道所以弱而動之由也。王公稱孤寡不穀。此言人之能體道者也。弱者損之也。強者益之也。以強梁勝人之益。而有不得其死之損。則所謂益之而損者非歟。以至柔無有之損。而有馳騁能入之益。所謂損之而益者非歟。然則宜弱不宜強。強梁之爲敎父。不待言而明。是真不言之敎矣。至柔無有之馳騁能入。其有益如此。是真無爲之益矣。視彼以有言爲敎。有爲爲益者。豈可闰日語哉。故曰希及之。張氏爾岐曰。此章首承上章夫惟道善貸且成而言。道生一。一生二。無名。天地之始也。二生三。三生萬物。有名。萬物之母也。一謂氣。二謂陰與陽。三謂陰與陽會和之氣。卽所謂沖氣也。萬物負陰而抱陽。沖氣以爲和。卽申說三生萬物也。蘇氏轍日。夫道非一非二。及其與物爲偶。道一而物不一。故以一名道。世之人不知萬物之所自生。莫不賤寡小而貴重大。然王公之尊而自稱孤寡不穀。古之道者蓋已知之矣。焦氏竑曰。凡動物背止於後。陰靜也。耳目口鼻居前。陽動也。植物背寒向煖亦然。故曰萬物負陰而抱陽。而沖氣則哽镀溟g也。木絕水曰梁。負棟曰梁。皆取其力之強。金人銘曰。強梁者不得其死。蓋古有是語。而老子取之。故曰我亦敎之也。母主養。父主敎。故言生則曰食母。言敎則曰敎父。馳騁役使也。不曰剛強而曰至堅。變文叶韻也。王氏弼曰。水無不可往。氣無所不入。柔弱虛無。無所不通。至柔不可折。無形不可窮。以此推之。故知無爲之益也。李氏嘉謨曰。方其爲道則一亦未生。安得有二。及其有陽卽有陰。有陰陽則又有陰陽之交。而無不有矣。萬物抱陽。一也。負陰。二也。陰陽交而沖氣爲和。三也。萬物孰不具此三者乎。由其本生於道。故末而不失其本。孤寡不穀。王公自稱。蓋損之生益也。強梁不得其死。蓋益之生損也。夫惟損益同源。故損則必益。益則必損。拢艘怨鹿巡环Y爲稱。蓋欲人之強梁之取死也。皆所以爲敎也。物本非物。堅者僞體也。雖至堅之極。必歸於無。以天下之至柔。能馳騁天下之至堅。況損之又損以至於無。則無之真豈不足以破有之僞乎。故無有能入無聞也。無爲之爲。其爲以道。不言之敎。其敎以天。故未有及之者矣。源案此章原弱所以爲道之用者。全在沖氣爲和一言。蓋沖和之氣未有不柔弱者。故人之生也柔弱。而死也堅強。草木之生也柔弱。其死也枯槁。凡乖戾不和之氣則堅強矣。故萬物之生。必常不失此沖和之氣。而後得天之生道。反是則死道矣。前章弱者道之用。而申之以天下萬物生於有。有生於無。此章正承其指。故書中凡言含德之厚。則比於赤子。專氣至柔。則必如嬰兒。皆體道貴弱之旨。乃張爾岐疑其有脫文。姚氏鼐直指爲錯簡。皆不識夫言之宗。事之君者也。｝｝
=右第三十六章=
｛河上分天下至柔以下別爲一章。今按上文損益分挈。末語不言無爲分承。文義顯然。吳澄合之是也。又按侯王孤寡不穀。正與得一章首尾相應。尤可證此與上章。皆發明得一章之旨也。｝名與身孰親。身與貨孰多。得與亡孰病。是故甚愛必大費。｛河上無是故二字。王弼有。｝多藏必厚亡。知足不辱。知止不殆。可以長久。｛身親爲韻。貨多爲韻。藏亡爲韻。足辱爲韻。止殆久爲韻。首二句名在身上貨在身下者。協韻耳。｝
｛｛司馬温公曰。得名貨而亡身。與得身而亡名貨。二者孰病。王氏弼曰。得名利而亡其身。何者爲病也。甚愛不與物通。多藏不與物散。則求之者多。攻之者至矣。故大費厚亡也。薄氏蕙曰。知足者。樂今有之已多。無求者也。無求奚辱。知止者。懼後進之有損。知幾者也。知幾不始。張氏爾岐曰。貪夫徇財。烈士徇名。知有名利。不知有身。抑恩身與名貨孰親孰多乎。以彼易此。孰得孰失。必有能辨之者。故甚愛啓爭。多藏誨盜。至是而始悟名之爲身累也。貨之爲身僖病５弥粌斔鲆病Ｒ嘁淹硪印Ｎ┚幽茉缰Ｒ字挂鬃恪Ｋ共淮砷L久耳。源案甚愛以下卽承得與亡而通言人世得失之理也。呂惠卿以甚愛多藏分屬名貨。以大費厚亡指身而言。皆失之鑿矣。｝｝
=右第三十七章=
大成若缺。其用不敝。｛河上王弼作蔽。｝大盈若沖。其用不窮。大直若屈。大巧若拙。大辯若訥。躁勝寒。靜勝熱。清靜爲天下正。｛傅奕本盈作滿。沖作盅。屈作詘。靜作靖。末句清靜上有知字。下有以字。｝
｛｛吳氏澄曰。以成爲成。以盈爲盈。以直爲直。以巧辯爲巧辯。小矣。若缺則非成。若沖則非盈。若屈則非直。若拙若訥則非巧辯。乃爲成盈直巧辯之大者也。大抵相反而相爲用。前章屢見。皆此意也。陽之躁勝陰之寒。陰之靜勝陽之熱。亦相反而相爲用也。正猶正長之正。猶言爲天下君也。夫爲天下之君者亦多事矣。然弊弊然有爲者。反不若清靜者之無爲而無不爲。故能爲天下正。反者道之動如此。人之徇有而忘本者�