《01老子本义(魏源)》

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01老子本义(魏源)- 第5部分


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弼諸本。道大在天大地大之上。}域中有四大。而王處其一焉。{河上王弼處字作居。此從淮南子。}人法地。地法天。天法道。道法自然。{李約以人法地地句。法天天句。法道道句。法自然句。}   
  {{有物卽前章道之爲物也。混渾同。先天地生。所謂無名天地之始也。寂兮無聲。寥兮無形也。體獨立而用周流。是則有名萬物之母也。名不可得。字之曰道。字者代名之謂。道者取於無物不由也。道不足以盡之。故又強名之曰大。乃自大而求之。則逝且遠矣。自遠而求之。則反而近矣。言其遠大則天地莫能盡。言其反則又具之人身而各足。蓋天得一以清。地得一以寧。侯王得一以爲天下貞。是以人與三才參其大。惟其同法乎道故也。末四語以人法爲主。蓋人性之大與天地参。前章言知常容。容乃公。公乃王。王乃天。天乃道。是王者人道之盡。而與天地同者也。言王者何以全其大乎。亦法天之無不覆。法地之無不載。法道之無不生成而已。道本自然。法道者亦法其自然而已。自然者性之謂也。人而復性。則道之量無不全矣。非謂人舆天地辗轉相法。而以道爲天地之父。自然之子。並王爲域中五大也。}}   
  =右第二十一章=   
  重爲輕根。靜爲躁君。{靜。傅奕作靖。}是以君子終日行。{君子。王弼作拢恕#浑x輜重。雖有榮光。燕處超然。{燕。王弼作宴。}奈何萬乘之主。{傅奕作如之何。}而以身輕天下。輕則失根。躁則失君。{失根。釋文作失本。河上公作失臣。此從永樂大典王弼本。}   
  {{根本必重於枝葉。君上必靜於臣下。故取以喻也。躁者動之甚也。車行日五十里。師行日三十里。以輜重在後。不敢遠離。是輕之本乎重也。雖有榮華游觀之地。而不及超然燕處。是動以靜爲主也。故君子於天下事必持重而主靜。韓非子云制在己曰重。不離位曰靜。重則能使輕。靜則能制躁。此之謂也。李氏贄曰。有輜重則雖終日行而不爲輕。何則。以重爲之根也。有燕處則雖有榮觀而不爲躁。何則。以静爲之君也。故輕則失重根。躁則失靜君。呂氏惠卿曰。凡物輕者先感。重者後應。故本能制末。靜者御物。躁者御於物。故靜能君躁。雖行動居處之間。猶不能離此理。況任重道遠以觀天下者。而可不靜且重乎。蓋感而後應。不得已而後動。則重矣。爲而無爲則靜。苟其動常在於不得已之際而不能無爲。則是以身輕天下而不重。不重則躁而不能靜矣。○李氏嘉謨曰。行必輜重。喻拢私K日無所不至。而不離其本也。榮觀燕處。喻拢朔彩聼o不爲而常無爲也。彼爲天下主。而徒以身馳驅於其末。則一物足以役之矣。又何足以牢制天下邪。吳氏澄曰。以身輕天下。謂以身輕動於天下之上也。輜重燕處。姑指一端而言。凡人之治心治身。與夫下勢{當作國勢}之居重御輕。兵法之以靜制動。皆不出此。}}   
  = 右第二十二章 =   
  善行無轍迹。善言無瑕謫。善計不用籌策。椋o關楗而不可開。善结無繩約而不可解。{傅奕本。善行善言善計善椋平Y下。各有者字。又作善數者無籌策。陸希聲策作算。傅奕楗作鍵。兩而不可作故不可。淮南子椋ЫY下有者字。開解下有也字。}是以拢顺I凭热恕9嗜藷o棄人。常善救物。故物無棄物。{他本兩故字下。無人物二字。此從淮南子故人故物。傅奕本同。}是謂襲明。{是以拢讼滤木洹8缔戎^河上本有之。古本無。按淮南引老子曰。人無棄人。物無棄物。是謂襲明。則知非河上所增出也。}故善人不善人之師。不善人善人之資。不貴其師。不愛其資。雖知大迷。是謂要妙。{善人不善人下。傅奕各有者字。}   
  {{善言善行所以爲計爲椋懡Y之具。而善計善椋平Y。乃所以爲善救之具。是常善救人。卽以上五者救之也。於此則天下無不救之人。而無棄人矣。蓋潛移默摺dN之於未然。轉之於不覺。救人而無救之之迹。豈非重襲不露之天明乎。後章言是謂微明。發明猶微明也。又云是謂襲常。襲明猶襲常也。蓋知常曰明也。夫世不藏其明者。救一人則己欲居其功。而好爲人師。人有可棄。輒顯刑其罪而幸爲己利。是皆不善救人。所以多棄人也。有道者之天明。旣藏而不露。則不好爲人師。不欲以善自名也。不利他人以爲己资。不欲名人之爲不善也。如此則己雖大智。而浑然無所分别。不啻大迷。故人之視之者。亦忘乎彼之爲善。己之爲不善。此所以爲其轉移而不自知。是真拢艘u明之妙用。至要不煩。而至妙不測者也。吳氏澄曰。善行。善言。善計。善椋АI平Y。善救人。善救物。此七者。拢瞬豢擅埔病I迫瞬簧迫硕摺4顺H藘煽擅撇簧埔病2徽闷洳豢擅摺J侵^龔明。不分其兩可名之名者。是謂要妙。蓋善行者以不行爲行。善言者以不言爲言。善計善椋平Y者以不用爲用。則拢酥热司任镆嘁圆痪葼懢取圆痪葼懢取t無救之之迹。常若什襲掩蔽而心苤摺9试灰u明。非若世俗以能爲其事爲善。有迹可見。有名可稱。而與不善爲對也。是故有此之善。則必形彼之不善。而師資起矣。其去拢松凭戎钣眠h矣。李氏贄曰。自謂有法可以救人。是棄人也。拢藷o救。是以善救。然則無關者善椋Аo約者善結。無策者善計。無謫善言。無迹善行可知矣。蘇氏轍日。乘理而行。故無迹。時然後言。故言滿天下無口過。萬物之數陳於前不計而知。安用籌算。全德之人。其於萬物如母之於子。雖縱之而不去。故無關而能椋Аo繩而能約。彼挾策以計。設關持繩以御物。則力之所及者少矣。拢酥短煜隆7翘厝葜S旨婢戎N也粭壢恕6税驳貌粴w我乎。源案蘇解龔明爲傅襲之襲。與釋氏傳燈同旨。今不取。}}   
  =右第二十三章=   
  知其雄。守其雌。爲天下谿。爲天下谿。常德不離。復歸於嬰兒。知其白。守其黑。爲天下式。爲天下式。常德不忒。復歸於無極。{吳澄本。知其雄至嬰兒二十三字。在知其白至無極二十三字之上。}知其榮。守其辱。爲天下谷。爲天下谷。常德乃足。復歸於樸。樸散則爲器。拢擞弥畡t爲官長。故大制無割。{無割。河上王弼作不割。此從淮南子。}   
  {{李氏嘉謨曰。雄動而倡。雌靜而處。動必歸靜。故爲天下谿。白者欲其有知。黑者欲其無知。有知以無知爲貴。故爲天下式。榮者我加於人。辱者人加於我。我加於人而人能受。則益在人。人加於我而我能受。則益在我。故爲天下谷。然道之常。豈有所謂雌雄白黑榮辱者哉。曰知曰守者。謂常德也。道散而爲德。以德自處。而必知所守。以復歸於嬰兒。無極與樸者。謂復歸於真常也。真常者道也。是故樸散爲器。拢艘缘乐破鳌*q不失於道。故用之爲官長焉。源案守雌。不求勝也。守黑。不分别也。守辱。無歆豔也。樸不可以一器名。及太樸旣散。而後形而上之道。爲形而下之器矣。以道制器。則器反爲樸。蓋無爲而爲。自然而然。其視天下之理如庖丁之視牛。恢恢乎其有餘刃。是雖宰制而未嘗割裂其樸也。道可君器。器不可宰道。此言官長。猶後章言不敢爲天下先。故能爲成器長。皆言拢藞瘫居┲酪病I先潯Q云渥阅┒当尽4硕溲云溆杀径鵂懩H粯汶m散而不失其本。則巳散如未散。拢穗m用而不離其體。則已用如未用。是則不制之制。斯爲大制。不用之用。斯爲大用也。○王氏道曰。此言拢艘詿o御有。徼妙同玄之道。知彼守此者。知其子以守其母。知之以爲用。守之以爲主宰。雌雄以剛柔言。白黑以明晦言。榮辱以貴賤言。嬰兒言其知也。無極言其虛也。楔言其伲病=灾赋5露浴W兾膮f韻。反復吟咏。與詩體相似。非守雌爲谿之外。復有常德不離之功。常德之外。復有嬰兒可歸也。下二者倣此。蓋天下事非柔晦與賤所能獨濟者。則剛明與貴。固有時而用也。然剛不生於剛而生於柔。明不生於明而生於晦。貴不生於貴而生於賤。是剛明與貴。物之未也。去道遠者也。柔晦與賤。物之末也。去道近者也。此拢怂詳渥印褪仄淠敢病J刂畡t天下之母在此矣。其子焉往。所以爲谿爲式爲谷。而天下歸之。正以此真常之德。能不離其根也。嬰兒無極樸。實人所固有之道。故以復歸言之。樸可制爲器。而器不可爲樸。官長可統羣有司。而羣有司不可爲官長。拢藸懩覆粻懽印*q之爲樸不爲器。爲官長不爲羣有司。正其本而已。其本不離。則雖至剛以決天下之事。至明以燭天下之情。至貴以蒞天下之賤。然爲而不恃。長而不宰。功成而不居。夫何割之有哉。不然逐子忌母。紛紛然與物相刃相劘。而莫之能止。則身之不暇治。而况天下歸乎。}}   
  =右第二十四章=   
  將欲取天下而爲之。{之下。傅奕有者字。}吾見其不得已。天下神器不可爲也。{天下上。傅奕有夫字。永樂大典本器下有也字。}爲者敗之。執者失之。{碑本。兩者字俱作故字。}故物或行或隨。{故字。蘇轍作凡物。}或呴或吹。{呴。釋文及王弼作殻АR蛔餍辍8缔茸鬣洹#驈娀蛸#M蹂鲎鞔臁8缔茸鲃v。}或載或隳。{載。傅奕作培。碑本作接。隳。傅奕作墮。}是以拢巳ド跞ド萑ヌ#且月}人。司馬本作故拢恕#  
  {{焦氏宏曰。取。如左傳取我田疇而伍之。史記取高皇帝約束而紛更之之取。源案巳語詞。爲謂作爲也。執。謂把持也。譬如陶器。不因其自然而強欲其成。必致窳敗。譬如執寶。把持不肯釋手。惟恐其失。而反或墮墜。而况天下之器神器乎。神器者。天命人心。去就靡常。不可人力爭。故神之也。行者不期物之随。而或自随之。是不爲者未嘗不得。呴本期物之受。或反不受而吹之。是爲者反未必得也。或強以自固。而有時自羸。或載之甚安。而不意忽隳。是執之者未必不失也。是以拢酥铩t去其已甚而不敢過求。持己。則去其奢泰而不敢過望。是以爭競與盛满之患。不生於心。未嘗治锒镒詺w之。未嘗留物而物自不去也。薄氏蕙曰。物各有自然之性。豈可作爲以害之。是以拢巳ド跞ド萑ヌN┮蚱渥匀欢选B}人所謂甚奢泰者。非謂後世夸淫踰侈之事。凡增有爲於易簡之外者皆是也。漢書黄霸傳。凡治道。去其太甚者耳。其言本此。而意實不同。事有太過者去之。小而無害。則不必改作。此漢人之意也。物有固然。不可強爲。事有適當。不可復過。此老子之本意也。陸氏佃曰。去甚。慈也。去奢。儉也。去泰。不敢爲天下先也。三者拢酥杂刑煜乱病问匣萸湓弧@献友匀√煜鲁R詿o事。無事者因萬物之自然而不敢爲。故能得天下之心而使之不去。非有以爲之也。惟道可以御器。天下之器神器也。非神道無以御之。神無思也。無爲也。而爲之。則御非其道矣。拢巳ド跞ド萑ヌ7菜暂o萬物之自然而不敢爲也。}}   
  =右第二十五章=   
  以道佐人主者。不以兵強天下。其事好還。師之所處。荊棘生焉。大軍之後。必有凶年。{大軍二句。碑本無。}善者果而已。不敢以取強。{傅奕善上有故字。已下有矣字。取強下有焉字。王弼本。者作有。}果而勿矜。果而勿伐。果而勿驕。果而不得已。是謂果而勿強。{諸本無是謂二字。傅奕無謂字。}物壯則老。是謂不道。不道早已。{兩不道。傅奕及碑本作非道。}夫佳兵者不祥。物或惡之。故有道者不處也。{不祥下。他本有之器二字傅奕本佳作美。不處下無也字。}君子居則貴左。用兵則貴右。{君子上。傅奕有是以字。}兵者不祥之器。非君子之器。不得已而用之。恬憺爲上。勝而不美。而美之   
  者是樂殺人。夫樂殺人者。則不可以得志於天下矣。{恬憺爲上以下六句傅奕本以恬憺爲上。故不美也。若   
  美必樂之。樂之者是樂殺人也。夫樂殺人者。不可以得志於天下矣。释文云。恬或作栝括。憺或作惔。又作恢。碑本得志作得意。無矣字。}吉事尚左。凶事尚右。是以偏將軍居左。上將軍居右。言以喪禮處之。{吉事上。傅奕有故字。偏將軍上。王弼河上無是以二字。兩居字。傅並作處。各本作言居上勢。則以喪禮處   
  之。王弼河上無居上勢則四字。今從之。}殺人卸嘁员#多。河上王弼作之小8缔刃多下有則字。悲哀王弼作哀悲。}戰勝則以喪禮處之。{戰勝下。傅奕本有者則二字。處之吳澄作主之。晁氏說之曰。王弼老子注。謂兵者不祥之器以下至末。皆非老子本文。王氏道日。自兵者不祥之器以下。似經注相間。疑古之義疏。混入經文者。姚氏鼐日。物壯則老十二字。當爲衍文。以在下篇心使氣日強之下。故誦者铡氪宋饛娋湎乱病T窗竿蹂龃苏戮湟殃I。晃氏生宋初。故猶及見之。但文句相沿已久。今並仍其舊。}   
  {{天道好還。則以兵強天下。非知道者也。以道佐人主者尚不可。而况人主躬於道者乎。下奪民力。故荆棘生。上摺鞎r。故有凶年。所謂善者。卽有道者也。矜者自恃。伐者夸大。驕者恣肆。三病一源。知其不可而能自克者。非果斷不能也。故歷言當果之數事以曉之。五而字當讀若於字。古而如通用。聲近義同。人皆果於彼。我獨果於此也。物壯則老。此天道也。而摺呤遣坏酪印R似浔┡d者必早已也。古佳字無訓美者。或謂當是惟字之省。{昶按王石臞言。佳乃夫惟之铡N┳譅脫左忄。迻寫铡鵂懠选F湔f良是。然漢人已有佳兵不祥之語。則作佳兵亦古本也。}或謂當用廣雅佳勞也之訓。義皆可通。然傅奕本直作美兵。則是以佳爲嘉之借文。與下文一意也。左爲陽爲生。右爲陰爲死。故吉凶異尚。恬者不懽愉。憺者不釀厚。謂非其心之所喜好也。○李氏嘉謨曰。殺人之父。人亦殺其父。殺人之兄。人亦殺其兄。是謂好還。兵幸而勝。其殺氣之應。地不能使之生。天不能使之积。則其不勝者可知矣。故善戰者因其不得已。果於一決。而不以是取強。果者不久之謂也。内持不得已之心。而外爲一戰之決。故未嘗矜。未嘗伐。未嘗驕。未嘗強。皆生於不得已也。若得已而不已。兵老而氣衰。猶人壯之必老也。人之不道。尚猶不盡年而死。況於兵之老乎。然則仁者無敵之道可知已。蓋不樂殺人而後可言兵。孫吳之論兵。審虛實。辨奇正。其言詳矣。然虚實奇正之本。孫吳未必知之。老氏云。恬憺爲上。勝而不美。是固不欲戰之意。然卽以兵法論之。恬憺則靜。靜者勝之本也。狂躁則動。動者敗之基也。孟子曰。不嗜殺人者能一之。自古至今。天道有或爽者哉。}}   
  =右第二十六章=   
  {舊分不道早已以上爲一章。以下爲一章。今從吳澄姚鼐本合之。}   
  道常無名。樸雖小。天下莫能臣。{焦竑云。一本無樸雖小三字。臣下。王弼有也字。河上作不敢臣。此從傅奕本。}侯王若能守。{字下一本有之字。}萬物將自賓。{侯王。梁武傅奕作王侯。萬物。焦竑云。一作天下。}天地相合以降甘露。人莫之令而自均。{傅奕人作民。均下有焉字。}始制有名。名亦旣有。夫亦將知止。知止所以不殆。譬道之在天下。猶川谷之於江海。{傅奕無道字。於作與。又末有也字。}   
  {{道。卽所謂常道也。道以無名爲常。故但可名以
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