臁＃蛔髅臁＃傩战灾^我自然。｛傅奕作皆曰。司馬本無皆字。｝大道廢。有仁義。智慧出。有大僞。｛傅奕廢下出下並有焉字。｝六親不和有孝慈。國家昏亂有忠臣。｛傅奕本。作孝子貞臣。｝絕仁棄義。民復孝慈。絕拢龡壷恰Ｃ窭俦丁＃鞅窘^拢龡壷嵌洹Ｔ诮^仁二句之上。此從永樂大典王弼本及吴澄本。｝絕巧棄利。盜贼無有。此三者以爲文不足。｛傅奕作以爲文而未足也。李約亦作末足。｝故令有所屬見素袌樸。少私寡欲。｛袌今作抱。古今字。｝
｛｛陸氏希聲曰。太古有德之君。無爲無迹。故下民知有之而巳德旣下衰。仁義爲治。天下被其仁故親之。懷其義故譽之。及仁義不足以治其治。則以刑法爲政。故下畏之。及刑法不足以服其意。則以權譎爲事。故下侮之。此皆由招胚f降。故漸有不信。若夫在上者行不言之敎。而及其成功。百姓各遂其性。皆曰我自然而然。則親譽畏侮之心不生於世矣。吳氏澄曰。猶兮其貴言。使民陰受其賜。皆謂我自然如此。不知其爲帝力。此則太上不知有之之事也。夫不知有之者大道。親譽之者仁義。畏之者智慧。侮之者大僞。是自大道一降再降。共有此數等。然大道廢而後有仁義。則其變猶緩。智慧出而遄有大僞。則其變爲甚亟。六親不和二語。亦大道廢有仁義之事而推言之耳。以上言世變之降。以見趨末之由。以後言治化之復。以示逐本之漸。拢恰Ｖ腔垡病Ｇ衫４髠我病＝^棄帝者仁義。以返於皇之大道。則民復其初。父慈子孝。如淳古時矣。絕棄王者拢恰Ｒ约办兜壑柿x。則民利其利。百倍於王之時矣。絕棄伯者巧利。以及於王之拢恰t雖未及帝之時。而思懀钸h。政敎修明。亦無有爲盗僬咭印４巳咧溉柿x拢乔衫乱病佟Ｅc莊子屬其性乎仁義之屬同。猶云附著也。皇之大道。實有餘。文不足。自皇而降。渐渐趨文。故遞以前此之文爲不足。而各附著於所尚。是以屢變而趨於末。而豈知大道之民。見素抱樸。伲岩印Ｈ绱藙t少私寡欲。何以文爲。上云六親不和有孝慈。而又言民復孝慈者。蓋人孝慈則無孝慈之名。此名實文伲嬉病Ｒ允峭浦t真仁義者無仁義之迹。真拢钦邿o拢侵Ｒ嗳羰嵌选Ｒ娝乇恪Ｉ偎焦延t我無爲而民自化。我無欲而民自樸。此拢侵蟆Ｈ柿x之至。巧利之極也。○李氏嘉謨曰。道散則降而生非。僞勝則反而貴道。降者道之微。反者衰之極也。方道之未散。仁義潛乎其中。不可分别指數。及其煦煦孑孑。而人以煦煦孑孑懷其德。則大道之公者散矣。又不幸有小智小慧者。浮柿x之似而行之。則偽自此滋。亂自此始。是之謂降而生非。及其末流。人偽旣多。無非非者羣非之中稍有自異。於是從而貴之。故六親不和。然後知有孝慈。國家昏亂。然後知有忠臣。是謂反而貴道。方其散。則見其似而忘其全。及其衰。則蕩然無餘。而貴其似。此其所以每況而愈下也。故老子敎以絕利一源。返本救末之要。蓋仁者不自以爲仁。義者不自以爲義。使仁義而可絕。皆非仁義也。大巧不見其巧。美利不言所利。使巧利而可絕。皆非巧利也。拢 �
人用其實不取其文。敎其見於外者無其形。腥烁‘其似以亂其真。故令見於外者有所屬。拢藧簝^之足以亂真。故欲絕其本源。以救末流之弊。使天下之人不復假仁義而棄孝慈之實。懷利心而浮｝智之行。用盜俣鴹壡衫恪Ｎ┮詷闼叵让瘛６挥运接久瘛Ｃ褚娖淙绱恕９什桓乙晕钠畚铩６嗖灰晕淖云邸＃ �
=右第十六章=
｛河上公以我自然以上爲一章。大道廢四句爲一章。絕仁棄義至無末爲一章。今攷其詞義相承別無更端。故永樂大典王弼本。合後兩段爲一章。得之矣。吳澄本並通三章爲一。於義尤備。故從之。至唐張君相以下章絕學無憂句。附此章之末而姚氏鼐從之。則文義音韻俱不協。今不取。｝
絕學無憂。唯之與阿。相去幾何。善之與惡。相去何若。 ｛善。傅奕作美。何若。王弼作若何。｝人主所畏。不可不畏。荒兮其未央哉。｛荒兮句。碑本作莽其未央。傅奕無哉字。｝腥宋跷酢Ｈ缦硖巍Ｈ绲谴号_。｛如字傅奕皆作若。陸希聲王眞本春在登下。此從王弼本。｝我獨泊兮其未兆如嬰兒之未孩。｛泊一作怕。傅奕作魄。碑本我魄未兆。釋文泊作廓。孩作咳。｝乘乘兮若無所歸。｛傅奕作儡儡兮其不足。以無所歸。陸希聲作儽儽兮若不足。似無所歸。此從河上本。｝腥私杂叙N。而我獨若遺。｛傅奕無而字。｝我愚人之心也哉。沌沌兮。俗人昭昭。我獨若昏。俗人察察。我獨悶悶。｛沌沌河上作純純。釋文云。或作忳忳。俗人。河上作腥恕２觳鞇瀽灐８缔茸髟堅堥h閔。又昭詧上並有皆字。釋文云。昭一作照。若昏。王弼作昏昏。｝忽兮若晦。｛王弼作澹兮其若晦。河上作忽兮若海。唐易州石刻作忽若晦。案劉熙釋名云。海者晦也。｝飄兮若無所止。｛飄。河上作漂。王弼作飂。釋文云。梁簡文作飄。又或作淵。明焦竑本作寂。若無作止。｝腥私杂幸浴Ｎ要氼B似鄙。｛河上王弼本。我上有而字。似作且。｝我獨異於人，而貴食母。｛傅奕作我獨欲異於人。開元本作貴隶食於母。自注云。舊無求於二字。予所加也。晁說之稱明皇本作兒貴求食於母。恐铡＃ �
｛｛上章言治國之道。惟絕拢乔衫麆t無弊。所以言無爲之用。此章言修己之道。惟絕世俗末學則無憂。所以朋無欲之體也。唯之與阿。至荒兮未央七句。言世人爲學多憂之事也。腥宋跷踔廖要毴暨z八句。言己之無所欲於外也。我愚人之心至頑似鄙十句。言已之不求知於内也。末句正與章首句相應。蓋所絕者世俗之學。而所貴者食母之學也。蓋憂生於畏。彼世之爲學者。但以爲善勝於惡。揚揚自得而以吾觀之。正猶唯之與阿耳。何者。論斯人之本心豈真樂唯而苦阿。樂善而苦惡。二者之間。相去幾何。徒以人皆唯阿之。慢人而取辱。畏惡之。失譽而招刑。是以亦不得不畏彼而爲此耳。迫於無可奈何而爲之。且抱此憂以畢生。而荒兮安有窮極乎。然在世人之心。豈真知其多憂。彼固將以求樂。方熙熙然徇物有餘也。且世人之心又豈自以無知。方且自以爲昭察。而視我爲沌愚昏悶頑鄙也。然則豈我獨甘爲其賤。而異於人情乎。我固自有我之所貴。但與人不同耳。德者萬物之母。道又德之母。腥酥鹞镆壑恰Ｒ再Y其視聽思懀Аt餐其子而已。我獨遺而去之。味道德以自養。然則絕憂畏之學者。正所以貴食母之學也。而揚子雲謂人而絕學。雖無憂如禽何。豈知所以絕學之意者哉。澹泊然情欲未萌。如嬰兒未能咳笑之時。初不知外物之可樂也。乘乘然寄寓於物而不著於物也。腥私杂星筅A餘之心。我獨遺棄之。豈真愚而如此沌沌然哉。蓋道以不足爲樂。而無有餘之心。是以人若昭察而我若昏悶也。如此則此心茫茫所向。如乘舟大海之中。漂浮而無繫著。卽乘乘若無所歸之意。有以有爲也。頑似鄙者。若遠鄙之民不識都邑也。食母。見禮記内則篇。卽乳母也。貴食母者。卽嬰兒未咳之義也。｝｝
= 右第十七章=
｛姚鼐本。以首句屬上章。又以此章通下章爲一章。曰唯之與阿以遐。求道者之狀。孔德之容以下。得道者之實。今不取。｝
孔德之容。道是從。｛是從。傅奕作之從。｝道之爲物。惟怳惟忽。忽兮怳。其中有象。怳兮忽。其中有物。窈兮冥。其中有精。｛忽怳四句。河上本上下互易。王弼作怳惚。河上作恍忽。傅奕作芒芴。窈又作幽。開元本。無前三其字。河上王弼
本。三其上各有兮字。顧歡本。作惚恍中有物。恍傯中有象。窈冥中有精。此數句。從文選注及明焦竑本。｝其精甚眞｛碑本無此句。｝其中有信。自古及今。其名不去。以閱懈Α＃缔裙沤穸只サ埂＃岷我灾甫之然哉。以此。｛傅奕何以作奚以。王弼然哉作狀哉。李約本無哉字。釋文云。一作吾何狀也。｝
｛｛孔。大也。從。自也。言盛德之容。皆自道中出也。怳忽似有似無。窈冥則全不可見。此皆言道之無也。有物有象者德之容。猶其粗者。德則有物有象之本。尤其精也。莊子云。以德爲本。以本爲精。是言德出乎道也信。驗也。甫者。稱謂之直詞。懈Κq言杏小V雅云甫幸病Ｍ跏系涝弧？椎轮荨u前章泊兮未兆以下是也。盛德之容。皆從道出。此拢怂再F食母也。下乃反復形容道體之妙。物卽象也。真卽精也。信卽真也。變文協韻耳。懈ΑＬ斓厝f物自道出皆者是也。懈εc化遷流。而道則終古自若。故曰自古及今。其名不去。以閱懈ΑＮ岷我灾甫爲道所閱哉。正以體道至真至信。無可變壤。故常主萬象。如傳舍之閱過客然也。李氏嘉謨曰。有中之有。薪砸誀懹小６恢M妄也。無中之有。人所不知而不知其有至真也。惟其真而不假。故不以有而存。不以無而亡。是謂有信。終古不變不易。拢怂阅苡^羣有之始。而知羣有之所由然。以其體於至無故能觀杏幸病Ｔ窗浮＝故细f。以甫爲始。謂觀其徼則後際空。閱惺紕t前際空。萬物並作而觀其復。則當虚空。姚氏鼐又謂聚甫拢t也。同有此道。可以知先拢崧｝之狀如一矣。二說並通。然非本旨。｝｝
=右第十八章 =
曲則全。枉則直。｛直。傅奕及碑本作正。｝窪則盈。｛河上作窊。顧歡作洿。｝敝則新。｛王弼作蔽。河上作弊。｝少則得。多則惑。是以拢吮б粻懷商煜率健＃缔葻o是以二字。一下有以字。｝不自見故明。不自恃故彰。不自伐故有功。不自矜故長。夫惟不爭。故天下莫能與之爭。｛河上作夫不矜。故天下莫之爭。｝古之所謂曲則全者。豈虛言哉。｛傅奕虛言下有也字。｝杖鴼w之。
｛｛莊子天下篇。稱老子之學。人皆求福。己獨曲全。故此以曲則全一語始終之者。蓋不欲直。不欲盈。不欲新。且多。皆不求全之推也。曲者一曲也。抱一故爲曲。然而全德在此矣。不云少則多而析爲兩言者。以啓下文抱一之旨也。一者少之極。然抱之以爲天下式。則其得多矣。彼喪生由其多方。而亡羊苦於歧路。皆多則惑者。下章以爲天下式爲天下谿爲天下谷並言。蓋式者車所俯懀Ｎ锉岸司粗９室杂髀｝人沖虚之德也。夫目至明而
不自見。使目而自見則不明矣。人之不自是自矜自伐。亦猶是也。能是者無他焉。抱一則無我。無我則不爭。夫惟不爭。故天下樂推而曲全之耳。曲則全。蓋古有是語。而老子述之。故又申之曰此豈虛語哉。夫固杖恢碇б病Ｉw正言若反。天下莫不知而莫能行。孰是執信不惑者乎。其丁寧之意至矣。○蘇氏轍日。直而非理則非直。循理雖枉。天下之至直也。聚所歸者下雖欲不盈不可得也。昭詧非道。悶悶者雖敝。而日新之所自出也。道一而己。得其一本則無所不得。若多而逐於末則惑矣。抱一者復性者也。曲全枉直。窪盈敝新。皆抱一之餘也。故以抱一終之。不自見。不自是。不自矜伐。皆不爭之餘也。故以不爭終之。○呂氏惠卿曰。天下之物。惟水爲幾於道。涓源濫觴。而卒會乎海。是曲則全也。避礙萬折而必枺Ｊ峭鲃t直也。善下而百谷歸之。是窪則盈也。受天下之垢而莫清焉。是敝則新也。惟抱一者足以語此。故曰少得而多惑。蓋可曲可枉。可窪可敞。無往而非一。｝｝
=右第十九章=
｛晁氏說之曰。嚴君平老子指歸。谷神子注。頗與諸本章句不同。如以曲則全章。末十七字屬下章之類。姚氏鼐通下希言自然跂者不立爲一章。曰全言然三字爲韻。吾沼腥露煜職w之。 則希言而自然矣。飄風疾雨以下。釋枉則直窪則盈之意。信不足以下。皆内不足而故爲有餘。多則惑 者也。說頗牽強。今不取。｝｝
希言自然。飄風不終朝。骤雨不終日。孰爲此者天地。｛傅奕希作稀。終朝作崇朝。天地下有也字。｝天地尚不能久。而况於人乎。故從事於道者。同於道。德者同於德。失者闯於失｛道者同於道下。傅奕多從事於德者從事於失者二句。河上王弼諸本重出道者二字。並非是。此從淮南子。｝同於道者道亦得之。同於德者德亦德之。同於失者失亦得之。｛此三句。河上王弼本。得上並有樂字。河上本作同於失者失亦樂失之。傅奕無三同字。｝信不足有不信。｛二句。王弼本有兩焉字。傅奕惟上句有焉字。｝跂者不立。｛跂。王弼作企。｝跨者不行。自見者不明。自是者不彰。自伐者無功。自矜者不長。其於道也。｛王弼作其在道也。｝日餘食贅行。物或惡之。｛一本或作故。｝故有道者不處。｛傅奕處字下有也字。｝
｛｛上章言有道者所抱之事。此章言與道相反之失。義互相發。觀自見自是自伐自矜四語。與上章重出。而一正言。一反言是也。希言而玄同。自然者也。風之飄。雨之驟。立之企。行之跨。食之餘。形之贅。皆非自然者也。蓋時然後言。人不厭其言。如是雨之應會而至。不疾不徐。若非自然而強談詭辯以驚世。此猶飄風暴雨。徒盛於暫時而已。道者德者失者。統言世上從事於學之人。有此三等也。全其自然之謂道。有得於自然之謂德。失其自然之謂失。同猶尚書與治同道與亂同事之同。得之猶從之。言爲道爲德爲失。初非生而分别。但人之從事於學者。所得各有不齊。是以各以類别耳。道本自然。人每以造作失之。無非自取。故王弻有云。以無爲爲君。不言爲敎。而物得其真。與道同體。故日同於道。累少則得。行得則與德同體。故曰同於德。累多則失。行失則與失同體。故曰同於失。其說近之。而諸家解者皆以此爲至人玄同應物之旨。牽強不倫。惟傅奕古本文義可徵耳。同於失者所謂信不足也。失亦得之。所謂有不信也。己之招挪蛔恪６崛瞬恍拧Ｈ瞬恍哦釃^嘵以言惑人。其尚能希言自然乎。吳氏澄曰。自希言至有不信。旣以言明道之得失矣。自跂者不立以下。又以人之行立譬前事。蓋立與行亦因其自然或於自然之外而求益。跂焉跨焉。增高繼長。何異飄風驟雨之不能常久乎。彼内挾其自見自是之心。而外奮其自矜自伐之習者。若律諸自然之道。何異食之餘。形之贅。同爲加多於當分之外哉。幽顯之間當有物惡之矣。物兼人鬼神而言。司馬光曰行形古字通用。棄餘之食。適使人厭。附贅之形。適使人醜。呂氏惠卿曰。夫道處腥酥鶒骸６晃锘驉褐９视械啦惶帯：我病Ｉw卑虛柔弱者。腥酥鶒憾鴹壷咭病８呖簞倧姟Ｐ人之所惡而爭之者。是以不處。則或處或不處。其爲不爭一也。｝｝
= 右第二十章=
｛河上公本。分信不足以上爲一章。以下爲一章。諸家因之。惟吳氏澄本合爲一章。今從吳本。｝
有物混成。先天地生。寂兮寥兮。｛寥。鍾會作飂。傅奕作寞。｝獨立而不改。｛王弼無而字。｝周行而不殆。可以爲天下母。吾不知其名。字之曰道。｛字之上。傅奕有故強二字。｝強爲之名曰大｛司馬程俱本作強名之。｝大曰逝。逝曰遠。遠曰反。｛反。河上及傅奕作返。此從王弼。｝故天大地大。道大王亦大。｛王字。傅奕作人字。河上王弼諸本。道大在天大地大之上。｝域中有四大。而王處其一焉。｛河上王弼處字作居。此從淮南子。｝人法地。地法�