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苏：叫我自己选择的话，我要说我是真心实意想要这样做的。格：你光这样想，可没这么做。 你同意不同意：有那么一种善，我们乐意要它，只是要它本身，而不是要它的后果。比方象无害和欢乐的娱乐，它们并没有什么后果，不过快乐而已。苏：不错，看来是有这类事的。格：还有另外一种善，我们之所以爱它既为了它本身，又为了它的后果。 比方明白事理，视力好，身体健康。 我以为，我们欢迎这些东西，是为了两个方面。苏：是的。格：你见过第三种善没有？比如体育锻炼啦，害了病要求医，因此就有医术啦，总的说，就是赚钱之术，都属这一
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类。 说起来这些事可算是苦事，但是有利可图，我们爱它们并不是为了它们本身，而是为了报酬与其他种种随之而来的利益。苏：啊！是的，是有第三种，但那又怎么样呢？
格：你看正义属于第几种呢？
苏：照我看，正义属于最好的一种。要想一个人快乐，就得爱它——既因为它本身，又因为它的后果。格：一般人可不是这样想的，他们认为正义是一件苦事儿。他们拼着命去干，图的是它的名与利。至于正义本身，人们是后怕的，是想尽量回避的。苏：我也知道一般人是这样想的。 色拉叙马霍斯因为正是把所有这些看透了，因此才干脆贬低正义而赞颂不正义的。可是我恨自己太愚蠢，要想学他学不起来。格：叫我再说两句，看你能否同意。 我觉得色拉叙马霍斯是被你弄得晕头转向了，就象一条蛇被迷住了似的，他对你屈服得太快了。 但是我对你所提出的关于正义和不正义的论证还要表示不满意。 我想知道什么到底是正义，什么是不正义；它们在心灵里各产生什么样的力量；至于正义同不正义的报酬和后果我主张暂且不去管它。 你如果支持的话，我们便来这么干。 我打算把色拉叙马霍斯的论证复述一遍。 第一，我先说一般人以为的正义的本质和起源；第二，我再说所有把正义付诸行动的人都不是心甘情愿的，是实在不得已而为之的，不是由于正义本身善而去做的；第三我说，他们这样看待正义是有几分道理的，因为从他们的谈话听起来，好似不正义之人日子过得比正义的人要好得多。苏格拉底啊，你
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可别误会了，须知这并不是我自己的想法。 可是我满耳朵听到的却是这样的议论，色拉叙马霍斯也好，其他各色各样的人也好，都是众口一词，这真令我为难。 相反我却从来没有听见有人象样地为正义说句好话，证明正义比不正义好，能叫我满意的。 我倒真想听到呢！唯一的希望看来只好寄托在你身上了。 因而，我要尽力赞美不正义的生活。 用这个办法让你看着我的样子去赞美正义，批评不正义。 你是不是同意这样做？
苏：没有什么令我更高兴的了。 还有什么题目是一个有头脑的人高兴去讲了又讲，听了又听的呢？
格：妙极了。 那就先听我来谈刚刚提出的第一点——正义的本质和起源。 人们说：作不正义事是利，遭受不正义是害。 遭受不正义所得的害超过干不正义所得的利。 因此人们在彼此交往期间既尝到过干不正义的甜头，又曾尝到过遭受不正义的苦头。 两种味道全都尝到了之后，那些不能专尝甜头不吃苦头的人，觉得最好大家成立契约：既不要得不正义之惠，也不要吃不正义之亏。 从这时候起，他们中间才开始订法律立契约。 他们把守法践约叫合法的、正义的。 这便是正义的本质和起源。 正义的本质就是最好与最坏的折衷——所谓最好，就是干了坏事而不受罚；所谓最坏，便是受了罪而没法报复。 大家道，既然正义是两者之折衷，它之为大家所接受和赞成，就不是由于它本身真正善，而是因为这些人没有力量去干不正义，任何一个真正有力量作恶的人绝不会愿意与别人订什么契约，答应既不害人也不受害——除非他疯了。 因而，苏格拉底啊，他们说，正义的本质与起源就是
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这样。说到第二点。那些做正义事的人并不是出于心甘情愿，而因为仅仅是没有本事作恶。 这点儿再清楚也没有了。 假设我们这样设想：眼前有两个人，一个正义，一个不正义，我们给他们各自随心所欲做事的权力，然后冷眼旁观，看一看各人的欲望把他们引到哪里去？当场我们就能发现，正义的人也在那里干不正义的事。 人不为己，天诛地灭嘛！人都是在法律的强迫之下，才走到正义这条路上来的。 我所讲的随心所欲，系指如吕底亚人古各斯的祖先所有的那样一种权力。他据说是一个牧羊人，在当时吕底亚的统治者手下当差。 有一天暴风雨以后，接着又地震，在他放羊的地方，地壳裂开了，下有一道深渊。 他虽然惊住了，但还是走了下去。 故事是这样说的：在那儿面他看到许多新奇的玩艺儿，最特别的是一匹空心的铜马，马身上还有小窗户。 他偷眼一瞧，只儿见里面一具尸首，个头比起一般人大，除了手上戴着一只金戒指，身上啥也没有。 他把金戒指取下来便出来了。 这些牧羊人有个规矩，每个月要开一次会，然后把羊群的情况向国王报告。他便戴着金戒指去开会了。 他跟大伙儿坐在一起，谁知他把戒指上的宝石碰巧朝自己的手心一转。 这一下，别人都看不到他了，都当他已经走了。 他自己也莫名其妙，无意之中把宝石朝外一转，别人又看见他了。 这往后他一再试验，看自己到底有没有这个隐身的本领。 果然百试百灵，只要宝石朝里一转，别人就看不到他。 朝外一转，便看得见他。 他有了这样把握，就想方设法谋到一个职位，当上了国王的使臣。到了国王身边，他就勾引了王后，同她同谋，杀掉了国王，夺
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取了王位。 照这样来看，假定有两只这样的戒指，正义的人与不正义的人各戴一只，在这类情况下，可以想象，没有一个人能坚定不移，继续做正义的事，也不会有一个人能克制住不拿别人的财物，他如果能在市场里不用害怕，要什么就随便拿什么，能随意穿门越户，能随意调戏妇女，能随意杀人劫狱，总之能象全能的神一样，随心所欲行动的话语，到这时候，两个人的行为就会一模一样。 因此我们可以说，这是一个有力的证据，证明没有人把正义当成是对自己的好事，心甘情愿去实行，做正义事儿是勉强的。在任何场合之下，一个人只要能干坏事，他总会去干的。 大家一目了然，从不正义那人比从正义那人能得到更加多的利益。 每位相信这点的人却能振振有词，说出一大套道理来。 谁如果有了权而不为非作歹，不夺人钱财，那他便要被人当成天下第一号的傻瓜，虽然当着他的面人家还是称赞他——人们因为怕吃亏，老是这样互相欺骗着。 暂且这一点说到这里。如果我们把最正义的生活跟最不正义的生活作一番对照，我们便能够对这两种生活作出正确的评价。 怎么才能清楚地对照呢？
这样办：我们不从不正义者身上减少不正义，也不从正义者身上减少正义，而叫他们各行其事，各尽其能。首先，我们让不正义之人象个有专门技术的人，比如最好的舵手或最好的医生那样行动，在他的技术范围之内，他能辨别什么是可能的，什么是不可能的，取其可能而弃其不可能。 即便偶尔出了差错，他也能补救。 那就等着瞧吧！他会把坏事儿干得不漏一点马脚，谁也不能发觉。 他如果被人抓住，我们便必须把他看作一个蹩脚的货色。 不正义的最高
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境界就是嘴上仁义道德，肚子里男盗女娼。 所以我们对一个完全不正义的人应当给他完全的不正义，不能一点打折扣；我们还要给坏事做绝的人最最正义的好名声；假设他出了破绽，也要给他补救的能力。 如果他干的坏事遭到谴责，让他能鼓起如簧之舌，说服人家。 假如需要动武，他有的是勇气和实力，也有的是财势和朋党。在这个不正义者的旁边，让我们按照理论树立一个正义者的形象：朴素正直，就如诗人埃斯库洛斯所说的“一个不是不仅看上去好，而是真正好的人”。
因而我们必须把他的这个“看上去”去掉。 因为，大家如果把他看作正义的人，他就因此有名有利。 在这种情况下，我们便搞不清楚他究竟是为正义而正义，还是为名利而正义了。 因此我们必须排除他身上的一切表象，光剩下正义本身，来跟前面说过的那个假好人真坏人对立起来。 叫他不做坏事而有大逆不道之名，这样正义本身才可以受到考验。 虽国人皆曰可杀，他仍正义凛然，鞠躬殉道，死而后已；他甘愿冒天下之大不韪，坚持正义，终生不渝。 这么让正义和不正义各趋极端，我们就好判别两者之中哪一种更幸福了。苏：上帝保佑！我亲爱的格劳孔，你花了多大的努力塑造琢磨出这一对人象呀，它们几乎象参加比赛的一对雕塑艺术品一样啦。格：我尽心力而为，总算弄出来了。 我想，这如果是两者的本质，接下来讨论两类生活的前途就容易了。 所以我必得接着往下讲。 我如果说话粗野，苏格拉底，你可别以为是我在讲，你得认为那是颂扬不正义贬抑正义的人在说。 他们
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会这样说：正义的人在那种情况下，将受到拷打折磨，戴着镣铐，烧瞎眼睛，受尽许多痛苦，最后他将被钉在十字架上。死到临头他才体会到一个人不应当做真正义的人，而应该做一个假正义的人。 埃斯库洛斯的诗句似乎更加适用于不正义的人。 人们说不正义的人倒是真的是务求实际，不慕虚名的人——他不要做伪君子，而要做一个真实的人，他的心田肥沃而又深厚；老谋与深算从这儿长出，精明主意生自这心里。他由于有正义之名，首先要做官，要统治国家；其次他要同他所看中的世家之女结婚，又要叫子女同他所中意的任何世家联姻；他还想要同任何合适的人合伙经商，并且在所有这些事儿中，捞取种种好处，他因为没有怕人家说他不正义的顾忌。 人们认为，如果进行诉讼，不论公事私事儿，不正义者总能胜诉，他便这样长袖善舞，越来越富。 他能使朋友得利，敌人受害。 他祀奉诸神，排场体面，祭品丰盛。 无论敬神待人，只要他愿意，总比正义的人搞得高明得多。 这么神明理所当然对他要比对正义者多加照顾。 因此人们会说，苏格拉底呀！各个神也罢，众人也罢，他们给不正义者安排的生活要比给正义者安排的好得多了。〔苏：格劳孔说完了，我心里正想说几句话，可他的兄弟阿得曼托斯插了入了进来。〕阿：苏格拉底，你当然不会认为这个问题已说透彻了吧！
苏：还有什么要讲的吗？
阿：最应该讲的事情偏偏还只字未提呢。
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苏：我明白了。 常言道：“兄弟一条心！”他漏了什么没讲，你就帮他补上。 虽对我来说，他所讲的已足够把我打倒在地，令我想要支援正义也爱莫能助了。阿：废话少说，听我继续讲下去。 我们必定把人家赞扬正义批判不正义的观点全都理出来。 据我看，这样才能把格劳孔的意思弄得更清楚。 当做父亲的告诉儿子，一切负有教育责任的人们全都谆谆告诫：为人必须正义。 可是他们的谆谆告诫也并不颂扬正义本身，而只颂扬来自正义的好名声。因为只要有了这个好名声，他便可以身居高位，通婚世族，得到刚刚格劳孔所讲的一个不正义者从好名声中能获得的种种益处。 关于好名声的问题，人们还讲了许多话。 比如他们把人的好名声跟诸神联系起来，讲诸神会把一大堆好东西赏赐给虔诚的人们。 举诗人赫西俄德和荷马的话为例，前者说诸神叫橡树为正义的人开花结实：树梢结橡子，树中蜜蜂鸣，树下面有绵羊，羊群象白云。他讲正义者还有其他诸如此类的赏心乐事。 荷马说的不约而同：英明君王，敬畏各个神，高举着正义，五谷丰登，大地肥沃深厚，果枝沉沉的，海多鱼类，羊群繁殖着。默塞俄斯和他的儿子在诗歌中歌颂诸神赐福正义的人，说得更妙。他们讲诸神引导正义的人们来到冥界，设筵款待，请他们斜倚长榻，头戴花冠，一觞一咏，以消永日。 美德似
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乎最好的报酬，就是醉酒作乐而已。 还有其他的人说，上帝对美德的恩赐荫及后代。 他们说虔信诸神与信守誓言的人多子多孙，绵延百代。 他们把渎神和不正义的人埋在阴间的泥土中，还强逼迫他们用篮取水：劳而无功；令不正义的人在世的时候，就得到恶名，遭受到格劳孔所列举的，当一个正义者被看做成不正义者时所受的同样的惩罚。 关于不正义之人，诗人所说的只此而已，别无其他。 关于对正义者与不正义者的赞扬和非难之论，便说这样多吧！
另外，苏格拉底呀！请你再考虑诗人和其他的人关于正义和不正义的另外一种说法。 他们大家异口同声反复指出正义和节制固然美，但是艰苦。纵欲和不正义则愉快，容易，他们说指责不正义为寡廉鲜耻，不过流俗之见一番空论罢了。他们说不正义通常比正义有利。 他们庆贺有钱而有势的坏人有福气，不论当众或者私下里，心甘情愿尊敬这些人。 他们对于穷人弱者，总是欺侮蔑视，虽然他们心里明白贫弱者比这些人要好得多。 在这些事情当中，最叫人吃惊的是，他们对于诸神和美德的说法。 他们说诸神显然给很多好人以不幸的遭遇和多灾多难的一生，而给很多坏人以种种的幸福。 求乞祭司和江湖巫人，奔走富家之门，游说主人，要他们相信：如果他们或者他们的祖先作了孽，用献祭和符咒的方法，他们可以得到各个神的赐福，用乐神的赛会能消灾赎罪；假设要伤害敌人，只要化一点小费，念几道符咒，读几篇咒文，就能驱神役鬼，为他们效力，伤害不论不正义者还是正义者。他们还引用了诗篇为此作证，诗里描写了恶人的富足和为恶的轻易，
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名利多而作恶，举步可登程，恶路而且平坦，为善苦登攀。以及从善者的路程遥远又多险阻。 还有的人引用荷马诗来证实凡人诱惑诸神，由于荷马说过：众人获罪莫担心，逢年过节就来祭神，香烟缭绕牺牲供，诸神开颜便保太平。他们发行一大堆默塞俄斯与俄尔甫斯的书籍。 听他们说，默塞俄斯和俄尔甫斯是月神和文艺之神的后裔。 他们用这些书里规定的仪式祭祀祓除，让国家和私人都相信，假设犯下了罪孽，可用祭享和赛会为生者赎罪。 可以用特有的仪式使死者在阴间得到赦免。 谁要是轻忽祭祀享神，那便永世不得超生。亲爱的朋友苏格拉底呀！他们所说的关于神与人共同关注的善恶的种种宏旨高论，对于听者，特别是对那些比较聪明，能够从道听途说中进行推理的年轻人，对他们的心里会有什么影响呢？他们能从这些高论中得出结论，知道走什么样的路，做什么样人，才能听自己一生过得最有意义吗？这种年轻人大半会用品达的问题来问他们自己：“是用堂堂正义，还是靠阴谋诡计来步步地高升，安身立命，度过一生？”