大明文魁- 第563部分

　　　　不过汤显祖现在正在南京，他与焦竑是好朋友，他们都曾师从于大儒罗汝芳，当初结下了很深的友谊。

　　　　但见汤显祖来见焦竑二人聊了一阵，待谈及陶望龄在天界寺讲学时，汤显祖大笑道“我当年在京，承学功先生教导，他的学问见识吾难以窥测，然又与他门下的弟子却交往颇深，陶周望就是其中一人，当年为了上谏之事，他被囚于顺天府衙，衙役要他诋毁学功先生，他却不置一语，如此之士就算不问学问，也是可以一交的。弱侯有意，我可以引荐你们认识。”

　　　　当下汤显祖，焦竑还有无念即来到了天界寺。

　　　　但见天界寺的山门下，读书人于道上络绎不绝，还有不少商人，僧人，甚至农夫，匠人。

　　　　天界寺本是禅门圣地，与大报恩寺，灵谷寺并列为南京三大寺。

　　　　当年朱元璋在南京时就多次来过天界寺。陶望龄在天界寺讲学，搅扰佛门清净，但寺里上下都知道他的老师林延潮乃当今礼部侍郎，僧录司归于礼部管辖，所以也没有会得罪陶望龄。

　　　　不过陶望龄却知道不好打搅寺人修行于是就在寺旁择地居住，幸好天界寺甚大，也给他找到了一处居所。

　　　　三人来到陶望龄在天界寺的下榻之地时，却见这里正在进行讲会。

　　　　陶望龄与一官员模样的人坐在台上，这名官员焦竑也认识，乃现任南京太常寺丞林世璧。

　　　　这林世璧乃万历八年进士，出身于科举望族濂浦林氏，听闻此人不好做官，特别喜欢风雅之事（逛青楼），广交僧道俗流。

　　　　而与陶望龄，林世璧对坐的，则是顾塘，李登等人，这几人焦竑也认识是出自于江南名家，也是当地名士。

　　　　讲会以相互辩难开始，这也是一贯路数。

　　　　在台下则席地环坐着上百名读书人，听着台上辩难。

　　　　焦竑，汤显祖，无念三人即来也不着急着辩论，而是坐在地上听几人辩难。

　　　　但见李登出面问道“陶先生之学是传自学功先生，听闻学功先生之流又传自荀子一脉，听闻荀子之学又传自子弓，子弓是圣门十哲之一的冉雍，冉雍以德行见长，荀子以自己之学比作传自子弓，陶先生以为然否？”

　　　　李登质疑的就是荀子道统，荀子在书里多次说自己的学问来自于子弓，与此与子思，孟子这思孟学派区别，并言思孟学派曲解了孔子的意思，自己与子弓一系才是正宗。

　　　　但有人就质疑荀子根本没有得到儒学真传，冉雍的学问以德行为主，根本没有荀子这王霸混合的一套，他自己说自己传自冉雍纯属往自己脸上贴金。

　　　　听了李登之言，下面的陶望龄的门生有些露出愤怒之色。

　　　　但见身穿葛衣陶望龄笑了笑道“此误也，子弓并非冉雍，班固《儒林传》曰“自鲁商瞿子木受易孔子，以授鲁桥庇子庸。子庸授江东馯臂子弓。子弓授燕周丑子家。子家授东武孙虞子乘，这世系早有名言，何必将子弓与冉雍混为一谈。”

　　　　李登问不倒陶望龄，这时顾塘出面问道“林学自持为儒门一派，以传承圣人之学而自居，按照林先生的说法，那么朱学，王学都不是荒谬，不出于圣人之教吗？”

　　　　听顾塘之言，焦竑心底一紧，陶望龄这答不好，会引起当今儒学三派一场大争论。

　　　　陶望龄闻言则道“敢问顾兄师从何门？”

　　　　顾塘当即道“先师近溪先生。”

　　　　陶望龄点头道“原来是近溪先生，听闻近溪先生于乡里去世，实是我儒学的损失。但我有一事不明请教顾某，近溪先生传自于王学哪一脉？”

　　　　顾塘当即不好说，王阳明死后，王学一分为七，哪一派都说自己是正宗。

　　　　陶望龄道“圣人之后，儒学一分为八，都说自己是圣人真传，汉武帝独尊儒术，但百家仍在，到了宋时，始扫尽百家归于宋人，而今又扫尽宋人归于朱子，对于朱子一门难道就是孔门正道吗？”

　　　　“那么依先生所见呢？”顾塘有些不服气问道。

　　　　陶望龄笑了笑道“当年学功先生曾与我说了一个故事，他说有一个南方人北上求学，遇到大风雪，都快要饿死了，幸亏一家人收留，主人家给他端来黍饭。南方人只吃稻米，从未吃过黍饭，但饥饿下无暇分辨问主人家，这是什么如此好吃。主人家笑着说，这是黍饭，因为你肚子饿，所以觉得好吃，因为好吃，故而能吃得饱。故而不会去分辨他是黍米还是稻米。”

　　　　听了陶望龄之言，焦竑，汤显祖都是点头。

　　　　众士子也露出恍然的神色来，陶望龄继续道“今人小至儒学，大至问道，犹如择食，只问喜不喜吃，不问吃不吃得饱，无论朱学，王学，林学犹如稻米之南，黍米之北。是以谋道如谋食，只要是真饥之人，何来择食之说。至于平日是爱吃稻米，还是黍米，从心尔！”

　　　　陶望龄之言，迎来了下面读书人的一致掌声。

　　　　一旁林世璧也是鼓掌道“真知灼见。”

　　　　陶望龄起身躬身谢过，脸色淡然，半点没有自骄之色。

　　　　而焦竑这时候对陶望龄，林学已是大为改观，这时候他在台下忍不住道“林学只谈事功，只谈外王，为何不谈性命，不谈内圣？”

　　　　众人看去，已有士子叫起来道“这不是焦先生吗？”

　　　　“不错，崇正书院的焦先生！”

　　　　“我应天士林翘楚，不料他也来听陶先生讲学了。”

　　　　而台上陶望龄听闻对方是焦竑后当即起身道“陶某在浙江时早就听闻焦先生之大名，今日一见实在是幸会，还请台上一叙。”

　　　　焦竑当下走到台上与众人对揖，焦竑在应天名气很大，有他在如李登，顾塘都退居一旁了。

　　　　陶望龄道“愿一闻先生高见！”

　　　　焦竑当即道“儒释道三家都谈性命之学，以超脱生死，理学也谈内圣至外王，以正心诚意，格物致知为修身之道，但林学只谈事功不谈修身性命可乎？”

　　　　焦竑之言可谓发人深省，释道两学都是关注于性命，比如人看重的，人从哪里来哪里去，如何超脱生死，看透这些来获得心灵的平静。

　　　　理学作为对儒学的补完最大的作用就是性命之学，以往儒学只关注出世，如何治国平天下的外王之道。

　　　　而理学的开创，开始关注于自身，并开创了由内至外的的方法，是以有了正心诚意，格物致知，再到修身齐家治国平天下一整套的体系。

　　　　至于王学更不用说，他在性命之学更进一步。

　　　　但见陶望龄道“圣人之学本没有性命之道，当年子贡曾言，夫子之文章，可得而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。”

　　　　陶望龄道出，众人都露出了认真倾听的神色。

　　　　。

一千九十六章　实践出真知（）　
陶望龄回答的这句话乃，子贡所言，夫子之文章，可得而闻也；夫子之言性与天道，不可得而闻也。

　　　　朱熹对子贡这一句话的解释是，文章，德之见乎外者，威仪文辞皆是也。性者，人所受之天理；天道者，天理自然之本体，其实一理也……

　　　　总而言之，孔子平日教诲弟子，却从来不谈性命之学与天道。

　　　　但因为不提，所以就留下一个很大的问号。

　　　　朱子由此认为性命之学，就是天理作用于人身上，二者其实是一个道理。

　　　　至于如何感悟天道，又回到大学里‘正心诚意，格物致知’，这既是修身之本，也是感悟天道的办法。

　　　　王阳明依这格物致知，去格竹子结果差点挂了。

　　　　然后王阳明另辟蹊径，悟得了‘致良知’，于是心学诞生了。

　　　　焦竑想到这里，当即问道：“圣人虽不提，但也留下了正心诚意，格物致知之办法，但依陶先生所言，林学如此怎么修身？怎么体察？难道学功先生教导的道理，就是陶先生的道理？”

　　　　听焦竑之说，众读书人都是议论，心学中最重要的‘致良知’，所为良知出自孟子，人之所不学而能者，其良能也，所不虑而知者，其良知也。

　　　　比起理学，存天理灭人欲，以天理为准，人之所行要去适从天理，所以是先知而后行。

　　　　心学，则反过来，所谓的天理，也是人心的认识。人之所行要合于自内心的良知，最后达至知行合一。

　　　　所以焦竑从认知论上质疑林学。

　　　　陶望龄心想如果说北方是理学的天下，南方就是心学的天下。

　　　　焦竑乃王学大儒，师承耿定向，同时又深受李贽的泰州学派所影响，可谓学兼心学中两派所长。

　　　　不驳倒他，林学如何在南立足，我这点名声无所谓，但辱没了老师的名声，那才是难辞其咎。

　　　　但是林延潮确实没说过什么性命之学。

　　　　陶望龄这两三年发奋读书，将林延潮平日所讲与自己日常所学贯通，他平时对各家经典都有涉猎，面对焦竑的质疑，他当即道：“林学确实也不谈天道，也不谈性命。”

　　　　此言一出，下面读书人一片哗然。

　　　　林世璧出声道：“这没什么，性命之法，天理之道，佛老都有提及，儒家修得是入世之法。”

　　　　陶望龄知林世璧替他解围，但却是道：“陶某离京时也问过先生，先生确实也说过林学的根本在于下学而不在上达。”

　　　　“我问他为什么，他举了吾与点也的例子，言天下之人大多都是钝根之人，只要从学就好了，必须从器中学，在实践事功中去感悟天道，而利根之人不必如此，所以君子不器在。”

　　　　听了陶望龄的话，众人都是点头。

　　　　“所以林学主张事功就是修身吗？”焦竑问道。

　　　　陶望龄当即道：“是也不是。”

　　　　下面的读书人有些大惑不解。焦竑倒是正色道：“那请教陶先生了？”

　　　　陶望龄笑了笑道：“当年天泉桥上，绪山，龙溪两位先生也以此问请教过阳明先生！”

　　　　陶望龄此言一出，众士子们精神一作，陶望龄所言的是，王学上最重要的问答，那就是天泉问道。

　　　　王阳明生前最后一次与弟子聚会，提出了四句教，就是无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物这句话。

　　　　王明阳说他一生的学问都在这四句里面了。

　　　　当时钱德洪，王畿对这四句话理解产生分歧，王畿认为心即是无善无恶的，那意，良知，物都是无善无恶的，既然本质是‘无’，那格物又从何格起呢？

　　　　钱德洪则认为心是有善有恶的，但为物欲蒙尘，所以平日努力用功格物致知，最后致良知。

　　　　于是于天泉桥上，二人拿自己的观点请教王阳明。

　　　　王明阳对二人说，你们的观点都对，但若各执于一端，这样就都错了。人有钝根利根，笨的人依钱德洪的办法去办，聪明的人按照王畿的法子去办，但同时也要参考对方的办法。只是你们都未真正悟透我的意思，以后传授弟子，只能按照我这四句去教，作为修身悟道的根本，四句里多了少了都容易误人子弟。

　　　　听闻陶望龄谈论天泉问道，焦竑不由一笑问道：“陶先生要与我谈论阳明四句吗？”

　　　　说着在场读书人都是一笑，对于这阳明四句，无数王学弟子都探讨过，陶望龄在这方面实在难有创见。

　　　　陶望龄当即退了一步道：“焦先生面前，实不敢嫌丑。”

　　　　焦竑是有德君子，他与人辩难不是为了驳倒对方，而是为了探讨真理。

　　　　当即焦竑也给对方台阶下道：“如此说来学功先生之学，就是依绪山先生之办法，在事功之中求得格物致知，也是在实践之中求真知对吗？”

　　　　众人当下明白了，原来林学没有上达之道，是因为学钱洪德一支，只是钱学是格物致知来致良知，林学是用实践事功来致真知，这也是儒家传统的入世悟道之法。

　　　　当然这也就是王阳明所言钝根之人学习的办法。

　　　　释家，道家则是通过参悟来悟道，这近似于王畿的办法，这是出世悟道之法。

　　　　因此论及认知之道，由自身领悟天理果真还是我王学最牛逼啊，什么朱学，林学不过是我们一支啊。

　　　　陶望龄并没有直接回答，而是笑了笑道：“天泉问道后，先生起行征思田，德洪与汝中追送严滩，汝中举佛家实相幻相之说……”

　　　　众人又听了进去，但见陶望龄说的是王学另一个经典问答‘严滩问答’。

　　　　这严滩问答，是天泉桥后，王畿，钱洪德两位弟子送王阳明至严滩这个地方。

　　　　王畿对四句教中‘有无’之道不理解，于是问王阳明什么是实相，什么是虚相。

　　　　王明阳则说了一句‘有心俱是实，无心俱是幻，无心俱是实，有心俱是幻。’

　　　　当时钱洪德听了一脸懵逼，王畿却领悟了道：“前者是从本体上说功夫，后者是从功夫上说本体”。

　　　　比起王学的四句教，这严滩问答却是很少人注意，但却是王学的究极之说，所以陶望龄提出此时，很多在场读书人不以为然。

　　　　焦竑却明白，他知道这严滩问答，比起四句教而言，才是王学中真正的精髓。

　　　　陶望龄见众人不解，然后道：“这严滩四句，众人有千万解，具作有无之答，其实不然，吾窃以为人欲打坐念经，就打坐念经，若不想打坐念经，就不打坐念经，有心者可成，无心不能成，此乃从本体上说功夫。”

　　　　陶望龄说来，有心俱是实，无心俱是幻是人的意志可以改变外物，这是本体上说功夫。

　　　　“人欲打坐念经来求内心平静，但越有心求之越不能得，无意存之却能内心平静，这就是无心得之，有心失之，此功夫上说本体。”

　　　　见众人仍是不解，有人则问道：“若是按陶先生这么说，我们也不必介意于外物，这不是佛家的虚无之说吗？”

　　　　陶望龄笑了笑道：“那是我等领悟错了虚无的意思，恰如人之入梦，躺在床上，宽衣解带，闭上眼睛，就是有心，但若要入梦，有心就够了吗？越有此心越执此心，反而越睡不着，倒是什么也不想，心无入睡之念时，却是睡着了。这什么都不想，就是无心俱实想。”

　　　　听了陶望龄之言，焦竑顿时有醍醐灌顶之感。

　　　　众读书人也是目绽光芒，顿时领悟了。

　　　　陶望龄道：“为何圣人不提性命之学，原因也就是在此，因为性命之学已是在我们事功之中了。”

　　　　“读书，格物致知，事功都是有心之法，恰如人要入梦，必先闭眼躺床，这是可以教的，但无心的入梦之道，却不是可以教的，若是心执此念，凡钝根之人，必落入了我执，愈求道愈不得道，愈辨真知愈不得真知，故而圣人从不说破，法不传六耳，道理也在其中。”

　　　　在旁的汤显祖也是忍不住为陶望龄之言喝彩起来。

　　　　无念躬身合十道：“陶居士所言的无心，就是见山还是山了。”

　　　　汤显祖也道：“我明白了，所为见山是山，说的是心，故无善无恶，见山不是山，说得是意，故有善有恶，见山还是山，说得是良知，故知善知恶。”

　　　　无念闻言大笑，向汤显祖作揖然后道：“汤居士说的对，听了陶先生一言，贫僧眼中实开了一片新天地，我这就立即返回黄安悟禅，若能破关，必拜他之赐。”

　　　　说着无念卷起袖子，大步就走，汤显祖问道：“无念禅师何不与焦兄……”

　　　　说到这里，汤显祖忽停下不说笑了笑，目送对方远处。

　　　　而这时候高台之上，焦竑对陶望龄也是心悦诚服，当即向他长长作揖道：“陶先生渊博如海