《当鞋合脚时》

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当鞋合脚时- 第15部分


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你,你是你自己的教规。领悟,向他人学习,只是去发现你自己的准则,但
记住永远不要把准则强加于其他任何人——这是暴力。你们所谓的圣雄总是
把准则强加于他人,因为通过准则他们杀害和破坏,他们享受暴力。他们的
暴力是非常微妙的,他们不直接地杀你,他们十分间接地杀你。如果有人直
接攻击你,你会保护自己。当有人间接地攻击你——打着为了你自己的幌子
——你成了一个十足的牺牲品,你甚至不能保护你自己。
许多师父只是暴力,但他们的暴力是微妙的。所以,每当你走近一个
想把他的准则强加于你的生活,想给你一个固定的框架,想给你一个通过它
可以看见真理的窗口的人,躲避他。有危险。一个真正的师父不给你可以望
见真理的窗口,他将把你带到天空下面。他不会给你一个生活的模式,他只
是给你感觉、领悟,领悟将帮助你运行;领悟是自由的,是你自己的。
记住??因为你不要领悟,因为领悟是困难和艰苦的,因为领悟需要
勇气,领悟需要蜕变,否则你就成了那些想给你准则的人的牺牲品。但准则
是替代物,你可以容易地得到它们。你可以轻易地把你的生活变成一种有纪
律的生活,但这将是虚假的东西。你可能会表演,会假装,但这不是真实的。
我想告诉你一个犹太教的故事。基督一定听说过它,因为它比基督更年久,
当时每个人都知道这个故事。他一定是从他的母亲马利亚,或从他的父亲约
瑟夫那里听说了这个故事。故事是美丽的,你可能也听说过它。
故事是这样的,一个所谓的聪明人,几乎是一个犹太教的法学家??
我说几乎,是因为他虽然是个犹太教法学家,但做一个真正的犹太教法学家
是困难的。做一个真正的犹太教法学家意味着你已经开悟了。事实上他只是
个教士,他什么也不懂。但人们知道他,他是个聪明人??从附近的一个村
庄回家。当他路过时,他看见一个人带了一只美丽的鸟。他买下了鸟,开始
想着:这只鸟如此美丽,回家后我要吃了它。忽然鸟儿说:“不要想这样的
念头!”教士吓了一跳,他说:“什么,我听见你说话?”鸟儿说:“是的,
我不是一只普通的鸟。我在鸟的世界里也几乎是个法学专家。我可以给你3
条忠告,如果你答应放我并让我自由。”法学家自言自语地说:“这只鸟会说
话,它一定是有学问的。”我们就是这么决定的——如果有人会说话,他一
定明智!说话那么容易,明智是非常困难的——它们互相毫无关联。你可以
说话而不明智,你可以明智而不说话,没有关系。但对于我们,一个说话的
人就成了明智的人。
法学家说:“好,你给我3 条忠告我就放了你。”鸟儿说:“第一条忠告
——永远不要相信谬论,无论谁在说它。他可能是个伟人,闻名于世,有威
望,权力和权威——但如果他在说谬论不要相信它。”教士说:“对!”鸟儿
说:“这是我的第二条忠告——无论你做什么,永远不要尝试不可能,因为
那样的话你就会失败。所以始终了解你的局限:一个了解自己局限的人是聪
明的,一个试图超出自身局限的人会变成傻瓜。”法学家点头说:“对!”鸟
儿说:“这是我的第三条忠告——如果你做什么好事,不要忏悔,只有做了
坏事才需要忏悔。”忠告是精妙的,美丽的,于是那只鸟被放了。法学家开
始高兴地往家里走,他脑子里想着:布道的好材料,在下星期的集会中当我
演讲时,我会给出这3 条忠告。我将把它们写在我房间的墙上,我将把它们
写在我的桌子上,这样我就能记住它们。这3 条准则能够改变一个人。
正在那时,突然,他看见那只鸟坐在一棵树上,鸟儿开始放声大笑,
法学家说:“怎么回事?”鸟儿说:“你这个傻瓜,在我肚子里有一颗非常珍
贵的钻石,如果你杀了我,你会成为世界上最富有的人。”法学家心里后悔:
我真愚蠢。我干了什么,我居然相信了这只鸟。
他扔掉他带着的书本开始爬树。他是个老人,他一生中从未爬过树。
他爬得越高,鸟儿就飞向另一条更高的树枝。最后鸟儿爬到了树顶,老法学
家也是——然后鸟儿飞走了。正当他要抓住鸟儿的那一刻,它飞走了。他失
脚从树上摔下来,血流了出来,两条腿断裂了,他濒临死亡。那只鸟又来到
一条稍低的树枝上说:“看,首先你相信了我,一只鸟的肚子里怎么会有珍
贵的钻石?你这傻瓜!你听说过这种谬论吗?随后你尝试了不可能——你从
没有爬过树。当一只鸟儿自由时,你怎么能空手抓住它,你这傻瓜!你在心
里后悔,当你做了一件好事却感到做错了什么,你使一只鸟儿自由了!现在
回家去写下你的准则,下星期到集会上去传播它们吧。”但这就是所有的传
教士在做的。缺少的是领悟,他们只带着准则——准则是死的东西。
领悟没有重量,你不必担负它——它担负你,它成为你的翅膀。它丝
毫不是重物,你甚至不必去记它,如果你领悟了一件事你不必去记它,它成
为你的血液,你的骨架,它就是你。无论你做什么将通过那种领悟去做;这
是一种无意识的现象。
准则是有意识的,领悟是无意识的,庄子始终是倾向于无意识的。道
的整个传统是倾向无意识的。不要强记准则,只是试着去领悟事情。如果你
将准则强加于你自己,你将不会变得明智,你的内在将仍然无知,只是为无
知而做的修饰。耶稣曾说:我看着你,我觉得你像坟墓,刷得雪白——内在
是死的,外在是一堵刷得雪白的墙。它可能看似美丽和清洁,你所有的准则
都能够给你一种外在的清洁,但内在的你仍是那个原先的傻瓜。记住,只有
傻瓜才遵从准则;一个聪明人试着去领悟并忘记准则。一个聪明的人自由地
行动;一个有准则的人不能行动,他始终必须遵从准则。生活每时每刻都是
变化的——时时刻刻,他一直在变化,它不会等你和你的准则。每一个时刻
都是新的,如果准则是旧的,你将一直错失你的脚步,你将一直格格不入,
每当有一个遵从准则的人,他终将是处处格格不入的。因为生活是流动的,
你却固守着准则。
正如我在你内在看到的,你们都固守准则。在你的童年,你被给予准
则,你就固定在那里。从那以后你从不动弹。你可能在原地慢跑但是你没有
移动。你可能变老——70 岁——但内心深处你仍然固定着。通往开悟的所
有努力是如何不再固定,如何运行,如何再次成为一种流动而不是冰冻。不
要像冰一样——冰冻;而要变得像水一样,像河流一样——流动。
准则从不允许你如此。记住,生活总是在不断地更新它自己,只有领
悟能够与它相应。
摩拉·纳斯鲁丁总是用消极的词语说话,于是我告诉他:积极一些。
为什么用这种消极的眼光看待生活?那样你发现的只是荆棘而不是花朵。于
是他说:“好吧,现在我将立下一条规定来保持积极。”第二天他妻子去市场
买东西,她让他照看孩子。当她回家时她立刻感到什么事不对劲。
整个屋子是悲伤的,孩子们没有这里那里地跑来跑去——没有声音。
她担心起来。然后她看到纳斯鲁丁坐在门边,她即刻感到真的出了什么事。
她害怕地说:“纳斯鲁丁,不要告诉我坏消息,只告诉我好消息。”纳
斯鲁丁说:“我已经起誓不再消极,所以你不必提醒我,你知道我们的7 个
孩子——其中的6 个没有摔在车下!”他就是这样变得积极的。你可以改变
用词,但你在深处仍然维持原状。你可以改变行为,但你在深处仍然维持原
状。真正的事是如何改变你的存在——不是你的行为,不是你的用词,不是
你的衣着——如何改变你的存在。一个守规矩的人在圆周上改变自己,一个
开悟的人改变自己,圆周随之自行改变。当中心变化时,圆周自动地变化,
它必须变化,但是当圆周变化时,中心未必随之变化。
规则能做什么?它们能告诉你做什么,不做什么,但是它们不能改变
你,它们只能改变你的行为,行为不是你。行为从你而来,但你比你的行为
更深层。规则可以改变你的行为——行为意味着你与其他人的关系——但它
们不能改变你。只有在你完全孤独时,你是你的存在,不是在关系之中。
庄子说人性各不相同。
一个人来找我,他在做倒立——一种瑜伽的姿势,用他的头部倒立,
头部倒立姿式。书上写着它是非常有益的,因为它非常有益,他做这个姿势
已经很长时间了。但现在他的内在处于这样一种骚乱以至他几乎要疯了。于
是他问我哪里出了错。他是个守规则的人。他逐字逐句地遵从帕坦加利:饮
食、就寝时间,严格地像他们应该做的那样。他是一个非常循规蹈矩的人。
所以他想不出哪里出了错。我请他告诉我他的全部日程。他早晨做1 小时倒
立,晚上也是1 小时。他等待着,时刻祈盼着开悟的时刻降临。它没有降临。
相反,他快要发疯了,他疯了。
倒立适合某些人。那个人越迟钝,它对他越合适。对于一个聪明人,
它是危险的。智力越高,就越危险。因为它不仅仅是个姿势,它会改变你整
个身体的神秘结构。
人获得了智力,但动物没有,为什么?因为人用两腿站立。这就是一
切。如果一个孩子一直用四肢走路,他永远成不了一个人,他永远不能获得
那种智力。当你的脊椎与大地平行时,血液在全身均匀地流动;它流到腿部
的量与流到头部的量是同样的。那么头脑就不能产生精微的神经——它不能
产生一种精微的神经系统。你大脑的内部构造是精微的,非常精微,是世界
上最精微的东西。
你的头只有1.5 千克重。即便是爱因斯坦的头,一个伟大天才的头,
也只有1.5 千克重。在这个小小的头颅中有7000 万只细胞。每只细胞都能
承载几百万条信息。细胞是那样地精微,如果血液流动过快细胞就会死亡。
血液不必过多地流入头部,否则它会冲垮精微的内部构造。因此,如果一个
人是愚蠢的、迟钝的、低能的,倒立是最好的,因为它不会有任何危害,他
将感觉非常好。它不会有危害,他将感觉非常好,因为血液将潮水般涌入头
部,退潮时,一切将会放松。他将感觉非常好,就像你洗个澡你感觉非常好
一样。但是如果你很聪明,那么它是危险的。你会陷入困境,你精微的内部
构造将被破坏。你生理上可能感觉非常好,但思维上它将证明是破坏性的。
所以如果一个非常聪明的人做它,他可能变得疯狂;如果一个不聪明的人做
它,他可能变得更为健康。
接着就是时间问题,多少?做几秒钟,甚至对于一个聪明人也可能是
好的,仅仅几秒钟,只是一股潮水然后退回:没有什么被破坏,头脑中的一
切只是变得更有活力。但那必须由一个师父来决定,不是由你——你不能通
过书本来做它。只有一个活生生的师父能够决定几秒钟对你来说是足够的,
不然你将陷入危险。但是人的意念是孩子气的。如果你的手表坏了,第一个
倾向是打开它看看什么出了毛病,做些什么。不要做任何事情,不然更多的
东西会出毛病。因为手表是一种精巧的机制,只有懂的人可以打开。你修不
了它;你可能把它搞得一团糟,以至几乎不可能修复它。手表不算什么——
对大脑而言手表不算什么。不要通过书本去做任何事;书本帮不了忙。你需
要一个能够看透你的意念的人,通过整个大脑系统,他能够感觉你的大脑内
部是如何运行的;只有他能够决定做几秒钟以及它是好还是不好。
这只是一个例子。许多人一直凭借书本试着做事。生活是非常复杂的,
书本只能给你死的规则,如果你遵从它们,那么你在步入一个危险的区域。
与其做错事,还不如什么都不做。保持平凡更好——保持一种平凡的生活。
如果你不能找到一个活着的师父,如果你不能信任某人,那就不要做它。至
少你将保持健全,不然,你会变得失常。
你生物能的内在系统是非常复杂的——整个宇宙与它相比都算不了什
么。整个宇宙是按照十分简单的路线运行的。
人是最复杂的存在;那就是为什么没有狮子会发疯而人总是处在发病
的边缘上。你几乎随时都可能发疯。这是如此复杂的一种现象,人应该带着
高度的警觉走入它。领悟是必须的,不是规则。通过书本、经文、规则,你
能够拥有知识,但不是领悟。每个人都是不同的:男人不同于女人,每一个
个体都不同于其他。不仅如此,你每天都不同于前一天。昨天你是一个人,
今天你又是另一个人,明天你还将是别的人。一种非常、非常深入的领悟是
必须的;规则不能作替代物。
现在我们进入那箴言:为海鸟演奏的交响乐你不能把大量的东西放进
一个小袋,你也不能,用一根短绳,从深井里汲水。
但这正是每个人在做的:试图把大量的东西放进一个小袋。你从不在
意袋子或你的才能是什么。首先是了解你的局限,然后再想你的成就。你的
才能是什么?你能做什么?你内在固有的才能是什么?没有人在乎它。如果
一个没有音乐耳朵的人一直试图成为一名音乐家,他的整个生活将会浪费,
因为音乐家是天生的,不是造成的。一个没有感觉的人一直试图成为一位诗
人或画家。如果一个没有眼光的人试图成为画家,他将会失败,因为一位画
家具有一双不同类型的眼睛——几乎是第三只眼睛。当你看着树木时你只看
到一种绿,当一个画家看时,他看到了几千种绿,不是一种。每棵树都有它
自己的绿意。他感觉到色彩;色彩对他有一种振荡;整个世界除了色彩什么
也不是。
印度人说整个世界都是声音。
就像这样,那几个写《奥义书》①的人就是诗人、音乐家,他们对声
音有一对耳朵。于是整个宇宙就变成一种声音——omkar,anahata。一个从
来没有爱过音乐的人一直试着念咒语奥姆(aum),什么也没有发生。他一直
在内心重复它——什么也没有发生。他去找这个或那个师父,从来不想想他
自己的能力。
①《奥义书》:婆罗门教的古老哲学经典之一。——编注。
如果你有一对音乐的耳朵,如果你有一颗能够领悟音乐的心——不但
领悟而且感觉——那时咒语才会有帮助。因为那时你能成为一个有内在声音
的人,你就能够带着那些声音进入越来越微妙的层次。然后那一刻才会到来,
一切声音都停止了,只留下宇宙的声音。那就是奥姆。那就是为什么印度人
说整个世界是由声音组成的,这不真实,这不是一条绝对真理,这是音乐家
的真理。
记住,没有绝对真理,每一条真理都是个别的——这是你的真理。没
有真理像客观世界一样。你的真理可能不是我的真理,我的真理也可能不是
你的真理,因为真理不是客观的。
我在那里,参与了它,我的真理意味着我——你的真理意味着你。
当佛陀达到,当耶稣或庄子达到,他们达到了同一个宇宙的本源,但
他们的演绎是不同的。
佛陀根本不是一个音乐家,他发现没有声音,他不是一个画家,他发
现没有色彩。他是一个非常静默
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