凡的人了。”当问到他在哪里时，他说：“他正在河岸边钓鱼。”他们到那里
对庄子说：“皇帝问起你，我们正在找你。你想去朝廷吗？你想成为朝廷的
一员——皇帝的顾问吗？”庄子说：“等等，让我想一想。”第二天，当他们
来问他时，那个村子里已经找不到他了；他避开了。因为人们起了疑心，他
们渐渐知道了。
道家的生活是绝对不带任何特征的。为什么？因为如果你显示天赋，
人们是不能原谅你的。人们可以原谅傻瓜，但他们不能原谅聪明人。那就是
为什么基督被钉上十字架，苏格拉底被毒害。在基督或苏格拉底面前你感到
如此完全的低下，你怎么能原谅他们！这是自然的，你将竭力攻击。你将竭
力攻击去杀死那人。然后你将觉得扔掉了一副担子。
耶稣是如此杰出——如果他就站在你身边，你会感到自卑。他必须隐
藏他自己。这一教导是非常基本的。国王把这些话告诉他的朋友颜不疑。
当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出
类拔萃的东西。他退避了一切享乐。他学会了隐藏所有的出众之处。不久这
个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
有许多事：这个人，颜不疑，是一个真正的聪明人。他不在乎谁给了
他这个教训。他不在乎载体，他只是接受了教训。
记住这个？？你总是关注载体。如果我对你说些什么，你开始考虑我，
这个人是否可靠，这个人是否实行了他说的话。首先你要确信我——但那是
不可能的。我说什么——关注那个——彻底忘了我。我实行或不实行是我自
己的事，不是你的事。你为什么在乎它？我说什么，如果你感觉到它的芬芳，
试试这药，别管医生。不要关注医生，关注药，因为最终治好你的病的是药。
甚至是江湖郎中对症下药也是可能的。相反的情况也可能：好的医生也可能
用错药。真正的东西是药。颜不疑这个人，一定是一个非常智慧和聪明的人，
不然他会想这个愚蠢的人，这个愚蠢的国王，他给我忠告，他自己却活得那
么显眼，过着一种展示者的生活。
没有人像国王那样生活，他们在王位上，总是在表现。他们要使每一
个人都清楚，没有人像他们一样。他们在平民百姓和他们自身之间造成了一
种距离——一条鸿沟。你不能去把你的手放在国王的肩上。不！他将被冒犯：
你在干什么？你是说你和我一样吗？你会被杀。
据说希特勒从不允许任何人把手放在他的肩上，从不！没有一个朋友。
没有人被允许叫他的名字希特勒，他必须被称为元首。没有人被允许用他正
式的名字，因为这会显出友谊。
他从未爱过任何女人，因为爱一个女人而不让她与你平等是非常困难
的。这是不可能的。女人是那样地聪明和狡黠；如果你爱她们，她们不仅会
试图与你平等。她们还会试图高于你——她们可以证明这一点。他从未爱过
一个女人。他与女人有过一些关系，但从不是一种恋爱关系——只是性关系。
他就像对待仆人一样对待女人，不仅是仆人，还是个奴隶。
他与一个女人生活了许多年，一天发生了一点小事。那女人想去看她
的母亲，她母亲生病住院。希特勒说：不！他非常专横；如果他说不，他就
是这个意思。那女人想，她不再谈论此事了，等希特勒去办公时她就去几分
钟看看她母亲再回来，没有问题。
希特勒去办公了。那女人去看了她母亲并在希特勒回来之前返回。他
在门口查问他的女朋友是否出去过。她出去过。他查问她是否去了医院。然
后他进去没有问任何问题，他杀了她，立刻开枪击毙了她。只有做奴隶才能
被容忍，这算是什么爱情？爱情使你平等。一个自我中心的人不能爱，因为
爱使人平等。只有两种力量使人平等，一个是爱，另一个是死。当你爱一个
人时你变得与那个人平等。如果你真正地爱，在那个爱的时刻，你将感到整
个存在是平等的，没有人卑下，没有人优越。
在恋爱中你感到一种与整个存在的沟通，一切都变得平等，具有同等
的价值。死亡是一种巨大的平等。当你死去，一切区别都消失了，一个死了
的希特勒就如同一条死狗——没有区别。你能在一条死狗与一个死了的希特
勒，甚至是一个死去的佛陀之间看出任何不同吗？没有区别可以划分，躯体
都是一样的：从尘土归于尘土。那些能够爱的人能够感觉到一种与整个存在
——甚至与岩石的平等。
如果你在恋爱，你会有一种一切都平等的振荡，甚至一块岩石也像你
一样平等。那时就没有死亡，因为那时你不会死亡——你感受到这样一种与
存在的统一。这种统一将持续。形式会消亡，躯体将不再存在，但内在最深
处的统一将会留存。你将在新的波浪中升起，你将在新的树木中开花，你将
在新的存在中舞蹈，但不管怎样，你将继续。
这是最辩证的事情之一——你是独一无二的，又是与存在合一的。这
种悖论是不能解释的，你必须经历它。你是独一无二的，又是与存在合一的。
当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒。他不在乎国王是否将
他自己的忠告牢记于心。国王维持原状，老样子，但颜不疑改变了他的整个
存在；他成为一名圣贤的门徒。你如果想改变你的生活你必须成为一个门徒，
因为单独是非常困难的，单独几乎是不可能的。
你需要明白的人帮助你。你需要信任某个走在你前面的人。
修行意味着向某人学习，降服于某人，接受某人；不是跟从和模仿，
而只是汲取他的领悟来点燃你内在的火焰，只是走向一种闪光的火焰来点燃
你自己的火焰。然后你就能自己运行，然后你成为自己的宇宙。但在此之前
发现是非常困难的，运行是非常困难的，到达正确的路径是困难的。
在一名圣贤近旁许多事情都成为可能——许多不可能的事情成为可
能，因为圣贤是世界上唯一的奇迹。他生活在躯体中但他不再是躯体，他在
这里与你一起又不再与你一起，他触及你；但你与他之间存在着一种广大的、
无限的距离。圣贤是唯一的奇迹。如果你生活在他身边，只是静静地，只是
汲取，饮他的酒，不久你将感觉到奇迹，它已开始改变你。
这就像当你生病的时候，你到瑞士去。瑞士能做什么？不过整个气候
是健康的，在那种健康的气候中你的疾病不能持续。你的疾病需要支持，没
有支持，它就失落了。
在一名圣贤近旁，你改变了你的气候。你与像你一样无知的人在一起，
你生活在一种气候、一种环境中，然后你来到一个圣贤近旁——改变了气候
了。你去过喜马拉雅山，阿尔卑斯山，瑞士，现在气候不同了，现在它不再
支持你的疾病。它将渐渐地撤掉所有的支持。没有支持，疾病就失败了。
每当没有疾病时，你自己的健康开花了。
需要做的一切就是移去疾病——健康已经有了，它不是给予你的。只
要移去疾病，健康就开花了。在圣贤近旁——气候改变了。但你必须打开。
如果你去瑞士，你带着钢铁盔甲，你将不会改变，因为你的铁甲会在里面带
着它自己的气候。没有任何武装地走近一名圣贤，不带任何防卫——这就是
臣服的意思。
当他们回家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出
类拨萃的东西。
看？？我们在生活中所做的一切就是学习如何成为出类拔萃。如何在
班上做第一，在大学里做第一，如何获取金牌，如何成为一个诺贝尔奖获得
者，如何在这方面或那方面出众——随便什么都可以。
一次摩拉·纳斯鲁丁敲一位大马戏团经理的门，他说：“你必须看看我，
我有精彩的表演！我是一个侏儒。”经理看着纳斯鲁丁。他有6 英尺2 英寸
高，而他在说：“我是个侏儒。”于是经理说：“你在说什么？你看起来有6
英尺2 英寸高！”纳斯鲁丁说：“是，那是对的；我是世界上最高的侏儒。”
意念想方设法地出众。如果你不能成为别的什么，至少你能做个最高的侏儒。
但要成大事，做大人物。整个的教育、文化、文明教养你出类拔萃，道说：
不要出众，放下一切出众的东西，只是普通，只是简单。轻松是对的；做普
通人是对的，因为普通你就能轻松。如果你想出人头地，出类拔萃，你会一
直不轻松和一直紧张，因为你必须证明一些事情。你必须使其他人信服，你
的整个生活将一直是不定的。有了这种不定，内在就会有一种波动，颤抖。
……颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。
他退避了一切享乐。他学会了隐藏所有的出众之处。
不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
道说，当没有人知道怎么利用你时——你是如此平凡，没有人知道能
利用你什么，没有人知道你的用处，你不能被利用，你是如此普通，没有任
何天赋——然后，他们说，真正的奥秘通过你揭开了。那时你成为一种真正
的奥秘。当你不能被利用你就变得像神一样。什么意思呢？当你被利用时，
你成了一件东西；当你不能被利用时，你成为一个人。
一个人不是一种用途；一件东西是一种用途。如果有人问你：“你是
谁？”你说：“我是一个医生。”你是什么意思？这意味着社会在利用作为一
个医生的你。这是一种用途，不是一种个性。这不是你的人，不是你的存在，
这是一种用途——社会在利用作为一个医生的你。
某人是个木匠，另一个人是个鞋匠。这是你的存在吗？或者只是社会
中的一种用途？社会把你当一件东西来使用，你的用途越有价值，社会就把
你估价越高。但如果你放下所有的天才，如果你只是平凡，没有人知道拿你
做什么，没有人可以利用你，你超越了这个社会。
现在你不再是一件东西，你成了一个人。这并不意味着你将不再作事，
你还将做事，但没有人会利用你。你自己会做，它将成为你的花朵。一朵玫
瑰开花，不是为了那些过路人，不是为了那些将会看见的人，不是为了那些
将会闻到芳香的人。不！它是自己开花的。一位道家也是自己开花的。他像
一朵玫瑰，他不是一种用途。一个不知道自己内心最深处的存在的人总是像
一件东西，总是在商店的橱窗里展示；总是等着有人来利用他所有的证书、
出众之处及天才；总是在喊叫：“来利用我，把我当一件东西。我是最有价
值的东西，你永远不会得到比我更好的东西。来利用我！”这就是你全部的
呼喊。如果这是你的呼喊，你将变成一件东西。
道家放下了所有出众之处，他烧毁了所有证书，他打破了所有桥梁，
他留存了自己，他成了一朵花。这朵花是没有目的的——它是没有用途的。
许多人得益于它，但它不是为了他们，它为了他自己。他实行了自己的使命，
那时就有了满足。
作为一件东西你一直没有满足，因为你必须成为一个人，一个真正的
人。你不必成为一样东西，不是一个丈夫，因为丈夫是一样东西；你不必成
为妻子，因为当妻子有一种用途。
只做一朵花，那么你能够爱。但没有必要去做一个丈夫，没有必要去
做一个妻子。你可以分享，但没有必要宣扬。一朵花开花；它不需要任何宣
扬。如果有人分享它的愉悦和快乐，这很好；如果没有人路过那个地方，这
也很好。当你为自己开花时，一切都是好的，没有什么是错的。当你为了其
他人，只是在一个陈列柜里，被贴上商标，标了价，分了类，做了广告，你
将永远不能达到满足，因为一件东西是死的东西，只有一个人是活着的。
活着，做一个人。如果你继续重复，你永远不能做到。如果你留在猴
山上，你将永远不是真实的，你将仍然是虚假的。放下一切虚假、展览、表
现。只做你自己，平凡而独特，完成你的命运。没有任何其他人可以为你去
做这件事。你可以汲取我，你不能跟从我。我从不跟从任何人，我有自己的
道路。你也将有你的道路。你将走上一条没有人曾经走过、今后也不会有人
再走的道路。
在心灵世界中没有足迹会留下。它就像天空：一只鸟飞过——没有足
迹留下，没有人可以跟从。只是在我身上汲取快乐，快乐地与我在一起，你
将汲取。那将成为你内在的光芒，那将指出你的道路。但不要重复，不要相
信或不相信，不要受头脑指引。不要做一只猴子——成为一个人。
你不能把大量的东西放进一个小袋，你也不能，用一根短绳，从深井
里汲水。你没有听说过一只海鸟是如何来到岸上，在鲁国的城外栖息的吗？
国王下令隆重接待，在神圣的庙堂里给海鸟献上美酒，召来乐师们演奏“九
韶”乐曲，杀了牛给它吃。让交响乐搞得晕头转向，那只不快乐的海鸟绝望
地死去。你应该如何对鸟？像对待你自己一样，或者像对鸟一样？它难道不
应该在深林中作窝，在草地和沼泽上飞翔？它难道不应该在河流和池塘中浮
游，吃一些鱼鳝，与其他水鸟结伴飞行，在芦苇中栖息？让海鸟被人群包围，
被他们的声音惊吓已经够糟了！那还不够！他们用音乐杀了它！鱼需要水，
人需要空气，自然特性不同，他们的需要也不同。因此聪明的古人并没有立
下适用于一切的尺度。
第六章 为海鸟演奏的交响乐
并不是只有一种人性——而是有多种人性。每一个体自身都是一个宇
宙，你不能制定任何总则。所有的总则都是虚假的。这必须深深记取，因为
在这条道上，你随时有可能开始遵从规则，一旦你成了规则的受害者，你将
永远不会知道你是谁。
只有在完全的自由中你才能了解自己——规则是监禁。它们是监禁，
因为没有其他人能够为你制定规则；他可能通过这些规则发现了真理，但它
们是对他而言。人性是不同的——它们有助于他，但它们未必有助于你；相
反，它们将阻碍你。所以让领悟成为唯一的准则吧。
学习，有领悟中成长，但不要遵从规则。规则是死的，领悟是活的；
规则将成为一种禁锢，领悟将给你无垠的天空。每个人都担负着规则，每一
种宗教仅仅变成了教规。因为有基督，因为有佛陀，他们的生活成为每一个
人遵从的规则。但没有其他人是释迦牟尼；没有其他人是耶稣基督。所以你
最多也只能成为一个修饰过的复印的副本，但你将永远成不了你真正的自
己。如果你过于跟从耶稣，你将成为一个基督教徒但永远不是基督，那就是
危险。为了成为一个基督徒而错过基督是不值得的。你能够成为基督，但基
督不能成为你的准则，只有你自己的领悟将是法则。
耶稣不跟从任何人。他有一个师父，浸礼会的约翰，但他从不遵从任
何教规。他感觉师父，他与师父在一起，他看着师父的火焰，他汲取师父，
他受师父的洗礼，但他从不遵从任何教规。约翰的其他追随者反对耶稣。他
们说：“这个人背叛了你。他自行其是，他并不严格遵守教规。”没有任何明
悟的人会严格遵守教规。只有死人才能严格地遵从教规，因为没有准则适合
你，你是你自己的教规。领悟，向他人学习，只是去发现你自己的准则，但
记住永远不要把准则强加于其�