如果社会真的变得越来越自然，政府将会消失。这是一种疾病。法庭将会消
失，它们不是好的迹象。有警察是因为有犯罪，整个结构的存在只是因为一
件事——因为你随时准备争斗，发怒。因为你的自我存在，政府存在，法庭
存在，地方行政官存在。如果自我放下，整个政治就消失了。一切政治存在
都是因为自我。
他说：“还没有，它一听到别的鸡叫就怒气冲冲。”又过了10 天：“还
没有。它仍然怒目而视，抖动羽毛。”它变得安静了，成长了，变得越来越
成熟，但还没有准备好。到目前为止，它仍然怒目而视，抖动羽毛。在无意
识的深层，它仍然准备争斗。表面上他变得沉着和安静，但如果一只鸡经过，
它仍然怒目而视。现在它不是有意识的，现在它是无意识的，但它在成长，
移动。现在，争斗从它有意识的意念中放下，但在无意识中它没有放下，还
没有。
“再过10 天。训练者说：‘现在它差不多准备好了。’”还没有完全准备
好，但是差不多准备好了。“当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨。它就像木鸡
一样，一动不动。它已是个成熟的斗士。其他鸡一看到它就跑了。”他没有
必要争斗。当斗士成熟时，没有必要争斗。
当士兵存在，没有恐惧时，有什么必要争斗？他的出现就够了，别的
鸡将会逃跑。这种情况发生了。这只鸡被列入战斗，他只是站在那里。别的
鸡怀着满腔的勇敢来了，它们跨出圈外，它们充满了自我、骄傲、虚浮——
可这时它们看到了这只鸡。这只鸡看上去不正常，一点儿都不属于这个世界。
它就像佛陀似地站在那里。它们试图激怒它，但它连眼睛都不眨。
它们跳动，它们叫唤，但没有用。那时它们发抖了。这只鸡不是自然
的，这只鸡是个陌生者，它不属于它们。
它们只是得到了信息——这鸡既不是一只懦弱的鸡也不是一只勇敢的
鸡。他只是没有恐惧，每当有一种没有恐惧的存在时，另一方不得不逃跑。
这种训练与禅宗的战士、日本武士一样——这是一样的。他必须战斗但不带
怒气。这看起来很难，因为你就连爱都带着怒气，但他必须不带怒气地作战。
有一个苏非的故事。它发生在欧玛尔的一生中——伟大的穆罕默德·卡
利法。他与一名敌手斗争了30 年。对手非常强大，斗争一直持续着，那是
一生的战斗。最后，有一天机会来了。敌人从他的马上摔下来，欧玛尔带着
长矛跳在他身上。仅在一秒钟之内长矛就可以刺穿那人的心脏，那么一切就
结束了。但就在这一瞬间敌人做了一件事。他向欧玛尔的脸上吐唾沫——长
矛停住了。欧玛尔摸了摸他的脸，起身对敌人说：“明天我们再开始。”敌人
糊涂了。他说：“怎么回事？我等这一刻等了30 年，你等这一刻也等了30
年。我一直在等待，希望有一天我能持着长矛骑在你胸前，事情就了结了。
那种机会从未光顾我，却给你遇上了。你可以在一瞬间就把我干掉。你这是
怎么啦？”欧玛尔说：“这不是一场普通的战斗。我起了一个誓，一个苏非
的誓言，我将不带怒气作战。30 年以来，我不带怒气作战。
但只有一会儿愤怒来了。当你啐我的时候，只有一会儿我感到愤怒，
这成了私人性的了。我想杀了你，自我进入了。30 年来至今，那一点都不
成问题，我们为了一项目标而战。你不是我的敌人，它无论如何都不是私人
性的。我对杀你这一点都不感兴趣；我只想达到这项目标，但就在刚才，有
一瞬间，我忘记了这项目标。你是我的敌人，我想杀了你。那就是为什么我
不能杀你。所以，明天我们重新开始。”但这场争斗永远没有重新开始，因
为敌人成了一名朋友。他说：“教教我。做我的师父，让我做你的学生。我
也想不带怒气作战。”全部秘密就是作战没有自我，如果你能够没有自我地
作战，那么你可以没有自我地作任何事情。因为作战是自我的顶峰。如果你
能做到这一点，那么你能够做任何事情。而现在你甚至不能没有自我地去爱。
因此这就是日本武士和禅宗战士的训练——就像这只鸡一样没有自我
地作战。现在他差不多准备好了。但记住这话：“差不多准备好了。”为什么
不完全？因为道认为这个世界上不存在完全，只有近乎完全。你完全的那一
刻你消失了。完全不可能存在于事物、物质。事物本身就提供了一些其自身
的缺陷。你不可能在躯体中完全，总会缺少点什么——而那一点所缺少的东
西就是一种联系。那就是你在躯体中存在的原因，一旦你完全你便消失了。
你死去，但一个完全的人永不死亡，他只是消失。你离开了，但一个完全的
人消失了。离开意味着到达即将发生，因为离开只是一个部分，是到达的开
端。到达是离开的开端。你从这个世界离去以便再次到来。一个完全的人只
是消失，因为他是如此完全，物质不能牵住他；他是如此完全，躯体不能容
纳他；他是如此完全，在这个不完全的世界上他无法成形。他是无形的。那
就是为什么训练者说：“现在它差不多准备好了。”你无法想象它再能作更多
的准备。看来这就是最终的事情。
当另一只鸡叫时，它眼睛都不眨——什么更完全？它就像木鸡一样，
一动不动。进一步的完全是可能的吗？它已是个成熟的斗士。其他鸡一看到
它就跑了。进一步的完全是可能的吗？这是可能的。因为它可能一动不动，
就像一只木鸡；它的眼睛可能是平静的，连眨也不眨；别的鸡可能跑掉，它
可能赢得竞争；但它仍然存在。那就是为什么它不完全。它仍然存在。
它在做的一切都是通过努力的。那就是为什么它是不完全的。它被训
练去干这个而现在它准备好了。它将表演，但内心深处它是那只原来的鸡。
将会有一种轻微的颤抖。它不能觉察，没有人能够觉察它，从外在看它是个
完美的圣人，但内在它仍是那只原来的鸡，在深层的中心它仍然是一样的。
这就是问题。你可以练习宗教，你可以如此多地练习它，你会变得近乎完全。
但近乎完全仍是不完全，而你必须绝对地完全。什么是绝对地完全？当训练，
努力被放下的时候，容易是对的，这只鸡仍有努力。它在做它。它是不动的，
但在深处它不是一种无为。它在做它。它被训练、训导。
宗教不是一种训导，它不是去练习的东西。它是流入的顺流而下的东
西。它不是要被强迫的东西。你不是从外在开始强迫它，你必须从内在帮助
它并随它流动，满溢出来，到外在。它应该是自发的。
那么该做什么？如果你等待自发，它似乎不会来。如果你练习你可能
只会变得像这只鸡；有利于战斗，对别人来说也是有利的，但对你自己你仍
保持原样。那就是在许多所谓圣人身上发生的事情。你走向他们——他们的
神性仍是努力的。他们保持着它。当你保持什么的时候它不是真实的，因为
反面、对立面仍在无意识的什么地方躺着。它会随时展开——如果你放松它
就展开。
有一次一个苏非教徒被带到我这里。30 年以来他都在练习，他是真正
练习过了，这个毫无疑问。他是近乎完全的，就像这只鸡。他有许多门徒，
他们告诉我，无论他看哪里，树、岩石、星辰，他到处看见安拉——神性。
他来与我住了3 天。
他不停地念诵——苏非称作吉戈拉——安拉的名字。甚至洗澡时他也
继续念诵。我问他：“为什么？如果你现在能够到处看见安拉，为什么不断
地念他的名字？你在为什么而练习？如果安拉到处都在，神性处处都在，你
在叫谁？这个念诵者的内在是谁？放下它！你与我在一起的3 天里，放下你
所有的练习。他能够懂得，他是一个谦虚的人。他懂得如果你仍然练习，那
么就没有完成。”他说：“我有绝对的自信它已经完成了。”于是我说：“那么
放下它。”他说“绝对自信”的那一刻就很清楚，如果他放下它，他会有困
难。他放下了它，他必须，3 天来我观察了他。在第三天的清晨4 点，他奔
到我的房间，开始摇晃着我说：“你干了什么？一切都丢失了！我现在不能
看见上帝，事物又开始显现了。一棵树就是一棵树，一块石头就是一块石头。
你干了什么？你杀了我。你破坏了我30 年来的努力。你不是个朋友，你是
个敌人。”但我告诉他：稍微安静些，在我旁边坐下，让我们看看会发生什
么。我不是你的敌人。
因为即使你继续这种练习30 年，什么也不会发生。你将一直是近乎完
备。任何时候你停止这种练习，原来的将会回来，它并没有消失，它只是隐
藏着，你把它推进去了。你的练习只是把它推进去。你停止练习它就展开了，
它像一个弹簧。你一直推着它，你认为一切正常；你把手拿开弹簧就打开和
展开，一切都回到原先的样子。
所以不要发火不要不知所措，这是一个伟大的觉知。现在不要练习，
只是看着那棵树！
你不必将你的神投射进去。这就是一个真实的宗教之士与不真实的宗
教之士之间的不同。看着那棵树，不要将神强加于它。如果你说这是神并不
停地重复它，你将接近于它开始看着像神这一点，但那个神是虚假的，你强
加上去的，它是一种投射。看着树，安静。不必在树上投射你的神，树已具
有足够的神性，渐渐地，当你变得越来越静默，渐渐地你将看到那棵树在随
着你的静默转换着。有一天你将认识到一切都是具有神性的，没有人能够将
那种神性从你那里夺走。它不是一种练习的事情，它发生了。真正的发生不
是通过文字，而是通过静默。
这个训练者说现在它差不多完备了，因为它练习过，是被迫的。这就
是许多所谓圣人的“完备”，因为训练过。他们表演得很好，但在深处却毫
无益处。一个真正的圣人是一个自发性地活着的人。他所有的经历都没有任
何意念的投射。
那么该做什么呢？起先你必须练习，不然那种自发性不会到来。你把
它压制在如此隐秘的深处，它可能冒不出来，它可能不会浮上你的意识。那
么该做什么呢？先练习，必须彻底地练习，于是你也来到我所告诉你：“现
在你近乎完备了”的那一点。下一步是放下所有的练习，只是观察会发生什
么。如果你放下练习，那么原先的一切将开始重来。你只是做一个目击者看
着它。如果你能看，它将自行消失——不必做任何事情。
你的练习只是将弹簧推至极端。发生了什么？你用一个弹簧试试，你
将它推至极端，然后随它去。它不仅会打开，它会弹跳。如果你尽可能以你
的整个存在练习，这种情况将会发生——你永远不能真正地投入整个存在，
你只是尽可能地练习。
你的意念，就像一只弹簧，被推向墙壁，你不断地推、推、再推。所
有我叫你去做的这些静心都只是将意念推向墙壁，推向极端。当我看到再也
不能向前，弹簧不能再推一点、再进一点的那一刻，你已近乎完备，我将说：
“放下！”弹簧不仅会打开，它将跳出你。一旦意念跳出你，你就从它那里
自由了。那时不再需要练习——那时就只有时时刻刻的生存、欢庆；时时刻
刻的感恩；时时刻刻的极乐与狂喜。
吴王坐船到了猴山。猴子见了他都惊慌地奔逃，藏在树顶上。有一只
猴子却仍然完全不顾，在树枝间荡来荡去——拼命卖弄灵巧。吴王向那只猴
子射了一箭，可那猴子敏捷地凌空抓住了飞箭。这时吴王命令他的随从用箭
一齐追射，顷刻间那猴子就死于乱箭之下。于是吴王对他的朋友颜不疑说：
“你看发生了什么？这个动物卖弄机巧。它仗着自己的技艺，以为没人能够
碰它。记住！当你与人打交道时，不要依仗自己的卓越和天赋。”当他们回
家之后，颜不疑成为圣贤董梧的门徒，以便摆脱一切令他出类拔萃的东西。
他退避了一切享乐。
他学会了隐藏所有的出众之处。
不久这个王国里没有人知道怎么利用他，于是他们敬畏他。
第五章 猴山
这个故事蕴含着道的最隐秘的诀窍之一。道说，你身上无论什么美丽
的东西，隐藏它，永远不要表演它；你身上无论什么真实的、有价值的东西，
隐藏它，因为每当一种真实掩埋在心中的时候，它就像土壤里的种子那般成
长。不要把它抛出去。如果你把一颗种子抛在街上让每个人看，它将死去，
而且死得毫无意义。它只是死去，将不会有再生。就像对待一颗种子一样对
待一切美丽的、好的和真实的东西。给它一些土壤，给它一个在心中的隐秘
之处，不要展示它。但每个人所做的却恰恰相反：凡是错误的东西，你隐藏
它，你不想让其他人知道它。凡是丑恶的东西你隐藏它，而凡是美丽的东西，
即便它并不那么美丽，你也试图宣扬它、扩大它、展示它。这就是悲剧——
因为丑恶生长了，美丽却丢失了。不真实的生长了，它成了一颗种子，真实
的却被抛弃了。
宝贵的东西被抛弃，而垃圾却生长了；你变得像野草一样。没有花会
降临你的生活，因为你从未做过正确的事情——把花的种子藏到内里。与之
相反的才是途径，我说这是道的最隐秘的诀窍之一。
一位道家一贯是普通的，绝对普通。没有人知道他是谁，没有人知道
他在内里负载着什么，什么珍宝。他从不宣扬，他从未试图展示。但我们为
什么展示？因为自我。你对自己不满意，你只有在其他人欣赏你时你才满意。
印度金刚钻还不够。你可能有一块价值连城的宝石，但这还不够；其他人必
须欣赏它。其他人的观点是更为有价值的——而不是你的存在。
你注视着其他人的眼睛，好像他们是镜子，如果他们欣赏你，为你鼓
掌，你感觉才会良好。
自我是一种虚假的现象。它是一种他人意见的堆砌，它不是一种对自
己的认识。这个自己，所谓的自己而实际上是自我，不是别的，只是反馈的
堆砌——于是就会一直有恐惧。其他人可能改变他们的意念，而你总是依赖
于他们。如果他们说你是好的，你必须跟随他们的准则去维持那种好，你必
须跟随他们去维持他们眼中的好，因为一旦他们改变了他们的观点，你就不
再是好的了。你没有直接的途径通向你的存在，而是通过他人的。所以你不
仅宣扬它，你还扩大它，于是它变得荒谬。
我记得——我将永远不会忘记——摩拉·纳斯鲁丁第一次被介绍给我
的情形。一个共同的朋友为我们作了介绍。朋友说：“除了别的以外，摩拉·纳
斯鲁丁还是一个伟大的作家。”他会意地微笑着。于是我问摩拉·纳斯鲁丁：
“你写了些什么？”他说：“我刚写完了《哈姆莱特》”。我不敢相信自己的
耳朵，于是我再问他：“你曾听说过一个叫威廉·莎士比亚的人吗？”摩拉·纳
斯鲁丁说：“这就怪了，因为以前，当我写《麦克白斯》的时候，有人也问
过我同样的事情。”他又问：“这个叫莎士比亚的人是谁？看来他老是抄袭我
的东西。我无论写什么，他也写什么。”你以为每一个人都在重复你，而事
实上是你一直在重复别人。你是一个复印的副本，你不是一个真正的人，因
为一个真实的人从来不需要任何展示�