回福报于你。那么，你若藏着自私自利的心而去伤害他人，这就是祸道，世人亦将会反报伤害于你。凡是作为一个人，在除却自私的境界当中，行一切事情，给他人带来利益，这自然就是一种幸福之道，或者说是自修幸福之道的一种方法。因此，祸与福并不是生活强加在人的身上的，而是人们自己的意识和行为去感召来的。我们意识和行为是为公众而谋利益的，自然是福；我们的意识和行为自私而为己，归根结底，肯定是祸，因为人们是敬善而反恶的。
六十四
才智能量盛大者，祸事口舍相对之，何以故？必理事洽人于繁，是非多故。
凡是才华、智慧、能量越大的人，他的祸事、是非口舍相对的也就越多，这是什么原因呢？主要是由于他的才华、能量、智慧很大，所以他与社会的交往就频繁，接触的人很多，说话办事自然就多，这中间难免不出现多元化这样或那样的矛盾，同时，各种人的思想、水平、认识都参差不齐，对他的褒、贬、毁、誉也各不相同，这样自然而然祸事是非口舍就多，这是自然客观存在的科学之理，毫不奇怪。
六十五
唯美都乃相对之论，万法之妙恰在平衡为是，佳人伉丽得与华装之平，若华盛容体有过之，则装美而人失其佳，故具识之或常云：〃某女服美胜其人之不配耳，另选佳丽妙也。〃
美与丑是相对而论的，一切事情都是如此，都得恰到好处，都得要平衡，无论是人也好，无论是物也好，无论是一种艺术也好，如果它的方方面面不平衡，就会失调，就会失掉美感，比如一个美人，着一身漂亮的服装，要是这件服装过于华丽，远远胜过了这个人，这就不协调了，就失去了平衡，就会变成服装美而人不美，有知识的人就知道这个道理，甚至有人会说，因为这个服装太好了，应该拿给另外更美的人穿才对。这就告诉我们，此人的容颜、身材不适合穿这件过于华丽的服装，她只能选配适合她的服装，使之得到平衡，这样才能体现真正的美感。如果做不到这一点，就会失调。所以这里告诉我们，美与丑是相对的，只要达到平衡，符合法度，恰到好处，就是美。
六十六
微才当居，何以故也？凡事者利弊均之，睹弊而弗居，则利不可获，若于弊中取益乃为上策，怀抱之木故大，而另途之，则无何入炉炊食，微柴入炉至炊而饱人，弗用之何以熟食之来。
微才当居，什么原因呢？因为世间上的一切事情都是利与弊相融汇的，如果我们见到小才而不用，见到带有弊病之才而不用，那么我们就不可能做好世界上所有的事情而从中得到利益了。所以我们在做任何事情的时候，虽然犯了错误，但要在错误之中去积聚经验教训，虽然是带有弊端之才，但仍可以用其有益的地方，从中取其善益之处，这才是上策。比如，怀抱之木，可以作为大厦的栋梁，也可造船用作龙骨、甲板等等，其作用很大，我们要利用它，这是对的，但是小木头我们也同样需要，否则，煮饭、烧水的时候，没有小柴烧，怀抱之木又无法塞入炊炉之中取火，饭食就不能做熟，我们也就吃不到饭了。所以说，小才小用，大才大用，系皆以妥善使用，这才是智者明理之道。
六十七
自满与悲失号成器之大敌也，满其体面而弗愿降格求知，故为止步之敌，悲失于事无成所望，面业而弗于进取，乃为消然之敌也。
自满与悲观失望这两个不同的东西，实际上都是成就事业的敌人。因为一个人自满以后，就认为自己事事超过别人，纵然遇到不懂的问题，但为了保存自己的面子，也觉得不能降格去向别人学习，不能学习，自然无法进步，因此成为止步的一种敌人。而悲观失望的人，他根本不可能去进取事业，因为他没有决心和信心去争取，对任何事情都心灰意懒，即使面临即将到来的成功也不能够作出努力，长此以往，寿数自增，自然而然老病死临，就成为消然之敌，即销毁自己一切成就的敌人。
六十八
劣灵恶魂者取之粉饰谬误而为本，为其盖弊所为，明德善知识常以理道行直言，弗惧恶行而不遮其己过。
凡是灵魂丑恶的人，他们往往都用花言巧语，或者采取一切邪门歪道的方式方法，拿来粉蚀自己，目的是以这些来遮盖他们自己的短处，而一个有道德品质的善知识，则以真理说直言，敢作敢为，根本不惧一切恶行势力，以高尚的伦理道德施益于人，并且有了过错敢于当众立即自己改正，根本不怕别人说自己的过错。
六十九
通福之道横流颇广，其桥常折，若视折而不设新渡步之，福终不接于尔，凡具功立绩者，乃步步脚印而至也，行业间经之万象而取优奋克，必经身立之体验以血汗换取之，方可成绩，故尔空中楼阁闻而未瞥其一也。
通向幸福的道路上常常有种种坎坷和困难，中间又为很多大江、大河所阻隔，而且大江大河上面的桥往往经常被折断，当然这是一个比喻，若看到我们通向幸福的桥被折断了，又不建设新的渡口或者用其它的办法架渡过去，那么我们要争取的幸福是永远都得不到的。凡是在世界上有成就、有功绩的人，他们在做任何事情的时候，都是一步一个脚印，虽然历经千辛万苦，却实实在在、勇敢地走下去，经之万象而取其优越，取其一切经验而奋勇克难，用辛劳血汗换取最后的一切成就，得到自己应有的果实。所以说，世界上根本没有空中楼阁这么一个东西，只有脚踏实地，才能争取到成就幸福。
七十
凡成器者必先尝其酸甜苦辣之味，而后成德，弗体于劣，何识美滋味乎，何以故也，于糖水而生者至贵也，由是故弗识于艰而成之雄，立于飘然不知所为，何德之具，无德则人皆远之无助，单狮之立器弗可成也。
凡是世间上成器的人，都必须自然尝够人生酸甜苦辣麻的滋味，也就是说要经过种种艰难困难的磨炼，最后才能成功，成为有道德、有学识的善知识，而为人们所敬重。如果不体验于一切辛酸苦辣甜咸麻，不尝于种种诸苦的劣味，他就根本不知道从对比中尝出那种好吃的味道是什么滋味。这是什么原因呢？比如说没有经历过苦难的人，他一直生活在幸福之中，是在糖水中泡大的贵人，就很难体念到基层人们辛酸苦辣的滋味，如他担当重任，也往往会飘然不知所为，骄傲自得，目中无人，自以为是，甚至对一切损害人民利益的事情都无所谓，所以这种人根本不具备道德品质，也谈不上有知识。；因此，没有道德、没有知识，人们就不喜欢他，就会远离他，不帮助他，这样下去，正如古人说的，〃单丝不成线，独木不成材〃，他一个人也就不可能成就任何事业。
七十一
佛学决不是阴阳风水、算命星卜、测字看相、妖言弄鬼灾之怪力乱神。佛学唯因果，入门戒定慧，初习四无量，爱国爱世界，为民无私执，我法妙有空，是名佛学意。
社会上有很多人都把佛学这门学问误解了。云高大师认为，佛学是一门科学的、因果律性的学问，是一门无为性的学问，因此，佛学根本不是象社会上那些没有知识的人所认为的，是什么阴阳风水、算命看相、测字等妖言惑众、出神弄鬼的怪力乱神，那些怪力乱神与佛学是风马牛不相及的，佛学更不是封建迷信所能代表的。佛学讲的是，首先入门是戒定慧，即严守戒律，增强定力，生长智慧。其次便要学习培养四无量心，即慈悲喜舍。我们要把我们自己的心地放在一种慈悲喜舍的境界上，我们的行为、我们的语言都要以一种慈悲喜舍的境界来对待人民。慈心就是要象爱自己的子女亲人一样去爱人民；悲心就是要象看到自己的亲人痛苦，我们自己产生那么难受的境界而对待其中有痛苦的人、甚至于一切众生喜心是看到他人幸福、看到其他众生都快乐，就等于是我们的快乐；舍心是只要别人需要我们的东西才能解决他的困难，我们能帮助他，那么我们就把我们应有的东西或者把我们应有的能力施舍于他，这叫舍心。此慈悲喜舍四无量心，是佛教徒最重要的基础知识、基础境界。建立这个境界，首先自己要明白，大者是爱国，即热爱我们的国家，然后爱整个世界，所以，首先要有爱人民、爱国、爱世界这么一种崇高的境界，这也是一个佛教徒的基本境界。那么在此基础上，对待人民，要绝对无私无执，也就是说要没有半点私心杂念去对待他们，做了好事也不予执着。我法妙有空，这是比较深一层的意义了。它是说，断除我执，真空即为妙有，这是一种功夫程度的境界，是对般若谛的证境，那么，在认识的基础上证到般若谛才是了彻佛性本来面目的境界，这不是三两句话即能解释得清楚的，如果要把它弄清楚，还需当深习般若，悟彻菩提之妙理，只有懂到这个道理以后，才能真正理解佛学。所以佛学的境界是崇高的，它是作为一种因果关系存在世界上、遍布于宇宙间的。所谓因果，就是只要种了因，就一定结果，因果不昧。因果是一个科学名词，而不是迷信的学说，因就是你具体作出的行动，果是作出行动所得到的应有享受、一种后果，就称为因果，比如我们打鼓，用手去敲鼓的时候，就叫做种因，发出的响声就叫做结果。又比如我们吃饭，用火做饭、用水熬饭之间的过程即是种因，最后吃到饭即是受果，也就是享受果实，这就是因果的关系。当然，佛学的道理是很深的，这里讲的只是佛学中最基础的鉴示而已。
七十二
众取之利，不可追之，纳之必失。如建筑故，众皆造垒，房积滞之，购主稀之，屋无主之，三载见之，从业慎之。
大家都一并而起争夺的利益，千万不要在这个时候去盲目地跟着跑，如果见到大家都一哄而起抢着做的事，自己也跟着做，最后一定会失败的。比如目前大家都喜欢从事房地产开发，由于房地产公司太多，修建的高楼大厦亦甚多，结果造成房屋积压，购买者少之又少，以致许多楼宇空空无主，无人购居，造成投资者大为失利。这条明言写在两年前，当时云高大师就告诉人们，从事房地产的开发应该慎之又慎，绝不可盲目而起，一哄而上。所以做任何事情都得看准时机及其发展趋势，才可行事。
七十三
习惯成自然，万法亦如是。大至宇宙诸有为，小涉微尘念间，树德立品人道本，故当习养善知识。
世间上的所有一切有为之法，也就是说，能看得到的和看不到的，凡是能列出名相词句的一切，都叫有为之法，凡牵涉到有为之法，都有一句话，叫习惯成自然，以科学论题作为真谛，是决不会错谬的，所以称它万法亦如是。大至宇宙诸有为，小涉微因尘念间，即是大室宇宙间的所有一切，无论何等庞然大物、山河大地、日月星辰，或者小到一个微因，微微的一意、一念、一识，一闪念这间的微因子，都存在习惯成自然这个道理。习惯成自然，就是说，你只要在某一方面不断地去探索或者定意而观，久而久之，你就会养成这方面的习气，就正如常人所说，久坐者能出禅一样，书法久练者能出功，绘画久习者能得出韵出格，打拳久练者力即生，就是这个道理。世界上的万事万物都是如此，它不仅仅是上面说的这几条，这是一个不可更变的万有真理。正是基于这个道理，那么我们就要时时警惕，提高修养，以树立自己优良的道德品质，作为我们的人道之本。所以说，既然明白习惯成自然，就应该以良好的习惯来培养自己，以使自己成为一个对人类有益的善知识。
七十四
功过只在一念间，三业作基最为关，若当为人不负本，尽力人类无私言。
功与过无非是一念之间的关系，杀人放火是一念之间，立功树德也是一念之间，所以，在这一念之间，我们最重要的要以我们的三业作为基础，把住关口。三业即是我们人身上的身业…我们人的所有一切行动、口业…就是我们的语言、意业就是我们的思想，所以，如果身口意都统一步调，树立起正确的观点，生起正知正见，自然就不负于人之本性，也就是一个真正的人了。三业付于对人类作好事，为国家、为人民，没有私心杂念，就能立功树绩。如果三业入私欲，并进而做出不利于国家、不利于人民、乃至不利于整个世界和平善益的事，那么就会进入过错乃至于犯罪。所以，我们明白这个道理以后，就要牢牢把住自己的三业，要有真正的正知正见，真正的做一个人，为国家、为人民、为世界的和平去做自己应该做的贡献，尽力人类，无私言可挂。
七十五
万法由心生，意念乃为根，鬼神算命说，封建迷惑人，为人不可作，德识方为君。
在人生宇宙哲学当中，有一句万法由心生的道理，尤其是唯识学说当中，更强调万法由心生，详尽地阐述了多种心法之并性。所谓万法由心生，是指我们的思想、意念为根本定夺一切方向，明白这个道理以后，首先得入正谛，我们就不会轻易去相信什么鬼神、测字算命、看相等等，这些都是封建迷信的东西，才真正是迷惑人的，决不可相信。凡是正人君子，决不要去做这些歪门邪道的事情，只有树立道德，增阅知识，才是一个正人君子应该走的路。
七十六
善于谅解他人者，说明己品已入德，是非成败必显果，公众明心当自责。
凡是善于谅解他人过错、是非的人，说明自己的品德已经入格了，即已经进入良好的道德品质的范畴了，因为，是非是一个理不清、说不透的东西，成与败最后都得暴露出来，无非就是一个时间的关系。而且，是非和成败毕竟都是不实之体，因此我们明白这个道理以后，对于是非就不应去执着，越执着就越深沉，越执着越陷入是非。由于不执着是非，就恰恰说明自己的道德品质已经进入高一层次的境界，而大家、众人在观看到你这种情况以后，就会从心底里面彻底明白，你是一个真正入品入德的仁者，特别是对不起你使你陷入是非的人，反过来，他的良心会受到谴责，从而由你的行动为使他改过自新，布益于社会。
七十七
认旧知而为理，睹新见乃为邪，是为所知障犯。恒持所知障，必当渡愚痴，怎入聪明耶，更况智慧乎。
凡是把自己已经拥有的旧知识作为唯一正确的道理、作为真理，而不再吸收新的知识，并且把新来的知识、鉴地视为邪见，即以自己的旧知识为标准，将任何新来的、不符合自己已有知识的东西都拒之门外，并打为歪门邪道的人，这种人就犯了所知障，也就是说，他所知道的知识已经成为他学习新知识的障碍。一个人有了所知障以后，必定会渡入愚痴的境界，甚至可以说已经是一个愚痴人了，而不可能成为一个聪明人，更不可能说他有智慧。因为聪明是指世间的学说，智慧则是指更高一层的一种无为境界的学说。为什么一个人不应当犯所知障呢？比如一个人聪明得不得了，一生下地就看书，那么一天读一本书，假使你活上一百岁，一生也只有有三万六千本书的知识。但我们这个世界上，难道只有三万六千本书的知识吗？如果除了三万六千本书的知识外，还有更多的知识来了，不符合你三万六千本书本上的知识的，你都打为歪门邪道，难道你已经掌握了真理吗？其实世界上的知识是无穷无尽的，如果仅凭三万六千本书的知识便以为认识了宇宙，实在是荒唐可笑的。所以说，任何人都不应该犯所知障，不应该把所已经懂得的知识拿来作为防护的武器，抵御新来的