妒笨谥胁丝谒鸬搅酥箍实淖饔茫饩褪峭分箍实牡涔省４由硌辖玻饨刑跫瓷洌谝馐吨芯陀忻纷拥乃嵛兜挠∠螅幌朊匪嵛毒吞跫瓷涞夭谒Ｕ飧隼雍芎玫厮得髁恕翱捎钡淖饔谩２患纷泳湍懿纷拥男вΓ慰龀缘矫纷幽兀浚∷裕献咏病安患捎姑裥牟宦摇！币患捎说男木投恕Ｐ囊欢湍芨杏Τ龈髦稚硐窒蟆８髦稚硐窒笥址垂创偈谷嗣遣髦痔坝谑瞧骄驳男木吐伊恕７彩俏颐亲乓庾非蟮亩鞫际恰翱捎薄２患捎保拖衿骄睬宄旱乃湃徊欢τ谇寰黄降鹊男奶５笨吹健翱捎笔保说耐睢⑼搿⒃幽睢⑻靶木拖袼腥恿耸右谎囱鹄矗チ似骄驳男奶饩褪抢献咏驳摹奥摇薄＠献又廊嗣堑谋灸芪吹玫酵耆换保健翱捎本捅厝恍穆摇Ｕ謇纯矗共蝗绮患暮谩２灰小翱捎钡闹担ㄌ跫突嵯喽晕榷ê桶捕ㄒ恍＠献拥摹安患捎贝谐纸涞闹腋妗Ｃ挥邢嗟倍Φ娜耍詈貌灰搿翱捎毕嗉獾寐移淝寰残摹Ｈ绻愕亩Υ锏健吨杏埂匪档摹笆佣患晃牛扯恢湮丁钡木辰纾醇翱捎本偷扔诿挥锌醇谎饩痛锏椒鸺医驳牧寰玻坝ξ匏 钡木车亓恕＜翱捎钡鼻埃扔谖聪郑锏秸飧鼍车兀攀钦嬲亩Γ辛苏庵侄Γ翱捎奔氩患挥腥魏斡跋臁Ｋ哉庖欢文谌菔抢献痈颐瞧胀ㄈ私驳模皇歉械赖隆⒂兄腔邸⒂卸Φ氖ハ腿私驳摹８献影鸦平稹⒚琅诘矫媲埃献拥男牟换崧遥得魅思业男扌幸丫郊伊耍丫薜健坝ξ匏 钡牟愦瘟恕５且话愕娜司筒恍小＞菟嫡盘焓ν诘赝诔隽艘豢榛平穑祷平鹗翘斓刈栽谥铮獠皇粑矣校陀致裨诘叵铝恕５玫乐思丝捎思业男牟宦摇＠习傩占诵木吐伊恕！安簧邢汀保安还竽训弥酢保安患捎保馑际遣灰鸭缘亩魍频郊悖卫砣死嗌缁岵灰宋室獾亍吧邢汀薄ⅰ肮竽训弥酢薄ⅰ凹捎保颜庑┒魑拊虻墓室馇炕厝坏贾律缁帷罢薄ⅰ暗痢薄ⅰ奥摇薄＜缘氖挛铮阋磺炕驮懔恕Ｄ闵邢停嗣蔷驼荒愎竽训弥跞嗣蔷吞袄荒阕非罂捎敲慈嗣切木吐伊耍缁岬闹刃蛞簿吐伊恕５佬氖欠羌缘娜诵裕诵氖羌缘娜诵浴Ｐ薜谰褪且谷诵幕怀傻佬模辜缘男奶湮羌缘男奶Ｎ颐峭ǔ＝驳拿勰睿啤⑸⒉啤⑵乃啄睿际羌缘亩鳎托薜勒孟喾矗肴死嗌缁岬挠行蚧蘸孟嗝堋Ｒ蛔非螅磺炕诵木吐伊耍裥木吐伊耍桶讶死嘁娇嗪＠锶チ恕！ �
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。”“虚其心”的这个心是什么心呢？是指我们的欲心、私心、贪心，把这些心要空掉。“虚”是去除的意思。要没有这个贪欲妄想之心，人就断除了烦恼和痛苦的根源。从治理社会来讲，圣人不让膨胀人们的贪欲妄想；从个人治身来讲，圣人要求净化心灵，把贪欲杂念之心净化之后，那就把我们极性的观念和识念没有了，就转识成智了，这就是“虚其心”。“实其腹”是什么意思呢？从字面讲，是指老百姓吃饱就行了。因为老子并不主张人们追求口欲，可食的东西吃饱就行了。你再吃得多，你再吃得好，你过分追求和讲究饮食就不是他的本意了。古人讲，什么好吃的东西一过三寸舌喉，什么味道都没有了。一过咽喉之后洋芋与燕窝、酸菜与海参是等同的，什么都没有了。口欲就那么一点味觉而已！但人们为几寸长的味觉检验器（舌）不惜宰杀一切生灵，实在令人遗憾！所以“实其腹”就是把肚子吃饱有营养就行了，能给我们的身体提供周转循环的能量就足矣！“实其腹”了干什么呢？人吃饱了的生存价值何在？老子讲得很清楚，目的在“虚其心”。为什么要“虚其心”呢？老子在后边讲，究竟之处在“归根复命”，“知常不殆”。净化我们的贪欲妄想和私心杂念，就是把我们的心“虚”了，把脏东西洗掉就是“虚其心”。但老子真正“实其腹”的含意不是口欲腹饱。“腹”者内也，是“虚”其极性的贪欲私念，使其粗细的妄心识念一并摒除，而以道心充其内，也就是开显我们自性的灵光智慧，使内（腹）充实。这和庄子讲的“虚室生白”是一个道理。庄子“虚室”就是老子的“虚心”，而庄子的“生白”正是老子的“实其腹”。
“弱其志”，我们的“志”是什么志呢？我们的“志”就是以我为中心的追求和志向。我们的志向不是为“我”观念支配的酒、色、财、气，就是满足“我”的贪欲妄想的争贪夺抢。总之，都是“我”的极性心态障碍的所现。我们的志向不是落实在为“我”的名上，就是落实在“我”的利上，总脱离不了为“我”。很少有人说我的志向要回归自然，我的志向要全心全意为人民服务，我的志向是趋向无上菩提。这种人有没有？有，但不多。有这种志向想法的人本来就不多，落实在行动上的人就非常希罕。所以“弱其志”是要把我们的一种以“我”为中心的私心杂念和贪欲妄想要减弱。从字面意思上讲，“强其骨”和“实其腹”是指我们“硬件”的身体要健康；“虚其心”和“弱其志”是指我们“软件”的心要有序化。实际上，老子讲的“骨”是指一身之支柱也，也就是一身之本也。“强其本也”，人身之本是道德之属性。老子讲：“我独异于人，而贵食母”。充德全道，“惟道是从”，就是“强其骨”。这和孔子讲的“孝悌也，其为人之本也”是一个精神。另外，“骨”者挺拔全身不萎不缩，含有精进之意。修德符道要精进不息，才能契道得道。这和佛陀讲的“知一切法无我，得成于忍”相近。老子要人们追求心性的修养，追求道德的高尚和智慧的增益与圆满，追求心灵的净化，人格的完善。最后实现老子的“惟道是从”、“知常曰明”的得道境界、实现与道长存！这就是老子让我们追求的目标。
“常使民无知（见惑）无欲（思惑）”，这句话受到好多人的误解，老子讲的无知无欲不是叫愚民，而是叫民有智慧和道德。他的这个“知”就和他讲的“为学日益”的道理一样，人家说的是不要增益你的识念，而是要净化你的识念，要转识为智。不要使你的思想极化，从而避免分别、执著和妄想坚固；不要使你狡猾诡诈的心态强化；不要让外界极性事物强化你，刺激你的感官，即使你的感官感受刺激之后也不要有所住，因为极性观念在意识上强化就会使软件“中毒”。所以，无知无欲的“知”是指一种极性的观念、心态、妄念、杂念，是指这些东西不能充塞，而不是说让你处于愚昧状态。老子叫你要“无欲观其妙”，怎么能愚民呢？老子不让你的六根与六尘产生强化的六识，就是害怕使我们愚痴。有欲观念认识积累的东西就叫“知”。你看这个知识两个字，知和识都是我们极性的识念，不是般若，不是道的灵光智慧，不是“知常曰明”的大道属性，是我们的极性识念。那你的识念是啥呢？你的识念就是第七识的“我执”所“指挥”的以我为中心的第六识（意识）分别出来的东西，这就是知识。比如：你到杭州去了，你觉得杭州风景很好看，你到北冰洋去了，见到北极熊很肥大。你看到了就是知；你的大脑接受传递的信息，经过分别处理，得到感受和印象，并加以取舍的储存信息这就叫识。谁在“知”和“识”呢？“我”在“知”和“识”。你看到东西，首先要进行分别，好看还是不好看；有用还是没用；要还是不要……，就是这些极性思维的识念。随着这些识念（攀缘心）把你的心摇荡晃动得一刻也不得安宁， 和水的波浪起伏一样，使你的六根、六尘、六识无法清净，结果就愈来愈极化，愈来妄想愈多。展望未来贪欲私念就愈加极化，最后就必然堕入苦海。老子的学说是回归学说，不让你极性化，而让你非极性化。所以，老子主张使民“无知无欲”，但要叫你大智大慧。无知无欲是把你的贪欲妄想、私心杂念的极性识念要清除掉；大智大慧是要叫你认识道、体悟道、修行得道。“常使民无知无欲”，是不要把老百姓的贪欲妄想、私心杂念放纵，老子讲的就是这个意思。这个“知”不是不让你知道而是要让你知道更深层次的规律。“为道日损，损之又损，以至无为。”就是这个意思。
另外，从修法上，“使民无知无欲”，正是佛家讲的破见思惑。“知”是见惑，“欲”是思惑。老子讲“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”的操作，目的就是要达“见思惑”全破（无知无欲）。“见惑”（身见、边见、邪见、见取见、戒禁取见）是后天薰染形成的不正确的极性观念和见解；“思惑”（贪、瞋、痴、慢、疑）是与生俱来的，是先天带来的恶习。见惑给人们带来“所知障”，“思惑”给人们带来“烦恼障”，众生的一切痛苦都是由此二障所造成的。所以，“使民无知无欲”不是愚民，不是禁欲，而是要清除“毒害”众生的邪知邪见和无始劫极性“烙印”所形成的恶习，将人们的贪欲心，瞋恨心，愚痴心，傲慢心，怀疑心等极化心态清除掉，恢复“常道”本有“寂兮”（清净本然）寥兮（周遍法界）的静态（归根曰静），复返本根（复命）的“无欲”属性和“常道长住”（不生不灭）的状态。清除极性的粗细“邪见”，开显“常道”本有的灵光智慧（知常曰明），佛陀称其开显“常住妙明”、“本觉妙明”。可见老子“使民无知无欲”的内涵是清除人们不正确的见解和愚痴的认识，清除人们粗俗的、野蛮的粗极性恶习以及细极性的“烙印”，目的是使见思惑全破（无知无欲）进入“为无为”的“无生”境界。
“使夫知者不敢为也”，这个“知”不是智慧的知，智慧是以道德作为前提和基础的，而没有道德的智慧就成了诡诈了，就成为所谓的聪明和奸智了。这里的“知”包含着识念、识妄、私心、邪念、淫巧、奇技、邪术、歪门等，不是我们说的具有道德属性的灵光智慧，而是奸诈诡猾。人们无知无欲了，没有私心杂念了，就只存在慈悲仁爱的心态。你无知无欲了的表现，就是大慈大悲，仁慈仁爱。你达到无知无欲了，你非极性的心态本来就是慈悲为怀的嘛！从宏观讲，当人人都没有私心杂念、无知无欲、慈悲为怀的时候，奸猾诡诈的“知者”就不敢为，造成“无知无欲”的氛围之后，所谓的“知者”就不敢为，想“为”也为不起来，他会自惭形秽，自己感觉到自己很低下。如果整个社会道德风尚好了的时候，一个人有过错和过失就能“有耻且格”，自己感到羞煞得很；如果人人都抢偷争夺，那就“民免而无耻”，无所谓了，没有那个羞耻之心了。孟子讲没有那个羞恶之心非人也，所以“知者不敢为”是说把老百姓教化得没有奸猾诡诈的心理，没有非分的贪欲妄想之心。目的是要达到本能净化，本性开显，恶心奸智无用武之地。使民心质朴，心地善良，慈心悲意，众善奉行，诸恶不作。
从修法来讲，老子是叫修道者时刻“般若观照”，使极性的识心妄念不起，“知幻即离”。“不敢为”是指契入道体的观照下杂念不住、不留、不起之意。老子讲过，“化而欲作，吾将镇之以无名之朴，无名之朴，夫将不欲”。可见当极性识心妄念产生时（化而欲作），以般若观照（无名之朴）之，知是妄幻之念，觉照正念起生，妄念即逝（夫将不欲）。于是契入非极性（无名）状态（朴），回归“寂兮寥兮”的本“命”（静曰复命），直至达“为不为”时就称为“观自在”。当然“观自在”了就“度一切苦厄”（则无不治）。
“为无为，则无不治。”宏观的看，无私无欲，无知无虑的状态，必然体现为“无为自然”的属性。这种“无为自然”的“为”就是无私奉献，体现在人生观上，就是奉献的人生。如果每一个人建立了奉献人生，个个无私奉献，那就在人类社会中体现出道的属性了，这就成极乐净土了。一个社会处于“为无为”的状态，那时人人都是奉献的心态，人人都达到了全心全意为别人服务的这么一种认识和状态时，当然就“无不治”了。人人奉献，那给谁奉献呢？你就成为别人奉献的对象了。人人都能为他人服务，他人还是为你服务嘛！达到这种状态时，“则无不治”，一切都很美好。人人有为，人人就危险了。你要争，他要争；你要夺，他要夺，夺来夺去，个个在争贪夺抢中心身憔悴；人人在争夺中烦恼无尽。人人都争贪夺抢的时候，个个自危，个个不安，家家铁门铁窗，就没办法了。
无私无欲、无知无为的状态这是一种大菩萨精神。只有在这种精神下才能奉献施舍，如果你有私有欲、有知有为就施舍不掉了。奉献就是施舍吗！物质奉献和精神奉献就是财施舍、法施舍和无畏施舍。只有奉献才是人生的价值，只有奉献才是正确的人生观。从字面上通俗地看，这一段老子是从社会治理的角度提出了人应当建立什么样的人生观。“实其腹”，“强其骨”，治理社会让百姓温饱，身体健康，然后人人净化心灵，完善人格，建立一种奉献的人生，使整个人类社会处于无私无欲、无知无为的纯朴状态中，以道德仁爱、慈悲为怀的智慧生存，这才是个人和社会的最佳选择，也是老子主张的“为无为，则无不治”的本意。
当然，一个大智慧圣者出自自性流露的圣言量（圣教），必是三世十方，周遍法界而皆准的真理，所以圣言量是适合每一个层次的，是不受时空极性限制的，是全息性的。老子和佛陀的讲述都是契入道体（实相）属性的智慧流露，它适合佛家所谓的“三细六粗”的任一演化层次。讲述“圣言量”就看你以哪个层次来对应，在任一个层次上，圣言量的规律性都能体现出来。如果不能对应每个层次属性的“言量”，就不是“圣言量”。
“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治”。这一段从修道来看是一个完整的修法。当断见思惑达到“常使民无知无欲”的阶段时，说明已“虚极静篤”到极深的功夫了。否则，就不能经常“无知无欲”，就在这个层次境界中，还未达到“无生”之地。“使夫智者不敢为也”，是讲以“无名之朴”观照到“无生”之初态，还需要强化进入“无生法忍”。到“为无为，则无不治”的境界时，才能达到“应无所住，而生其心”的“观自在”，也就是老子讲的“惟道是从”的“孔德”之境。达此境地就能“度一切苦厄”，清除见思烦恼，了脱分段生死。再进一步，就是“以至于无为，无为无不为”的“无作妙德”之境地。
学习《道德经》要注意一点，老子和佛陀的表述类似，往往是以事寓理，以理表事，大智慧的圣者都是理事圆融的方便教化者。
■第 四 章
道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮似若存，吾不知谁之子，象帝之先。
这一段是讲“道”的本体的，是本体论。“道冲”，“冲”是虚的意思，空虚�