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“下德不失德是以无德……，下德无为而有以为。”（《三十八章》）“下德”之“无为”是修无为，学无为，证无为。这种为达“无为”的修学，正是“有为”法，非“道”本具的无修无证无住无念之“无为”也，故称“下德无为而有以为”。“上德”是未失“道”的道之德，“下德”是“失道而后德”；“上德”是“道亦乐得之”，“下德”是“从事于道者”，处于“孔德”，“唯道是从”，就是“同于道”者；“玄德深矣，远矣！然后乃至大顺”，可谓“同于道者，道亦乐得之”。
２、“复命知常”
“归根复命”，“知常曰明，不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”（《十六章》）通过“致虚极，守静笃”的归根复命，达到“知常”境地，才算“明德”开显，自性显露，明了“明德”，可谓“明”矣（“知常曰明”）。什么是“常”？“常”者，不变也，一相也。只有一相不二才能不变，故不变者，为“常”。“根”喻“常”的状态（“夫物芸芸，各归其根”），“命”喻“常”的属性（“天命之谓性”（《中庸》））。状态（根）属性（命）合一的非极性，就是“常”（“率性之谓道”（《中庸》））。故“常”者“道”也，亦是“道亦乐得之”也。
“知常曰明”者，“从事于道，同于道”也。“不知常”者，是不知道、不明道的凡夫。因凡夫“不知常”，所以“妄作凶”（尽干一些极化极性之事），起心动念，言谈举止，无不“违常”，无不乖“道”。经云：“阎浮众生，举心动念无非是罪（“妄作凶”）。”“知常”（明心见性）者，证悟到一相无相，一相唯“我”，唯“我”无我，独尊无二，无内无外，故无所见，无所闻，无所念，无所触，无所尝，无所嗅。六根无见闻觉知，因根遍满故尽法界一个眼（耳鼻舌身觉等六根亦然），你能有所见吗？知此便谓“知常”。明白此理，就能知“常”的“容”（乃一相无所不包）、“公”（一相同体不二）、“全”（一相具足一切）、“天”（一相“唯道是从”）、“道”（一相本来如是）、“久”（一相则不生不灭）。“没身不殆”者，法身常住（无量寿，无量光），常道也！
“常道”的这些属性，庄子也讲得很清楚：“夫道，……自本自根（自给自足，‘全’），未有天地，自古以固存（‘常’），神鬼神帝，生天生地（天地神鬼等全包‘容’）。在太极之先而不为高（无高低），在六极之下而不为深（无深浅），先天地生而不为久（无久近为‘久’），长于上古而不为老（无长幼，为‘没身不殆’）。”（《庄子·大宗师》）吾人要体“道”的“容”、“公”、“全”、“天”、“道”、“久”、“没身不殆”，就要“从事于道者，同于道”，“同于道者，道亦乐得之”。突破我们的思维，开显自性本具的“常”道属性，这是众生最终极的目标。
３、无四相，无依止
“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。常无欲，可名于小；万物归焉，而不为主，可名为大，（是以圣人之能成其大也），以其终不为大，故能成其大。”（《三十四章） 大道无处不在（“泛兮”），展目皆是，左右上下，主客内外，根尘识三，无不是“道”的体现和周流（“其可左右”），“取之，左右逢其源。”（《孟子》）故佛陀称：“诸法所生，唯心（道）所现。一切因果、世界、微尘因心成体。”“一切浮尘诸幻化相……其性真为妙觉明体（道）。”（《楞严经》）佛陀讲的“心”（妙明真心），就是老子讲的无所不在、无所不是的“道”。佛家讲的“唯心”所现，“三界六道，唯自心现”（希迁语），就是老子讲的“万物恃之以生”，“衣养万物”，这是指“世界、微尘”“因心成体”。“功成事遂”，这是指“一切因果”“因心成体”。“不辞”者，指本为“道”所现也，万物是“道”体的幻化相，故“不辞”。“不名有”者，本为不有，有而不有，故不“名为有”。“不为主”者，一体不二，无内外主客，故“不为主”。“道”无私无欲，“视之不足见，听之不足闻”，“淡乎其无味”，劳而不辞，功而不居，养而不主，故“可名为小”。但“妙明真精（道），妄以发生诸器世间（“朴散为器”）”，“及诸尘垢，乃至虚空，皆因妄想之所生起。”（《楞严经》）可见，虚空大地、日月星辰、宇宙万物，皆是“道”体（“妙明真精”）依妄想之业所变现的。虽然“道”循业现相（万物），但这是道“真空妙有，妙有真空”的属性使然，并无我所现、我所有之二相极性观念，故称“万物归焉而不为主”。无主客、无能所、无人我的不二一相，故“可名为大”。“道常无为，而无不为。”（《三十七章》）“道常无为”，用极性观念看，是为“小”；而“无不为”则为“大”。但在非极性境地，大之所以大者，以无大为大。“道”无大小无极性，有大不为大，有小不为小。若吾人能体“道”之无大为大的一相属性，显示出“不自为大”的心态，反而“能成其大”的效果。
４、色空不异
“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。”（《四十三章》）“天下至柔”者，大道属性之谓也。“至柔”者，道也，“至坚”者，物也。世界存在三大状态：物质态（“至坚”，不柔）、能量态（中坚，中柔）、信息态（不坚，“至柔”）。宇宙的演化是信息态→能量态→物质态。信息态无形无相的非极性对称性破缺后，成为极性的能量态；能量态的高度集中，便是物质态。极性的能量态和物质态，都是纯信息态的非极性真空极化后产生的激发态。“至柔”的“道”就是非极性的信息态，“中坚、至坚”的能量态和物质态是非极性信息态的激发态，分别称为能量信息态和物质能量信息态。能量信息态是能量世界的状态，物质能量信息态是物质世界的状态，信息态是信息世界的状态。物质态和能量态是本源信息态的激发态，所以能量态和物质态都是信息态极化了的变化态（“朴散为器”的器世界状态），也就是“道”体的相用。体相用一如，体不异相，相不异体；体即是相，相即是体。所以，“无有（信息态）入无间（物质态）”。实际上用“入”字也是老子随顺世人习惯的表达，本来是“无有”转化为“无间”。懂得此理，就能明白“天下至柔，驰骋天下之至坚”的道理了。“天下至柔”的“道”体，无处不在，无物不存，所以形容为“驰骋天下之至坚”。王弼说：“虚无柔弱，无所不通，无有不可穷，至柔不可折。”
佛陀讲得最彻底：“色（‘至坚’）不异空（‘至柔’），空不异色；色即是空，空即是色。”（《心经》）“性色真空，性空真色，清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”（《楞严经》）“性空”是指“道”的“虚无至柔”属性，物质（色）是随众生业因而所显现的“量”，所以，“至柔”的“性空”随业变现为“至坚”的“真色”（物质），故不存在入不入的问题，而是波即是水、全水成波、全波是水的关系。“至柔”、“无有”是描述大道状态的，无为是说明大道属性的。老子讲：“吾是以知无为之有益。”“无为之有益”就是“唯道是从”之有益，“从事于道”之有益，“同于道”之有益，“道亦乐得之”之有益。佛陀要人们依般若波罗蜜多，“远离颠倒梦想，究竟涅槃”。依般若波罗蜜多“得阿耨多罗三藐三菩提”。（《心经》）“究竟涅槃”、“得阿耨多罗三藐三菩提”就是“无为”之益。“不言之教”者，指突破语言思维之极性也。大道无色无声，是“非极性”的属性，言教思维是“极性”的表达，“不言之教”，即突破语言思维的非极性之教。禅宗称“无情说法”为“不言之教”。“无情说法”，是无说而说。古德言：“无情说法不思议”，就是指“不言之教”的重要性和稀有性（“天下希及之矣”）。
庄子曰：“鲁有兀者（断足人）王骀，……立不教，坐不议；虚而往，实而归。固有不言之教，无形而心成都邪？是何人也。”（《庄子·德充符》）庄子讲的王骀，“立不教，坐不议”，就是实施“不言之教”。“虚而往，实而归”，是“不言之教”所达到的不可思议的效果。王骀的“不言之教”的成功，说明了老子的“不言之教”，“天下希及之”的正确性。列子也讲：“至言无言，至为无为，夫成知之所争者末矣。”（《列子·说符》）
“不言之教”，意在“至言无言”，有言之言属极性有为。有为功用有限，故有言之言教功用有限。无言才是至言，是最妙最大之言，属非极性无为。无为功用无限，故无言之至言之教功用亦无限。这是极性识心识念者（浅知者）所难理解的，故曰言说之教“末矣”。俗言称，身教大于言教，亦是表“不言之教”的益处。
孔子亦说：“予欲无言。天何言哉！四时行焉，百物生焉，天何言哉！”（《论语·阳货》）的确，“不言之教”的规律性、形象性、准确性、微妙性，是语言思维难以达到的，也是任何其它方式之教难以比拟的。四季的更迭，日月的周转，昼夜的替代，生死的循环，历史的盛衰，沧海桑田的变更，花草的枯荣等等，无一不是“不言之教”。“不言之教”给人们的启迪，是无声胜有声，无言胜有言。对一些人来讲，“不言之教”的效果更殊胜。佛教中的独觉，就是观因缘法（不言之教）而自悟道的，还比听佛陀言教的声闻之果更殊胜。所以，老子讲“不言之教”，“天下希及之”、“无为之益”，是“大顺”于“道”的无上智慧和圆满德相之益。达“无为”境界，自性开显，智慧、道德圆满，无作妙力，自在成就，可无不为，这皆是“无为之益”。三十二相、八十随形好、五眼六通，亦是“无为之益”。“无为故无败，无执故无失”，“执大象，天下往；往而不害，安平泰”，“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”，“柔弱处上”，“弱之胜强，柔之胜刚”，“我无为而民自化”，“清净为天下正”，“不行而知，不见而名，不为而成”，“夫唯不争，故无尤”，“为无为，则无不治”，皆是“无为之益”。“是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。”（《二章》）故此可见，“不言之教，无为之益，天下希及之。”
“大成若缺，其用不弊；大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷。”（《四十五章》）
“大白若辱，……大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”（《四十一章》）
“大道不称，大辩不言，大仁不仁，大廉不嗛，大勇不忮。”（《庄子·齐物论》）
“至言无言，至为无为。”（《列子·说符》）
大道无名，老子曰：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”（《二十五章》）老子用“大”表示一相的非极性属性。老子凡是用“大”表述的事物，要么消去极性属性之用，要么就是直接表达“道”的属性状态的。
“大成若缺”，从“同于道者，道亦乐得之”来看，“大成”者，无成也。“大”是“道”的非极性属性，故“大”中无“成”与“缺”的极性对待。大道无成，有“成”非“道”，“成”则成“器”（“朴散为器”）。正因为大道无成，才能成一切。如果大道仅为某器之成，就不能再成其它一切之物了。所以“大成若缺”，才“其用不敝”。“不敝”者，无穷尽也。因大道无极性（成、缺）对待，才有无穷尽的起用。要是有极性对待，“其用”必有限量，必有极限。老子讲：“有之以为利，无之以为用。” （《十一章》）“有”者属“器”，“无”者属“朴”。“有”（器）之利，是以“无”（朴）而起用的，如风箱的“虚而不屈，动而愈出”，正是无成之大成（虚），所产生“其用不敝”的事例。老子精辟地道出了极性与非极性的关系，一切“有”皆在“无”中成其器利；一切运动变化皆在不运动的虚空中成就；一切有限事物皆在无限中存在；一切个性皆在共性中显示；一切极性皆从非极性中产生。
“大盈若冲”同理。“盈”、“冲”是一对极性，非“道”之非极性，故大道不盈，才是大盈。“大盈”无盈，就是“若冲（虚）”。正是无盈之“大盈”，才“其用不穷”显道用。
“大直若屈”，大直无直，何谈有“屈”？无直无屈，才是大道的非极性属性。大道无形无象，才是大直，有形有象的“直”，是有限之直，有限之直必有屈处，只有无象之“大直”，本无有“直”，故何谈有“屈”。如若以“直”名之，就必需要消除“直”的极性观念，以符合大道的非极性属性。所以就用“屈”来消除“直”的极化，“二道相因，生中道义。……明是因，暗是缘，明没则暗。以明显暗，以暗显明，来去相因，成中道义。”（《坛经》）六祖用极性的二极相因，以显非极性的中道之义，这和老子“大直若屈”的去极性道理是相同的。明白了这个道理，“大巧若拙”、“大辩若讷”等也就迎刃而解。
“大巧”无巧，至神无机，故“大巧若拙”。
“大辩”无辩，至辩无词，故“大辩若讷”。
“大白”无白，至白无色，故“大白若辱”。
“大方”无方，至方不割，故“大方无隅”。
“大器”无成，至成不成（不成为免成），故“大器晚（音“免”）成”。
“大音”无音，至音无声，故“大音希声”。
“大象”无象，至象空虚，故“大象无形”。
“大道”无名，至名去名，故“大道不称”。
“大仁”无仁，至仁不二，一视同仁，故“大仁不仁”。
“大廉”无廉，至廉不廉，故“大廉不嗛”。
“大勇”无勇，至勇不违，故“大勇不忮”。
“至言”者大言也，大言无言，故“至言无言”。
“至为”者大为也，大为无为，故“至为无为”。
老子用“大”和“至”表述“道亦乐得之”的“归无所得”，使吾人透悉“突破思维、开显自性”的理论、操作、目的及无上智慧境界的归宿。古今中外，突破思维、开显自性的理论、操作很多，但唯其以老子和佛陀为代表的心地法门，最为真实，最为直接。自古历代，从此心地法门悟道证道者不乏其人。无量古佛圣贤的慧命，都以此心地法