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８、“大”为无上法门
“天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故不肖。若肖，久矣！其细也夫。夫我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇。俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣。夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。”（《六十七章》）
老子将“寂兮（清净本然）寥兮（周遍法界），独立而不改（不动不摇，不生不灭），周行而不殆（常住）”的“混成之物”，“字之曰道，强名之曰大”。正因为“道大”（“大曰逝，逝曰远，远曰反”，不动周圆），故无有一物与“道”相似，这就是“夫唯大，故不肖”。如有其相似者，就不能名为大，早就为细小了（“若肖，久矣！其细也夫”）。老子用“大”而无比、大而无外来说明“道”的绝对性、无极性、一相性、永恒性、周遍性、无相性、无边性，亦通过一个“大”字显示了修德符道的修持法门。首先道“大”的属性状态，要求修道者心要“大”，要大到与“道”一样大。只有大到与“道”一样大，才无极性分割、阻隔、界相等障碍。这样自然就无二相分别了，无执著了，无内外之分了，无主客能所了，无极性观念了，无有限体相了。体现在心态上，就是无我相、无人相、无众生相、无寿者相，当然也就无人我事非了，无贪、瞋、痴、慢、疑、嫉妒等众生心了。因为有了各种相，各种烦恼，就不能与“道”大的属性相符。所以，要得道，就必须要清除这些心相与烦恼。“孔德之容，唯道是从。”“从”什么？就是德要“从”道之“大”。“孔德”者，大德之谓也。大到什么样的状态（容）呢？大到与道之“大”一样大，这就“从”道了，“顺”道了（“大顺”）。
大道至简，理论修法，只一个字——“大”！领悟这个“大”字，就是突破思维，开显自性。“同于道者”，就是同于“大”；修道者，就是修“大”。时时以“大”来要求自己，就是佛家的直指涅槃妙心，也是儒家的“止于至善。”佛家的六度波罗蜜，就是这个“大”字；儒家的“明明德”，还是这个“大”字；佛陀的“大圆满光明云、大慈悲光明云、大智慧光明云、大般若光明云、大三昧光明云、大吉祥光明云、大福德光明云、大功德光明云、大皈依光明云、大赞叹光明云”，“白毫相光、大白毫相光；瑞毫相光、大瑞毫相光；玉毫相光、大玉毫相光；紫毫相光、大紫毫相光；青毫相光、大青毫相光；碧毫相光、大碧毫相光；红毫相光、大红毫相光；绿毫相光、大绿毫相光；金毫相光、大金毫相光；庆云毫相光、大庆云毫相光；千轮毫光、大千轮毫光；宝轮毫光、大宝轮毫光；日轮毫光、大日轮毫光；月轮毫光、大月轮毫光；宫殿毫光、大宫殿毫光；海云毫光、大海云毫光”，（《地藏经》）正就是显这个“大”字。老子讲：“道大、天大、地大、人亦大”，“道”有多大，则天有多大（空大），地有多大（色大），人有多大（识大）。何谓也？佛陀称地、水、火、风、空、见、识为七大，其机制原理仍在“道大”上。
佛陀说：“汝元不知，如来藏（道）中，性色（地、水、火、风、空、见、识）真空，性空真色（地、水、火、风、空、见、识），清净本然，周遍法界，随众生心，应所知量，循业发现。”（《楞严经》）所以，老子的四大，佛陀的七大，归根结底，还是显这个“大”字。佛陀曰：“善男子，觉性遍满（道大），清净不动，圆无际故，当知六根遍满法界；根遍满故，当知六尘遍满法界；尘遍满故，当知四大遍满法界；如是乃至陀罗尼门，遍满法界。善男子，由彼妙觉性遍满故，根性尘性无坏无杂；根尘无坏故，如是乃至陀罗尼门无坏无杂。如百千灯，光照一室，其光遍满，无坏无杂。”（《圆觉经》）“遍满”者，亦显道的周遍之“大”也！“觉性”遍满，正是老子讲的“道大”。“觉性遍满”故，六根、六尘、四大皆因“觉性”“大”故都“大”。因为，“夫唯道，善贷且成”，“循业发现”。老子还讲：“大白若辱”、“大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形。”（《四十二章》）“白”、“方”、器”、“音”、“象”等，皆是极性世界中的极性属性，是六尘之物，但用个“大”字，就消去了极性属性和极性观念。所以，突破思维，开显自性，这一“大”字是无上法宝！缘此，希望吾人一切皆“大”，就万事大吉了！老子的“三宝”亦是这个“大”字的体现。
９、“慈”——无能胜；利乐有情
“慈”者，愿人得乐；“悲”者，拔人以苦。悲心易而慈心难。同情弱者、济人困厄、拔救苦难等的悲心并不太难，但愿人得乐，愿人财、色、名超过自己，愿别人的孩子优于自己的孩子，如此等等的慈心很难发出。只有心大到与道“大”相比时，才可能有慈心的开发，尤其无私的大慈心。所以，老子的“慈”宝，是直接显示道“大”属性的。开显了慈心，才有勇。
“勇”者，大誓大愿也，非俗人之勇（俗人有拼命之勇，义士有舍身之勇，但均非智慧慈心之勇）。慈心之勇是无所得智慧的大誓愿。如佛陀的“一子”想之慈心，还有佛陀为他人得乐而为完满无上菩提之大愿，能舍头目髓脑、江山城池、妻子儿女等，此“勇”是以无个人所图的智慧大愿大誓为前提，这种智慧的大誓大愿之“勇”，来自道“大”的无私无欲、无为自然的属性要求。此“勇”能消除极性，突破思维，开显自性。故这种慈“勇”是悟道得道之法宝。如无这种慈心而勇，就是小心、私心之勇，那势必要极化极性，流入有所图的追求中，故必死矣！“夫慈，以战则胜，以守则固。”此非专指世间攻伐卫守之事，乃主要是指“明明德”、“新民”、“止于至善”之事（世间之事的对应乃是真理在不同层次上的全息现象）。
“夫慈，以战则胜”，是大誓愿引导下的精进进取、必胜信念，以及最终证得无上菩提的成功；或说，是以度一切众生成佛的慈心，促进完成无上菩提大愿，以此愿力圆成佛果，这就是“以战则胜”。慈心的大誓愿不退，处于不退转境地，就是“以守则固”。
“天将救之，以慈卫之。”天道救人成就道果，就让人们早日开显慈心，以慈心的开显，来巩固修道的成果，来圆满无上菩提的大愿，这就是“天将救之，以慈卫之”。
10、庄严佛土
“俭故能广”。“俭”者，澹泊寡欲之意。澹泊寡欲者，不奢侈浪费；不奢侈浪费者，不暴殄天物；不暴殄天物者，能惜物爱物。实际上，“慈”心是道“大”属性体现在人上的“常善救人，故无弃人”；“俭”德是道“大”属性体现在物上的“常善救物，故无弃物”。也就是说，“慈”宝爱人，“俭”宝爱物。爱人爱物，达到无弃人、无弃物，自然心量广大。这就是“俭故能广”。
“舍俭且广”者，是指不爱物的心量广大。这种心量广大很危险，很可怕，它会发展到挥霍浪费，奢侈无度，暴殄天物，从而导致人物乖违，人与自然不和谐。于是，人与物间极性极化，最终是死路一条。老子的“慈”在佛家讲，就是“利乐有情”；“俭”则是“庄严佛土”。佛家讲依报正报，众生生存的环境条件的果报称依报，如国土大地、房舍器物等；众生五蕴假合的身体称正报，如身相大小、五官相貌等。依正二报，都是众生业力的展现，都是自心循业所现的量。“利乐有情”的“慈”心，是改变正报业因的根本；“庄严佛土”的“俭”德，是改变依报业因的根本。“慈”、“俭”二宝，也是行菩萨道的根本内容。
11、先天下之忧而忧
“不敢为天下先，故能成器长。”“慈”则爱人，愿人得乐，其内容是舍己为人，先人后己；“俭”则爱物，愿物各得其所，顺其物性，护物、培物、育物、惜物，为物行方便，为物劳作。所以，“慈”、“俭”二宝的成就，必显出“不敢为天下先”的无求、无欲、无私、无为的品质。因“慈”人、“俭”物，利乐有情，庄严佛土，有情无情，悉是他无求无私服务奉献的对象，故必然是“不为自己求安乐，但愿众生得离苦”。正因为此，故能于有情无情皆自在，不被人物所转，不二相分别，没有极性观念，不执人物之情。“慈”、“俭”亦是“应无所住，而生其心”。慈爱人非著人我相，俭爱物非著贪物心。无我为谁求安乐呢？但愿众生得离苦！无我哪来的众生呢？“故度一切众生实无众生得度”，爱一切物又总明“凡所有相，皆是虚妄”。所以，能看破放下，于物自在，于人自在，“故能成器长”。另一方面，“朴”散为器，人与物、依正二报，皆是“朴”散而成的有形有相之“器”。见相不著相，见相能见性，自是大解脱，“故能成器长”。“舍后且先”，争先恐后，一定不明“凡所有相，皆是虚妄”，认幻为实，认假为真。于是，总是执著挂碍，于人、物不能自在，必二相取舍，极性观念丛生，终无解脱之日，死路一条（“舍后且先死矣”）。另外，“大道泛兮，其可左右”。“道”周流天下，遍满十方，人、物皆“道”所现。“道”外无人、物，人、物外无“道”。敢为天下先者，终是敢为“道”先；敢为“道”先，则无明炽盛，极性极化，不顺于“道”，于“道”乖违，必是绝路。
老子的三宝，正是佛家所说的利乐有情（“慈”）、庄严佛土（“俭”）、不为自己求安乐，但愿众生得离苦（“不敢为天下先”），亦是“同于道”的具体体现。人能守此三宝，必能“同于道”，“道亦乐得之”。故持此三宝，是突破思维、开显自性的人人可操作的法门。
12、“无相、无念、无住”
“执大象，天下往。往而不害，安平太。乐与饵，过客止。道之出口，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《三十五章》）
老子曰：“大象无形”，“无状之状，无物之象”。“大象”者，大道也；“执”者，持也。“执大象”者，“同于道”也，与“道”无失也，得无生法忍也，不退转也。以理相讲，“执大象”者，已能不动周圆，因为没有极性的界相分割与阻隔，一相无别，故喻为“天下往”。吾人无量劫来，将原本一相的无形“大象”，被极性观念、识心思维极化分割为无数阻隔界线，故不能畅通无阻。其小心眼只是为“我”，心识感觉不出吾人六根之相界，妄立主客，人我对待，从而事事处处无不受极性观念的遮障。在粗相中，个人、集团、民族、国家、社会无一不在极性束缚中竞争、斗争、战争，连“四海之内皆兄弟”也达不到，怎么“天下往”呢？人与人有人我的极性对立，家与家有我家你家的极性对立，集团之间有我们你们的极性对立，民族之间有同异（风俗、文化、信仰等）极性的对立，国家与国家有明确国界的极性对立，人与自然界也有主客分立的极性对立。从极性的细相讲，吾人一念无明，就产生见相、能所、主客等极性观念，从语言、文字到思维、意识，无不是极性属性。所以，二相分割，内外皆不能“天下往”。“执大象”了，极性“无生”了，自然就“天下往”。一个“执大象”之人，内无极性心识，外不被境物所转，而能转物。佛陀讲：“若能转物，即是如来。”（《楞严经》）吾人最大的分别识心就是主客内外的极性。若能入自心现量，转物自在，“应无所住而生其心”，那就是“往而不害”。见境不乱，见境不生心，不分别执著，自然“安、平、泰”。“安”者，见境不乱，无念也；“平”者，内外一如，无相也；“泰”者，见相见性，无住也。
如果不见相离相，不能转物，根尘相对时，就随境转。“心本无生因境有”，感官随物境所转之人，都是贪著感官享受而被物粘，耳被悦耳之音所转，口舌被美味佳肴所诱，于是耽着声色美味，见“乐”与“饵”，就自然贪著不能离开，故“过客止”。贪著感官欲乐之人，不能理解“执大象”（大道）的重要性，闻“道”平淡无味（“道之出口，淡乎其无味”），不生爱乐之心，再加上“道”无形无相（“视之不足见”），无声无响（“听之不足闻”），所以一般人对“道”并不欣乐，更不了解正是“道”无味、无嗅、无相、无形、无声、无响，才能其用无穷（“用之不足既”）。只有“同于道者”，才能知“执大象”者“安”、“平”、“泰”之价值。
五、“道亦乐得之”
１、“上德不德”
“同于道者，道亦乐得之。”“同于道者”，是修德符道；“道亦乐得之”者，是“上德不德，是以有德”。“道”本具足一切智慧德相，不需修德，也不需证德。佛陀曰：“悟无为法，内无所得，外无所求，心不系道，亦不结业，无念无作，非修非证，不历诸位而自崇最，名之为道。”“饭千亿三世诸佛，不如饭一无念无住、无修无证之者。”（《四十二章经》）“上德不德”是因为“何期自性，具足一切”，“德者，得也”（王弼注）大德无德，本具原有，具足一切，故称大德。不需修证（“非修非证”），本来如是，究竟一相。“同于道者”，“无智无得”，“归无所得”，“以无所得故”，名曰“道亦乐得之”。“道亦乐得之”是无得之得，有得之得不得道。佛陀曰：“须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。”“实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，燃灯佛即不与我授记：汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。”（《金刚经》）三世诸佛是指应化佛，应化非真佛，是应化众生之业和佛行菩萨道时的大愿共同产生的幻化相。法身佛是真佛身，属“道亦乐得之”者；应身佛是应化相，属“同于道者”。老子讲的“上德不德，是以有德，……上德无为，而无以为。”（《三十八章》）“上德”即同法身之属性，法身是实相本体，实相本体即非极性一相，故何谈“有德”、“无德”之极性，何谈�