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具上善的“同于道者”，可谓如水之上善。如水者，“夫唯不争，故无尤”，这也是“同于道者”的解脱自在。圣者无私无欲，故能“为而不争”，“利而不害”，突破思维极性，开显妙明自性，一相境界，能所不存，自无能与之争。老子的“夫唯不争”，正说明圣者唯此一心，故无私；只唯一相，故无欲；究竟不二，故无为；无内无外，故自然；无我无人，故不争。
圣者“抱一为天下式”（二相归一相，一相无相，“字之曰道”），一者，不二也。“不二”，与谁争？“故天下莫能与之争”（《二十二章》），“非以其不争欤，故天下莫能与之争”（《六十六章》）。“不二”、“唯道独尊”、“同于道者”，便是“唯我独尊”、“唯我独存”。既然“唯我独存”，自具“不争之德”（《六十八章》）。佛陀讲：“无我相，无人相，无众生相，无寿者相。”（《金刚经》）四相全无，唯存妙明之常（儒称“明德”，老子称“谷神不死”）。于是，妙明所现之宇宙万物非“我”其谁也？故此，圣者“会万物为己”！“孰能有余以奉天下，唯有道者。”（《七十七章》）有道者，无人我，四相全无，故“常”、“容”、“公”、“全”、“天”、“道”，一体不二，自是大公无私，为天下奉献，就是为己；为己，就是为天下。知此，便知“圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多”的道理。圣人知道，“为人”、“与人”，不出己心；为物为事自心耕作，“天网恢恢，疏而不失”（《七十七章》）。为利为害，不在心外，为善为恶，俱在心田，一切皆在吾人之“软件”上存留不亡。故“利而不害”、“为而不争”，倒反而“己愈有”、“己愈多”。能明此理，就能理解老子所说的“是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其无私欤？故能成其私”的意义了。（《七章》）一相无己，全非是他；为他非失，反益自己。故佛家讲，财施愈施愈富有，法施愈施愈智慧。
佛陀提倡的六度万行，正体现了一相不二的为众生即为己、为己即为众生的辨证关系。“夫唯不争，故无尤。”尤者，自尤也。无自无他，“唯我独尊”，何忧之有？凡夫有争，因小我存在，二相分别，故争不得便尤，争得亦忧。失而忧其已失，得而忧其未失，得失忧不了，因人我二相为害。故“从事于道者，同于道”，二相归一相，转私为公，大公无私，天下为公，自是无上妙法妙道，大道至简矣！老子曰：“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。”（《七十章》）突破二相的思维，开显一相的自性，“既以为人己愈有，既以与人己愈多”，此理易知易行。但吾人因二相极性思维的私心贪欲作怪，莫能知此妙法妙道，更谈不上能行。人们不相信老子讲的“夫唯不争，故无尤”，“不以其无私欤，故能成其私”的道理，也不了解老子所言是有根有据的（言有宗）。按照老子所言行事，实践证实是没错的，故老子所言可作为行动指南（事有君）。人们因人我的二相分别心识坚固，无法突破极性思维，故不知冲破自茧的束缚，无法领悟易知易行的内涵（“夫唯无知”），又怎能领略老子大智慧的境界和慈悲的心怀呢（“是以不我知”）？！认识此理的人很稀少（知我者希），依此理修行者就更可贵了。圣人的大智慧不被了解，是众生的业重（业重者不生敬仰）（《地藏经》），当然无法受其润泽。
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”（《二十七章》）“善人”者，“同于道者”也，已觉之人，大善知识也。“不善人”者，未觉之人也。觉者是未觉者之师，未觉者应尊敬觉者（“贵其师”）。未觉者是觉者之资本，觉者是未觉者之华果。故觉者应爱未觉者（“爱其资”）。“诸佛如来以大悲心而为体故，因于众生，而起大悲；因于大悲，生菩提心；因菩提心，成等正觉。譬如旷野沙碛之中，有大树王，若根得水，枝叶华果悉皆繁茂。生死旷野，菩提树王亦复如是。一切众生而为树根，诸佛菩萨而为华果，以大悲水饶益众生，则能成就诸佛菩萨智慧华果。何以故？若诸菩萨以大悲水饶益众生，则能成就阿耨多罗三藐三菩提故。是故菩提属于众生，若无众生，一切菩萨终不能成无上正觉。”（《华严经》）众生（未觉者）为根，诸佛菩萨（觉者）为华果。前者是后者之资（根本、资本），后者是前者之师（“善人者不善人之师”）。不懂恭敬其师，未觉者无法觉悟而解脱；不爱护悲悯未觉之众生，觉者终不能成无上正觉。如果不明白这二者之间相辅相成的关系，虽多智多聪，仍是迷惑不解之人。此理至关重要，修道人务必清楚！认识了这个道理，就能更深入了解老子“无弃人”、“无弃物”的大智慧和大慈悲。
老子主张常善救物，不舍一人。“人之不善，何弃之有。”（《六十二章》）佛性人人有，凡圣不差分毫，觉者为佛，迷者为众生。众生是未觉之佛，佛是已觉之众生。众生未觉，待觉者开启教化，自有觉悟之日，故未觉者无由抛弃，不应舍弃。这就是老子的“德善”（善不善皆善之）、“德信”（信不信皆信之），体现了“大道无亲，常与善人”的非极性属性，这正是佛家主张的“无缘大慈”、“同体大悲”之心。“同于道”的圣人，以大慈大悲之心，自然流露出悯念的情怀，故“圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心”（《四十九章》），教化开启世人突破极性思维，开显本具妙明，返朴归真，修德符道
５、智慧方便
圣人慈悲，不舍众生，但“世人之迷也，其日固久矣，是以圣人方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀。”（《五十八章》）世人无始劫来，根尘相对，感官认识，极性思维，迷惑于内外之分，障碍于主客相待，困扰在无边（大我）之有限（小我）中，无法明悟解脱。所以，圣人在天下为世人“浑其心”（开、示、悟、入佛之知见），以善巧方便（方）引导启发众生，令有正知正见，让人们突破习惯思维，开显本具灵光智慧。其使用的智慧方便、善巧法门，“利而不害”，不以“方”割物。因“同于道者”能“大方无隅”，故圣人化世的八万四千法门，解缚脱粘，“方而不割”。
圣人洁身自好，以法示人，以身作则，垂范天下，引导世人，让人们走向解脱之道，但圣人不以己之德能智慧，苛求人们当下看齐；不以己之境界行持，迫拶人们恐惧紧张，不难其所不能，按认识水平施教化导；依根性成熟程度，对机说法，不伤害他人自尊，不对比而显其低下鄙劣，分阶段分层次循循善诱，这就是圣人的“廉而不刿”。
这一点佛陀给世人做出了圆满的示范，他以太子身份，江山不顾，美女不贪，看破放下，出离皇宫，舍弃王位，栖身深山，六年苦修，皮骨只立，誓愿不退，精进修持，终于大彻大悟，证得无上菩提。但佛陀按其众生根性不同，说“四圣谛”、“八正道”、“十二因缘”、“四摄”、“六度”等法，亦以对象时节因缘，开五时教化（华严时、阿含时、方等时、般若时、法华时），以各种善巧方便开启迷雾，以权实之教善诱引导。佛陀具备十力（一者、处非处智力。二者、教示过去、未来、现在业因果报智力。三者、种种信解智力。四者、种种界智力。五者、了别自他根智力。六者、至处道智力。七者、发起一切禅定解脱三摩地、三摩钵底染净等智力。八者、宿住随念智力。九者、生死智力。十者、漏尽智力）、四无所畏（一者、一切法现证智无畏。二者、一切漏尽智无畏。三者、决定说障道无畏。四者、出尽苦道无畏）、十八不共法（一者、如来身无懈倦。二者、语无卒暴。三者、无失念。四者、无不定心。五者、无种种想。六者、无不知舍心。七者、欲无减。八者、精进无减。九者、念无减。十者、慧无减。十一者、解脱无减。十二者、解脱知见无减。十三者、于过去世，无著无碍，知见随转。十四者、于未来世，无著无碍，知见随转。十五者、于现在世，无著无碍，知见随转。十六者、于诸身业，智为先导，随智而转。十七者、于诸语业，智为先导，随智而转。十八者、于诸意业，智为先导，随智而转）、八大自在（一、能示一身为多身。二、示一尘身，满大千界。三、大身轻举远到。四、现无量类，常居一土。五、诸根互用。六、得一切法，如无法想。七、说一偈义，经无量劫。八、身遍诸处，犹如虚空）、三念处（第一念住：众生信佛，佛也不生欢喜心，而恒常不变地安住在正念与正智之中。第二念住：众生不信佛，佛也不生烦恼心，而恒常不变地安住在正念与正智之中。第三念住：同时有一类众生信佛，一类众生不信佛，佛知之也不生欢喜与忧戚心，而恒常不变地安住在正念与正智之中），但并不苛求众生之所不能，分三皈、五戒、八戒、比丘戒、菩萨戒等不同操守，别声闻、缘觉、菩萨、佛等四圣差异，立初、二、三、四果等不同品级，以身垂范，让人们见贤思齐，循序渐进不感到胁迫威逼，恐惧忧伤，而是法喜充满，自觉自愿，自然而然。“同于道者”是直心、诚心、真心、慈心、悲心，悯怜众生迷而不觉，教化众生不随俗逐流；该断则断，该立则立，毫不苟且，更无谄曲，严肃规章，精守律条。严格要求，不允曲就；棒喝交加，老婆心切，威而不猛，严而不寒；教之以理，导之以道，虽坦诚直率，但必循规蹈矩。如此者，方可谓“直而不肆”。
“同于道者”，和光同尘，不卓然独立，不炫耀，不显示，“明道若昧”，“大智若愚”，无展现之欲，无闻达之心，无较比之显，无相形之势；妙道充盈，含而不露，慧光四溢，温而不刺。佛陀为天人之师，却四十九年托钵乞食；梵王帝释叩首，却妓女诬陷而不愠；五眼六通自在，却任凭他人疑猜；福慧圆满无量，却不舍丝毫功行。可见，佛陀一生的行持，是“光而不耀”的最好说明。
“昔之得一者：天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，候王得一以为天下正。其致之也，谓天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，候王无以正将恐蹶。”（《三十九章》）“一”者，喻道体也。“得一”者，喻得道也。因为，以演化讲，“一”为太极，为万物之母；以回归讲，“一”者，“太极本无极”也，无极者道本也。“昔之得一者”，指已得道者。道朴散之为器（天、地、神、谷、候王等），器不异道朴，器即是道朴，齐物（器）则了无差异。“诸法（器）从本来，常自寂灭相”。（《法华经》）道“寂兮寥兮”，无形无象，无有差异，究竟一相，完满十方；朴散则万象并呈，虚空大地，宇宙万物，“夫物芸芸”，不一而是。然而虽一本殊散，但体性无失，道本不变，各得其所，“道”隐散于万象万法之中，犹镜“隐散”于幻像之中。幻像不异镜，幻像即是镜。镜像非镜体，镜体非镜像。镜之本体喻之为“道”，镜之呈像喻之为德。觅镜从像中找，全镜以成像；寻像从镜中显，全像皆是镜；见像见镜，见镜是像；像妄镜真，真在妄中；镜真像妄，全妄皆真。齐物归元者称道，殊散为器者谓德。器物各依道体而现相，道体散隐于器物之中而成德，天地万物缘道而“生”，故称各得其一。
得其一者，负阴抱阳，依德现道。万物虽异形而互含互摄，一多相容，“天地一指也，万物一马也”。（《庄子·齐物论》）集万德于一体，全妄皆真；散一真于万类，皆幻妄称相。万类得一，各称道之德性，故有“清”（显“道”清净常住之属性）、“宁”（显“道”寂兮不动之属性）、“灵”（显“道”妙性觉明之属性）、“盈”（显“道”周遍之属性）、“正”（显“道”无私、无欲、无为、自然之属性）的一相道性之显现。如若不得其一，违道背道，极化分割，心识波动（无极圈内起“Ｓ”线），则一相分为二相，“自心取自心，非幻而成幻”。自是陷入极性法则之中，受极性规律制约。于是，“恐裂”（“道”的非极性破缺）、“恐发”（“道”失不动不摇、不生不灭之性，而极化妄动）、“恐歇”（“道”之一相的妙明智慧不显，圆满觉性消失，代之而起的是二相的聪明机巧，狡猾诡诈的阴谋）、“恐竭”（“道”一相之无作妙力、自在成就枯竭，无为无不为功能不具，代之而起的是二相的感官功能延伸，奇技异巧兴盛）、“恐蹶”（“道”之一相无私无欲无为自然之属性萎缩不振，代之而起的是私心杂念炽盛，自私自利充斥，贪欲妄想膨胀，邪门歪道猖獗）的二相极性极化，道德沦丧，智慧泯灭，邪知邪见泛滥，唯利是图，眼光短浅，不求大道，直行小径；将竞争为能事、损人害己而不惭，视奉献为迂腐、争贪夺抢而不愧；世界观、人生观、价值观颠倒，导致社会动荡，世界不安，环境污染，自然破坏，生态失衡，人心浇漓；不能辅万物之自然，而有为极性强化干预自然，造成“人法地、地法天、天法道、道法自然”之反动，背道逆天，人与自然乖违，和谐破坏，对抗征服，导致横灾频起，防不胜防。故善为道者，抱一不失，得一不离，混而为一，守中大顺，“负阴抱阳、冲气以为和”，“致中和，天地位焉，万物育焉”。（《中庸》）“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。”（《中庸》）致中和，达至诚，天地人三位一体，无利不兴，无业不就。襄赞天地之化育，“辅万物之自然而不敢为”，“为无为，则无不治”。
６、唯道独尊
“治大国若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不伤人；非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。”（《六十章》）“同于道者”，修身治国，皆不离道。因“道也者，不可须臾离也；可离非道也。”（《中庸》）治大国无为而治。“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”（《五十七章》）“是以知无为之有益，不言之教，无为之益，天下希及之矣。”（《四十三章》）“同于道者”，视大国若巨镬之小鲜，视十方世界若乱舞之空华，视无边虚空若大海之一沤。因一相无相，心包太虚，量周法界，国土众生，物我不二，无为而为，无治而治，“无作妙力，自在成就”，故“以道莅天下”，身国皆治。
“神”者妙不可测之谓也。“其鬼不神”者，是指“同于道者”一相周遍，无量无边。鬼神有限，有限无奈何无限。有一公案绝妙地说明了这一问题：有禅师名金碧峰，因阳寿已到，二小鬼捕捉，但因禅师处禅定中，二小鬼怎么也找不着金碧峰。正着