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“是以圣人抱一为天下式，不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长，夫唯不争，故天下莫能与之争。”“抱一”就是突破“自见”、“自是”、“自伐”、“自矜”的二相极性观念，开显自性非极性智慧的“从事于道”。只要二相人我极性存在，二相摄取之争就在所难免。只有处于“抱一”的非极性状态，再无能争所争，才能不争。达到一相的不争境地，“故天下莫能与之争”。“知其雄，守其雌”、“知其白，守其黑”、“知其荣，守其辱”，“去甚、去奢、去泰”，皆是破除极性心识、突破极性思维、避免极化动荡剧变的“从事于道”。物极必反，“反者道之动”，能驾驭极性规律的运动变迁，已是“从事于道”的成就者。
４、直指心源
“化而欲作，吾将镇之以无名之朴。无名之朴，夫亦将不欲。”“从事于道”，功夫不到，还不巩固时，极性思维的习惯就会时而反复，习气难改（化而欲作），这是难免的。因此关键就在于及时觉知，“镇之以无名之朴”。佛家称为，不怕念起，就怕觉迟。当然“居一切时，不起妄念（二相的极性观念）”更好，但未得无生法忍、未入三昧时，“化而欲作”是“从事于道”的必经阶段，关键在能否及时“镇之以无名之朴”。“无名之朴”者，本来清净之自性也，究竟一相的“涅槃妙心”也。惠能讲：“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛。”当“化而欲作”时，直契“本自清净”的“菩提自性（无名之朴）”，自然“夫亦将不欲”（极性心识破除）。禅宗的直指人心，就是直指佛陀讲的“涅槃妙心”。老子的“镇之以无名之朴，无名之朴，亦夫将不欲。不欲以静，天下（指身心）将自定”的修法，正是佛陀讲的直指“涅槃妙心、实相无相”的“微妙法门”，可以说，此法门是佛道二家最直接了当的“从事于道”了。老子讲的“居其实，而不居其华”，就是“居”其“无名之朴”之“实”，从清净自性（但用此心）、“涅槃妙心”入手，直契“前念不生”的本体实相，“见素抱朴”，而不在枝叶浮华上着眼（“不居其华”）。
老子讲：“上士闻道，勤而行之。”大道无修无证，本自圆成，行什么？“修证不无，污染不得。”“为道日损，损之又损，以至于无为。”损去吾人的极性心识的污染，就是“勤而修之”，也就是“从事于道”。“取天下常以无事，及其有事，不足以取天下”，“天下”者，吾人之心地也。惠能讲：“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定”，“邪正俱不用，清净至无余，菩提本自性，起心即是妄。”吾人心地不起贪欲妄想和二相分别，自然“天下”无事。“从事于道”者，就是要“天下常无事”，能于心无事，于事无心，“万物将自化”，亦称为“以道莅天下”。
５、追求大道，启“如来藏”
“使我介然有知，行于大道，唯施是畏。”“施”者，二相极性识心妄念也，六根外驰的攀缘也，有为极化也。如果一个人真的有正确见地（正知正见），那么他这一生最大的追求，就是“行于大道”（从事于道），佛家称为上求佛道，下化众生。以这样的无上菩提心为其目的，这才算是见地透彻，信根信力具足，可谓“介然有知”。
老子曰：“故立天子、置三公，虽有拱壁以先驷马，不如坐进此道。”（《六十二章》）一个真实有智慧的人，他的人生观、价值观，不是追求富贵荣华，而是追求本性的发明，自性的开显，以自觉觉他、觉行圆满为终极。“古之所以贵此道者何也？不曰：求以得，有罪以免邪？故为天下贵。”（同上）为什么历朝历代都有舍命为道之人呢？当人“介然有知”，认识到宇宙人生的真相，认识到宇宙万物的法则时，是解脱自己呢？还是堕落呢？那是不言而喻的事。所以，人生中最重要的莫过于先有正确的世界观、人生观、价值观。有了正确的知见，这是一生最关键的转折点。汝将走向何方？谁不想走正道？但走正道先要了知正道在哪里？然而，若没有圣贤大智慧的引导，正道则很难知。故一生能读圣贤书者，皆是福慧深厚之人，幸哉！幸哉！能够“坐进此道”，“贵此道”，就是“从事于道”，“从事于道者，同于道”。孟子曰：“求则得之，舍则失之。”“贵此道”者，必得“道”；得“道”者，不但可以免罪，“能除一切苦，真实不虚”，而且“道乃久，没身不殆”，“不失其所者久，死而不亡者寿”，“以其无死地”，“长生久视之道”，“无为而无不为”也，“故为天下贵”。
“道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保。美言可市尊，美行可以加人，人之不善何弃之有。”（《六十二章》）“奥者”，主也，源泉也。“道”是万物之本源，万物是“道”体之所显现。“道”不异万物，万物不异“道”。善人不善人，皆属万物之“物”，既然“道”为万物之源泉，故善人与不善人皆为道之所现之“物”。只是善人明心见性，于道珍而宝之。不善人不知不晓，“百姓日用而不知”，佛家称“如来藏”，身怀摩尼宝珠而不知也。从“道”来说，善人与不善人，并无差异，不欠分毫，“心、佛、众生，三无差等”。
佛陀在《大方广如来藏经》中喻为：“譬如稻麦粟豆，所有精实，为糠所裹”；“譬如有人怀金砖，忽然误落于粪秽”；“譬如贫人家伏藏，金宝充满在于中”；“譬如藤子之中树，藤牙一切而可得”；“譬如秽帛令厌恶，缠裹彼之如来体”；“譬如丑女怀圣胎”。老子称为“不善人之所保”。
老子讲：“信言不美，美言不信。”（《八十一章》）佛陀讲“但有言说，皆无实义，”何况不信实的“美言”。“美言”可以哗众取宠（“美言可以市尊”），徒有虚名；“美行”者不美，大道无为无行，“上德无为而无以为”，而美行者是“下德无为而有以为”，只能展示与人，并非道之无行无为。从道体来讲，人虽不美，然“道”不相离，“心、佛、众生”，佛性等同，故不该舍弃之。从“道”的属性看，不善人之恶习狂心，并非实有，恶业本空，烦恼不异菩提，转念即是，“狂心一歇，歇即菩提”，故“人之不善，何弃之有”。从粗事相的主体来看，一个不善之人，识心识念重，二相极性观念坚固，必然愚昧无知，他哪里知道“损之又损”的道理？哪里知道悔过自新的道理？更哪里知道突破思维、开显自性的道理呢？故这样的人，不了解不知道“人之不善”，当然“何弃之有”？！
６、无为无执，无败无失
佛陀曰：“一切业障海，皆从妄想生。若欲忏悔者，端坐念实相。众罪如霜露，慧日能消除。”（《普贤行法经》）求道者得道；得道者契实相；处实相则众罪消除（有罪以免）；众罪消除者，就是“为道日损”，“以至于无为”；“以至于无为”则“无为无不为”；“无为无不为”者，“贵此道（从事于道）”，“求以得（同于道）”。这样就形成了良性循环，转识成智，智现识亡；二相归一，一相不二；突破思维，开显自性；自性开显，极性思维破除，“故为天下贵”，“使我介然有知，行于大道”，那必然是“为无为，事无事，味无味。大小多少，报怨以德。”（《六十三章》）大道是一相的非极性，非极性自然是无为、无事、无味，一相本无大小、多少、怨德的极性分别。吾人识心思维，必致有为、有事、有味的身心极化，“故从事于道”的体现，就看“为无为，事无事，味无味，大小多少，报怨以德”的事相能否透过去。“从事于道”的一切所为，就是为达“无为”。“无为”不是不作不为，而是不为我为，“为而不争”，大作大为。因为唯有“无为”才能“无不为”，“无不为”才是大作之为，还有什么比“无不为”更为“所为”呢？所以，“为无为”才是真正的大有作为，只是“应无所住”而已。
“为无为”是老子对人们常有为的对治。吾人不能无为，常在有为中痛苦烦恼。老子曰：“为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几成而败之，慎终如始，则无败事。”（《六十四章》）“为”与“败”、“执”与“失”，都是极性的二端。故凡“为”凡“执”，必是极性所为所执。极性所为所执，必受极性规律制约。极性事物的特征是物极必反，无常变化。无常变化总是体现着生长成亡的周转循环规律，故“为者败之”，“执者失之”。极性所为，皆是被境所转之为，二相取舍之为，“不知常”的“妄为”。此“为”此“执”远离“无为”，非“道”之为，故“妄作凶”，当然不“可以长久”，非是“长生久视之道”，故必败必失无疑。
“为”、“执”是以我为主的意识所为。主观意识来自七识末那，七识违逆“道”的平等性智，主观自私，固执刚强，极化人我是非，种下运动变化之因，故“为”之而“败”，“执”之而“失”，是“反者道之动”的体现，是“损有余而补不足”的“天之道”运行之必然。鉴于此，圣人主张“无为故无败，无执故无失”的智慧之为。“无为”、“无执”是一相非极性之属性，体现“道”的“常无欲”的妙用，亦是“知常曰明”的智慧体现。“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。”可见，“无为”、“无执”，是无私无欲的公容心量，圆满展现天道不二的自然流露，无极性心识分别的圆融同体，无我执坚固的平等一如，亦是“无作妙力”的“自在成就”，是“为而不争”的无私奉献，“利而不害”的“无作妙德”，“上善若水”的无碍“大顺”，当然无败无失。
７、极化与去极
老子“为无为”的大有作为，体现在“修之于天下，其德乃溥”；“居无为之事，行不言之教”；“贵食母”，“唯道是从”；“不若进坐此道”；“常无欲以观其妙”；“为而不争”，“利而不害”；“我有三宝，持而宝之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先”；“圣人不积，既以为人己愈有；既以与人己愈多”；“生而不有，为而不恃，功成而不处，其不欲见贤邪”；“不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋”；“自知不自见，自爱不自贵”；“非以明民，将以愚之”；“常使民无知无欲，使夫智者不敢为也”；“为腹不为目”；“欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为”；“治大国若烹小鲜，以道莅天下”；“行于大道，唯施是畏”；“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”；“塞其兑，闭其门，和其光，同其尘”；“圣人在天下歙歙焉，为天下浑其心”；“损之又损，以至无为，无为无不为”；“复归于婴儿”、“复归于朴”、“复归于无极”；“致虚极、守静笃”，“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”；“多言数穷，不如守中”；“从事于道者，同于道”；“抱一为天下式”，“绝学弃智”、“绝仁弃义”、“绝巧弃利”、“绝学无忧”，“见素抱朴，少私寡欲”。佛家讲的无缘大慈，同体大悲，度一切众生、实无众生得度，大作梦幻佛事，皆是“为无为”。
“无事”者，于心无事，于事无心也。“从事于道”，贵在无事于心。心无极性观念，没有识心分别，自然无事。于事无心，应无所住，转物自在，不为境转，“见诸境心不乱者，是真定也”。“能善分别诸法相，于第一义而不动”者，就是“事无事”。所以，“事无事”不是无所事事，而是事事能事，事事无碍，只是不落二相识念，如镜照物，过而不留，无住无念而已！老子要求“常以无事”，是指事事中无极性思维之事，无二相取舍之事。事事中无事，就入了孔子“从心所欲而不逾矩”的自在解脱。
“味无味”，有味之感，是根尘相对所生的识念，是炽然的二相感官分别之感受。人们皆贪著美味，被美味所困扰，终身不自在。还有的人，为追求口欲满足，杀生害命，造下了无边罪业，背负了无穷的冤债，永无出头之日。故佛陀曰：“递相吞食，是等则以杀贪为本。以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死生生，互来相啖。”（《楞严经》）圣人见此业因果报之可怕，故佛陀戒杀，老子“味无味”，要人们不贪口欲之味，而追求“无味”的大道之味。“无味”是无世俗的酸甜苦辣之味，却有无穷的“道味”，佛家称作三昧正受，法乐无穷。一相则无能味所味，但其“味”无穷；否则，就不会有佛陀的王位不顾、美女不恋、六年苦修、终身托钵之举，亦无慧可断臂求法之务，更无惠能千年不朽之身。老子明确地说：“我独异于人，而贵食母。”“贵食母”，就是专求道“味”。“无味”实则是其味无穷。佛陀将“首楞严三昧”之“味”讲了一百种（见附录），岂能“无味”乎？！虽然老子说“道之出口，淡乎无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既。”（《三十五章》），这是对不“从事于道”的人来说的。因那些人专嗜口味，无法战胜自己的口欲之贪和感官欲乐（“乐与饵，过客止”）。斯等人不知法味，不喜法味，“业重者不生敬仰”。（《地藏经》）他哪里知道“执大象，天下往；往而不害，安平太”的自在解脱和法喜充满？“为无为”，“事无事”，“味无味”，是突破思维、开显自性的根本的“从事于道”。
“大小多少”，是“为无为”的具体化，一相才有“无为”，一相了哪有大小、多少的极性分别呢？三祖僧璨讲：“极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如此，必不须守。一即一切，一切即一。”（《信心铭》）
“报怨以德”，是“事无事”的具体化。如其有怨，必其有事，“报怨以德”，是示其心地无事。心地“无事”，则既无“怨事”亦无“德事”，有任何极性之事，都不是“无事”。“报怨以德”，只是�