な保匀痪腿衔藓焐嗟拇嬖凇Ｋ裕馐嵌嗝纯膳碌淖晕胰鲜吨捌燮卑。∫源死嗤疲颐撬绞澜纾颐撬写サ降囊磺惺挛铮际俏颐堑拇硐低乘玫降慕峁惺裁纯凸坌裕煽啃裕∪嗣窍肮哂诘叩谷鲜兜母芯酰蚨荒芙邮芑菽堋安皇欠缍皇轻Χú皇瞧聊挥跋穸收咝亩ǖ缬敖浩钡恼媸祷啤Ｃ靼渍飧龅览恚湍芾斫夥鹜铀档摹八嬷谏模λ浚捣⑾帧钡牡览怼！ �
“发引千钧，势至等也。”一发怎么能牵引千钧（三千斤）呢？但这在失重下完全可能。如杯水在失重下，向上及四壁流而中空，就是一例。
“形名离也。”语言思维的极性观念，本来就是梦幻泡影，但在因缘法中，识心分别中，差异炽然。“白马”是“马”的具体化，“马”涵盖“白马”，而不等于“白马”。
“孤犊未尝有母，非孤犊也。”叫“孤犊”是指无母之小牛。此“孤犊”之名以无“母”而立，假若无母，何来“孤犊”之名？故必“有母”作待，才有“孤犊”之名成立。所以，“孤犊未尝有母，非孤犊也。”《列子》中讲的这些道理，亦是要人们识取本来，突破极性思维和“有欲认识”的局限，深入宇宙万物本有真实存在的“认识”，不要被幻相所迷惑，更不要被文字、语言、思维的定势框框所束缚。要见相见性，了幻明真，破妄显真，最后真妄极性同泯，才是认识论的目的。老子的“常使民无知无欲”、“非以明民，将以愚之”等认识，我们要透悉“正言若反”的内涵，使吾人的认识由“幻相”过渡到“实相”。
“保此道者不欲盈，是以能敝而不成。”（《十五章》）
人的极性观念佛陀说“犹如猿猴”，刹那不停，体现在“行阴”上，则“化理不住，运运密移，甲长发生，气消容皱，日夜相代，……则汝诸行，念念不停，名为幽隐第四妄想”。（《楞严经》）吾人最大的不自由不自在，就在生灭变化的心识上，由此而造成无法控制的极性心识的活动，推动着天地万物的运动变化。“反者道之动”，极性事物二极相对，必然要互交互感，犹如正负电荷的互交互感一样。有交感必然有运动，有运动必然要极化，极化之极，物极必反。于是，周转循环，无始无终。极性心识、极性思维则是此种极性交感产生的运动变化的反映（佛家称“法生则心生”），故吾人极性心识、逻辑思维，正是外界周转循环事物映象的体现。老子、佛陀都认识到这种“幽隐妄想”难以遏制，“甲长发生，气消容皱，日夜相代，曾无觉悟”，但若不遏制这种“化理不住”（变化不停）的“运运密移”，吾人始终随极性心识的生灭变化而周转循环，永无“归根曰静，静曰复命，复命曰常，知常曰明”之日（佛家称为不出三界、六道轮转）。
正因为此，佛陀开“奢摩他、三摩钵提、禅那”来对治五种妄想（坚固妄想、虚明妄想、融通妄想、幽隐妄想、微细妄想），破除五阴，“令识虚妄，深厌自生，知有涅槃（不生为涅，不灭为槃），不恋三界。”（《楞严经》）老子也感叹：“孰能浊以静之，徐清？”（谁能将心识荡漾的“浊浪”止住，使之“归根曰静，静曰复命”，恢复本有的“寂兮寥兮”的清净本然呢？）“孰能安以久，动之徐生？”（谁能够将识念不起，但又不死寂，而能活活泼泼，“应无所住而生其心”，“即心无心”，自在现身，“无作妙力，自在成就”，真空妙有，妙有真空呢？）所以，老子为救吾人之沉沦，提出以“致虚极，守静笃”，“涤除玄览”来降服吾人之妄心，以达到“归根”、“复命”、“常”住妙“明”、“执大象，天下往”的解脱自在。
可见，破除吾人之识心识念，突破极性思维定势，成为当务之急！所以，老子讲：“保此道者不欲盈。”（“不欲盈”者，即不希望极性识心识念相续不断，不欲极化。道本冲虚，清净无杂，一旦充盈，必是尘垢杂染。从认识论讲，就是极性观念。）因不盈，则不污染；不污染，则无极性识心识念；无识心识念，则道之“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆”的属性自然现前，亦就完成了“致虚极，守静笃”的“归根”“复命”的回归程序。“敝而不成”者，是讲“道”本不生不灭，“道法自然”，常住不变，“独立而不改，周行而不殆”，故“道”不属于成与不成。马祖道一讲：“道不属修，若言修得，修成还坏。”“道不用修，但莫污染。何谓污染？但有生死心，造作趣向，皆是污染。若欲直会其道，平常心是道。何谓平常心？无造作、无是非、无取舍、无断常、无凡圣。”（马祖道一语）“众生著相外求，求之转失。使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得。不知息念忘虑，佛自现前。”（黄檗语）向外求，二相极性炽然，将心捉心，则是扬汤止沸，以风止波，愈加颠狂，故息念忘虑，歇则菩提。故不需修，不需证，坏掉心识，无二相攀缘执取，自是不污染。一句话，没有极性观念，就是无污染。南泉禅师曰：“道不属知不知（道是非极性属性，不属知与不知的极性观念），‘知’是妄觉，‘不知’是无记（知与不知均是二边事）。若真达不疑之道，犹如太虚廓然荡豁，岂可强是非也？”“道”无是非、真妄等极性属性，犹如太虚空，本无东西南北，东西南北本是人的极性分别。“真如佛性，没在知见六识海中，沉沦生死，不得解脱。”（《心王铭》）只要不被极性知见、识念所淹没（夫唯不盈），自然本体依旧朗然（敝而不成）。这就是老子讲的“夫唯不盈，是以能敝而不成”的道理。
这段王本作“故能敝不新成。”帛书乙本作“是以能（敝／衣）而不新成。”《淮南子·道应训》为：“夫唯不盈，故能弊而不新成”。王本如上。因不了解老子本怀，王本后，尤其今人，多以己见更改，便失本意。“保此道者不欲盈，夫唯不盈，是以能敝而不成。”这是老子道论的要害处，绝不能随意篡改，使“佛头着粪”！大智慧的认识，不可思不可议的境界证得，非思议推理而得。今人以“敝则新”的对照多改为“敝而新成”，或“是以敝而复成”；这种更改，有失本意！
老子讲：“大成若缺。”“道冲而用之，或不盈”。“不成”才是“大成”。凡所成，必有限，有限非道也。“不成”则无限，无限与道相符，故不能改为“新成”、“复成”等。道本冲虚无相，本无一物一什，故称“不盈”。因“本来无一物”，是以能保持本来面目常住，古今一如。此处是讲保此道，而不是用此道。“敝”者，旧也。帛书为“（敝／衣）”，破旧衣服，喻之未变，引之不变也。“敝而不成”，还是老样子，“独立而不改，周行而不殆”之意也。
惠能悟道后讲：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本不动摇；何期自性，能生万法。”正因为道，“本自清净”、“本不生灭”、“本不动摇”，故老子曰：“孰能浊以静之，徐清”，回归本来。也因为道“本自具足”、“能生万法”，故老子曰，“孰能安以久，动之徐生”，大用现前，体相用一如。有人问云门禅师：“不起一念，还有过也无？”云门答：“须弥山。”不起一念，是谓“能浊以静之徐清”，如果不能，“动之徐生”，就死寂了，道无所用。故大道冲虚，却其用不穷。“是以能敝而不成”，是老子让人们认识“道”的本源性、不动性、无限性，从而引导吾人示道、修道、悟道、证道。六祖惠能讲：“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”只要吾人能无念、无相、无住（“保此道者不欲盈”），当下就是自在天真佛。老子亦是此目的，才讲“保此道者，不欲盈”，以达“归根”、“复命”、“修德符道”、“唯道是从”。能达到“死而不亡者寿”，“不失其所者久”，则与道常存矣（“是以能敝而不成”）。
４、唯道是求
“我独泊兮其未兆，若婴儿之未孩，儽儽兮！若无所归。众人皆有余，我独若遗。我愚人之心也哉！沌沌兮，俗人皆昭昭，我独昏昏。俗人皆察察，我独闷闷。惚兮其若海，恍兮其若无所止。众人皆有以，而我独顽似鄙。我欲独异于人，而贵食母。孔德之容，唯道是从。”（《二十章》）老子讲的“泊兮其未兆”，“若婴儿之未孩”，皆是指极性观念未生的状态，识心未起，无知无欲。“前念未生即心（本性妙明之心）”，“菩提自性本来清净”，“如来藏中无起灭故，无知见故”。（《圆觉经》）。“泊兮”、“婴儿”喻纯真本性，素朴本来，情识未开的非极性状态。只有象老子这样的圣者，才能处其不群之境。“儽儽”者，喻“归无所知”、“无智亦无得”，“一无所得”的样子。［《礼记》讲：“丧容儽儽”。《史记》讲：“儽儽若丧家之犬。”皆喻失而无得之状。］处在究竟一相的不二之境，有什么归处（“若无所归”）；无内外，无差别，有什么所得。“于十方求，了不能得，根本无故。”（《涅槃经》）有所得尽是妄，有所得必二相。只有无所得，才是一相。故“儽儽兮，若无所归”一句，表明老子所处的绝待境地（圣智现量）。
“众人皆有余”，本来众生与佛无异，本性同一。只因众生皆是二相攀缘摄取，满脑子的贪欲妄想，日日营营，时时逐逐，摄取无度；私心杂念炽盛，贪求不已，功名利禄、荣华富贵等妄想充心；利衰毁誉、称讥苦乐等是非填膺，极性观念“众人皆有余”。众生皆摄取贪求，相比之下，老子“独若遗”，一切皆舍，一切皆损，舍之又舍，损之又损，直至一无所有，一物不存，真好似“无所归”，但无处不是“自家舍”。
正因老子“独若遗”，“遗”得一无所得，故而才得“道”，可谓得而无得，无得而得。人人皆求取，皆竞争，以展现才能才华，老子则相反，岂不谓“愚人”哉！众人为追逐名利，精明强干，不昧分毫，用尽了心机，想尽了办法，外露聪明，趣外奔逸，唯利是图，岂不显得“昭昭”“察察”乎？而老子“俨兮其若客（不争不夺，不敢为天下先，若宾客之拘谨之矜庄），涣兮若冰之将释（上善若水，无执无固，利万物而不争，恒顺众生而圆融无碍），敦兮其若朴（至诚无华，真诚无饰，真如本来，真实纯朴），浑兮其若浊（和光同尘，应物随俗，不与物异，无可无不可，万事万物皆道），旷兮其若谷（心无挂碍，空虚旷荡，包容天下，公大长久，无私无欲，无为自然）”。如此之心身，较之众人，岂不是“愚人之心也哉”！何不显得“独昏昏”、“独闷闷”也？！老子心似大海一样广阔无垠（“惚兮其若海”），行似飘风一般无依止（“恍兮其若无所止”），修德符道、“唯道是从”，像道一样“寂兮寥兮”，无边无际，无依无止，这正是大圣们究竟一相，不二随顺的写照。
“佛告华德藏：‘菩萨摩诃萨成就一法，得如幻三昧。……何等一法？谓无依止。不依三界，亦不依内，又不依外，于无所依，得正观察。”（《授记经》）老子以身示“无依止”、“无边际”的无为解脱，无碍自在；但众人却各有所为，各据不同的识心识念，“妄作凶”，逐境随流，奔驰不息，被物所转（众人皆有以），系缚于境。而老子“无欲观其妙”，收摄视听，反闻自性，于境不生心，不被外物所惑，不二相攀缘摄取。外不著相，内不妄动，“外禅内定”，转物自如，岂不显得“独顽似鄙”吗？！
众生无知，鼠目寸光，急功近利，名利是图，营求枝叶，舍本逐末；而老子却“贵食母”，追求根本，务求大道，“孔德之容，唯道是从（无量之心胸，应“道”无边之属性，佛家称始觉合于本觉）”。老子“贵食母”，“既知其子，复守其母”，归根复命，返本还原，追求“长生久视之道”，唯道唯止，这就是老子的“独异于人”处，也是老子认识的终极所在！佛陀让人们发无上菩提心，追求无上正等正觉（阿耨多罗三藐三菩提），正是老子主张的“贵食母”和“孔德之容，唯道是从”。“贵食母”就是以追求无上觉道为贵，发无上菩提心，以追求无上正等正觉为目的，以开示悟入佛之知见为“大事”，以证佛的“一切种智”为“贵”。只有发无上菩提心（“孔德之容”），才是正确的价值观、人生观、世界观。“唯道是从”，才能解脱自在，无为无不为。
《列子·仲尼》曰：“外游者，求备于物；内观者，取足于身。取足于身，游之至也；求备于物，游之不至也。”众人“昭昭”、“察察”，皆是外游也。六根外驰，二相执取，攀缘外相（“求备于物”），只见外境之幻化相（“游之不至也”）。老子“昏昏”、“闷闷”，却是内游。内游者不惑于外境，知心是境、境是心（“取足于身”），内外一如（“游之至也”）。“至游者，不知所适；至观者，不知所视。物物者皆游矣，物物皆观，是我之所谓游，是我之所谓观也。”“至游者”处于一相，故“不知所适”。有所适者，必是二相。至观者无见（“不知所视”），因不二之境，“唯我独尊”，故不见。有所见者，必是内外二相对立也，才可有见。老子“孔德之容”，“贵食母”，无所见，无所去，无所来，岂不“愚人心哉”？！在二相分别看来，是儽儽兮，沌沌兮，其实是三昧正受，游之至矣；无余涅槃，常寂灭光，虽无见而无所不见（“物物皆观”），虽不知所适而无所不适（“物物皆游矣”）。这就是老子“贵食母”、“唯道是从”的境地。
５、道无问，问无应
《庄子·知北游》曰：“弗知乃知乎！知乃不知乎！孰知“不知”之知？”“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也；知形形之不形乎！道不当名。”“有问道而应之者，不知道也。虽问道者，亦未闻道。道无问，问无应。无问问之，是问穷也；无应应之，是无内也。以无内待问穷，若是者，外不观乎宇宙，内不知乎大初，是以不过乎昆仑，不游乎太虚。”
老子讲：“有欲观其徼”，众人皆以感官“有欲”通道来认识世界，不知被自己的极性思维制约得死死的。所以，极性思维的认识，乃是“知乃不知乎”，因“知”不离二相识取。不了解这一点，这是认识上的最遗憾处，老子叫“不知‘知’，病矣！”众人“昭昭”、“察察”，皆在“知”中，不知一相“弗知乃知”的道理。“孰知‘不知’之知？”唯有“无所归”、“无依止”的“唯道是从”者知。禅宗讲“明心见性”，明心无相，见性无见。可见，要“知‘不知’之知”，非要“明心见性”不可。“明心见性”就是明一相之本体，见无相之本性。“道”就是本体本性，故道不可以见闻觉知“知”，亦不可用言谈思维去会（道不可闻，不可见，不可言）。以此会之，则得“徼”，不得“妙”。故听到的，看到的，言说的，思维的，皆非“道”也。要悟证“形形之不形”（有相来自无相，有形来自无形。形与不形，“不异”、“即是”）。“道”既非有形，也非�