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“道通为一，其分也，成也；其成也，毁也。凡物无成与毁，复通为一。唯达者知通为一，为是不用而寓诸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；适得而几矣。因是已，已而不知其然，谓之道”（《庄子·齐物论》）。实相无相，无相为一相（道通为一）。无相之实相，循业可现一切相（佛家称为无不相）。真如不守自性，遇缘即变。循业现相，性全幻化成各种各样的相（其分也，成也）。一相的性，全幻现成不同的物相，（其成也，毁也）。因而性隐没在相中，全性成相，全相皆性。虽性幻化为相，这只是有业识之人所见之相，无业识之人并无所见。犹久蹲者见空中虚华，未蹲者本所不见。所以，凡物之成毁，乃是业识所现之幻化相也！“诸法从本来，常自寂灭相”，本无“成与毁”。成毁皆如《楞严经》所说：“当处出生，随处灭尽，幻妄称相（凡物无成无毁），其性真为妙觉明体（复通为一）。”伟大的庄子和佛陀的一切种智所讲相合，真了不起！没有证到此境界者怎么知道诸法常寂灭的真相呢（唯达者知通为一）？知道“循业发现”的道理，而再不执著“有欲认识”的徼，不将自己不究竟不了义的见闻觉知（极性观念）真实化，不再依赖于识心分别的认识，而把根尘相对，唯识所现的现象，作为称性起用来对待（而寓诸用，庸也者，用也）。一相的本体，虽随缘现相，但所现相，皆为幻化，本体随缘不变（为是不用）。犹如镜中现像，虽现而镜体不变，这就是“为是不用而寓诸庸”。正如《金刚经》所讲的，是××，即非××，是名××。三谛（空、假、中）圆融，事事无碍（用也者，通也），才是究竟了义（通也者，得也），与道相符（适得而几矣）。真如自性，不变随缘，随缘不变（因是已），真空妙有，故十法界唯心所现，空有不异，空有圆融，这才是真谛（已而不知其然，谓之道）。
３、穷索本源
“夫天下也者，万物之所一也。得其所一而同焉。” （《庄子·田方子》）“通于一而万事毕，无心得而鬼神服。”（《庄子·天地》）世界的本源是一物不存、一相无相的信息态。虽一物不存，但妙明常住；虽一相无相，但能无不相。老子称为“窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉！以此。”宇宙本体虽窈兮冥兮，但不死寂，有其真实之体（真精也），而且无处不显应其妙明（信）和其永恒的存在（自古及今，其名不去）。“真精”者，无相（一相）之实相也，它是宇宙万物之根源（以阅众甫）。认识了宇宙人生的本体，就明白了一切万物的共同的基础（得其所一而同焉）。穷究到万物共同的本源，世界纷繁万象的机制原理就了如指掌了（通于一而万事毕），达到“以无所得”、“无智亦无得”、“无有少法可得”的境地，才是真正的“抱一”、“得一”、“得其所一”、“通于一”、“无心得”的究竟了义。孔子讲“吾道一以贯之”，孟子讲“夫道一而已矣”，皆是指无相无不相的究竟实相。后来儒家用无极表示；《易经》中称为“易”（如“易有太极；）老子称为“道”；佛经称为“实相”、“真如”、“涅槃妙心”、“妙明真心”、“如来藏”、“妙净明体”、“般若实相”、“一实境界”；哲学上称作“本体”；数学上表示为“零”。
４、庄周、蝴蝶皆是梦
从认识论讲，凡是二相的“有欲认识”，其特点是识别和使用比量。比量的认识，是依据极性所待事物的对比参照而来认识，是依设定已知为参照的间接认识。二相的“有欲认识”（感官认识），因其所“知”来自比量，故必须“学而知之”。也就是说，知识是靠积累得到的（为学日益）。因为是二相，不向外学，则内无知，学一有一，不学则无。这是“有欲认识”通道的方便之处，也是最根本的缺陷。人类的认识，基本上皆限于此。于是，因外境无穷，则学海无涯。俗言道：活到老，学到老。这种二相分割的认识，认识不了宇宙万物真实存在的机制，不知主客本无，本是识心妄分的颠倒知见；亦不知万物一体、究竟一相、水波不异的道理。因不识此理，盲目趣外穷求，迷惑于现象而不知。正如佛陀讲的，如渴鹿追逐阳焰，认幻为有；亦如空中虚华，病目所见，非实存在；更如梦境不实，醒后全无。不知二相的主客二体，本是根尘相待的“循业发现”。“诸根如幻，境界如梦”，庄周、蝴蝶皆是梦幻。“方其梦也，不知其梦也。梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也。且有大觉而后知此其大梦也，而愚者自以为觉，窃窃然知之。……丘也与女（你）皆梦也，予谓女梦亦梦也。是其言也，其名为吊诡。万世之后而一遇大圣，知其解者，是旦暮遇之也。” （《庄子·齐物论》） “不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？” （《庄子·齐物论》）
二相分别的见闻觉知，无不是根尘相对的唯识所现，所现主客都是循业产生的空华相。因二相认识将如幻的主体、如梦的外境，当作真实的存在（方其梦也，不知其梦也），以幻为实，以假为有，二相分别，“有欲认识”，虽穷研极究，也只可谓是“梦中之又占其梦焉”。唯有一相的“无欲认识”，达到究竟处，方知其“诸根如幻，境界如梦”的事实（大觉而后知此其大梦也）。佛陀讲：“当知虚空生汝心内，犹如片云点太清里，况诸世界在虚空耶？汝等一人发真归元，此十方空皆悉消殒，云何空中所有国土而不振裂？” （《楞严经》） 日月星辰、山河大地、宇宙万物，无不依虚空而立，而“空生大觉中，如海一沤发。”（同上）无边虚空却是大觉妙明净体（或妙明真心，实相本体）中现出的一个“水泡”（一沤发）。所以，当吾人发真归元时（大觉而后），虚空消殒，大地沉没，业尽情空，业相（虚空及日月星辰、山河大地）不存。至此，才知其大梦也。
当代高僧虚云老和尚大觉（明心见性）而后，同证佛陀、庄子的大智慧认识（虚云悟道偈云：“杯子扑落地，响声明沥沥。虚空粉碎也，狂心当下息。”）。明代著名高僧憨山大师的悟道偈亦可证佐：“瞥然一念狂心歇，内外根尘俱洞彻。翻身触破太虚空，万象森罗从起灭。”当吾人破除识心，除去业妄时，循一相无欲的“智”，自然现出虚空粉碎、大地平沉的“量”，明证“虚空生汝心内”之“量”，清净本然、常住妙明之“量”。至此，可谓“知常曰明”，才了悟到存在一相无相的真实之相（本体）。再回过头来看宇宙万有、芸芸众生、你我皆梦（丘也与女皆梦也，予谓女梦，亦梦也）。正如《楞严经》所证：“尘消觉圆净，净极光通达，寂照含虚空，却来观世间，犹如梦中事。”故蝴蝶、庄周皆是梦。“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”（《金刚经》）“凡所有相皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来。”（同上）“知一切世间悉同于梦”（《华严经》）。历代都有“大丈夫”证到究竟之境，无不再现宇宙万物的真实体相，皆是佛陀、庄子等大圣们的知音（万世之后而一遇大圣，知其解，是旦暮遇之也）。吾人在识心识意的制约中，在根尘相对发识现相的迷惑中，在五蕴覆盖的无明中，将圣者的真知灼见，深层次的“科学规律”，当作荒诞的“迷信”（名为吊诡），这才是真正愚痴无知的邪知邪见。现在，再看老子的“为学日益，为道日损”，就更明白了。迷惑于循业发现的现量，执著于“有欲认识”的通道，只能“为学日益”了。这种日积月累的学问，终不究竟，不能认识宇宙万物之“妙”，故不是真实的“知识”。要认识宇宙人生的本质，必须损减其二相分别的识念，“塞其兑，闭其门”，入“无欲认识”的通道，才是正确的方向。
５、现量不迷
老子曰：“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为，无为而无不为。”（《四十八章》） “知不知，尚矣；不知知，病矣。”（《七十一章》）
如何达“无欲”？就要损“有欲”，将吾人的心识意、极性观念、二相分别、对待执取、主客分立等一切方向性错误的知见扭转过来，并加以清除，清除得愈彻底愈好（损之又损，以至于无为）。佛陀也讲：“见闻觉知，虚妄病缘，和合妄生，和合妄死。若能远离诸和合缘及不和合，则复灭除诸生死因。圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住。”（《楞严经》）远离诸和合及不和合的虚妄病缘，就是老子的“损之又损”。“末世众生，应当远离一切幻化虚妄境界。”（《圆觉经》）。远离二相分别的“有欲认识”，就是远离一切幻化虚妄境界。为什么要“损之又损”呢？为的是不受虚妄境界所迷惑。为什么叫虚妄境界呢？“藏识因，攀缘自心现境界，计著心聚生，展转相因。”（《楞伽经》）吾人所见闻觉知的一切，皆是自己妙心净体循业所现之量，因不了主客皆是自心所现之量，故分成二相，“攀缘自心现境界”，落得个“自心取自心，非幻而成幻”的错误认识（有欲的认识），而且还把这种错误认识坚固化、真理化（计著心聚生），于是，梦中说梦，幻中求真，梦幻相因，梦幻不了（展转相因）。因而，只有将错误的观念损减，直到无有二相的识念对立，无明识梦清除（以至于无为），“圆满菩提，不生灭性，清净本心，本觉常住”才可显现。也就是“损之又损”，达到“无为”境地，转识成智了，清净本心的常住妙明者得以开显。此心的开显，妙用无穷，有不可思议的境界现前。
佛陀在《首楞严三昧经》中讲了一百种无为无不为的功用。（见附录）吾人鼠目寸光，焉能揣测其一二呢？芸芸众生，“有种种心生，境界现于外，是世俗心量。” （《楞伽经》）世俗心量，现出世俗的世界。佛陀要我们“觉外性非性，自心现相，无所有”。（《楞伽经》）一切自心现相，无有真实，当体皆空，是梦幻空华。“善觉知自心现量，不著外性，离于四句，见如实处，不堕自心现妄想二边，摄所摄不可得。”（同上）明白了“诸根如幻，境界如梦”，就是“善觉知自心现量”；不被见闻觉知所迷惑，就是“不著外性”；不受极性观念的束缚，就是离四句（有、无、亦有亦无、非有非无）。破除极性识念，关闭“有欲认识”的通道，以行深般若波罗蜜多的“无欲认识”观其“妙”，就是“见如实处”；明见如实处，就是明心见性；明见心性，就再不会“堕自心现妄想二边”之极性缠绕。吾人明白了根尘相对的“摄（主）所摄（客）不可得”，一切皆是循业所现之量！至此，我们就会明白“为学日益”是“有欲认识”通道，只能认识“徼”，不能认识“妙”。圣人要我们“学不学”，“损之又损”，“为无为，事无事，味无味”，不要“愚者自以为觉（自作聪明），窃窃然知之（自以为自己清醒明白）”。
现代人往往是“自以为觉，窃窃然知之”。把自己的“有欲认识”看作至真至实的“科学”，作茧自缚，井蛙自诩。以浅薄无知来嘲讽大智慧圣者的了义之境，当作迷信、落后、荒诞、宗教臆造、非科学、非理性……，并尽其能事诋毁，将人类最宝贵的智慧财富、最究竟的认识抹杀、贬低，真是人间最大之悲哀！“例如今日，以目观见，山河国土及诸众生，皆是无始见病所成。见与见缘，似现前境，元我觉明，见所缘眚，觉见即眚。”（《楞严经》）“有欲认识”所观（见闻觉知皆可看作观）见的“徼”（山河国土及诸众生），佛陀认为都是“无始见病（其它感官皆同）所成”。我们能见和所见所展现的尘境，似乎真实存在（见与见缘，所现前境），其实是我们妙觉明心被业所转而变的自心现量，犹如翳眼所见色相，依翳障不同而不同（所见缘眚）。更深刻地讲，我们具有的“见闻觉知”本身，就是眚病的体现。犹如哈哈镜照物，镜本不正，故所现其影必是歪曲。故佛陀阐明，“诸根如幻，境界如梦”。明白此理，就可理解老子讲的“知不知，尚矣”的道理。能知道“有欲认识”通道无法认识“无欲”的“妙”境，这是浅显的“知不知”意。更深地讲，凡所“知”皆是二相分别认识所得，故佛陀说“知”“皆是无始见病所成”，“不知”才是一相的真知现量。
因一相无内外，无外可识，你能知什么？所以，“知‘不知’（能知道一相本‘不知’，是现量，非比量），尚矣（深层的认识）”，“不知知，病矣”，一相本无知，“知见无见，斯即涅槃。”（《楞严经》）有知则为无明本（知见立知，即无明本）。本该“无欲”一相为“不知”之智，今反而“知”，肯定为二相之“识”，故为“病矣”。正是这种“病”，使我人“以目观见山河国土及诸众生。”皆因“无始见病所成”，我们人观见山河大地及诸众生是轻“见病所成”，地狱众生观见铜铁火石的刀山剑树，是重“见病所成”。总之，还未证到究竟一相的“不知”境地的众生都有“见病”；唯有佛陀永断了极性观念，究竟一相，才无“见病”。我们本不该有知，今则有知，就是“不知