者，才“格”到究竟了义的本来面目。
《密严经》云：“一切境界，随妄识转，如铁动移，逐于磁石”；“三界之中，动不动法，同于梦境，迷心所现，亦如幻事乾闼婆城，但诳愚夫”；“内外一切物，所见唯自心。众生心二性，能取及所取，心体有二门，即心见众物。凡夫性迷惑，于自不能了，所见众境界，皆是自所为”；“一切世间皆无有相。……心境不实。真实之法，是智境界，远离众相，非心所行”；“一切诸境界，起种种分别，不知唯自心”；“无心亦无境，量及所量事。但依于一心，如是而分别。能知所知法，唯依心妄计。若了所知无，能知即非有。心为法自性，及人之所浊”；“最上修行者，地地而进修，了知一切法，皆以心为性”；“法身无有尽，是佛之境界，究竟如虚空”。《占察经》云：“若无觉知能分别者，则无十方三世一切境界差别之相，以一切法皆不能自有，但依妄心分别故有”；“当如是知，一切诸法皆从妄想生，依妄心为本。然此妄心无自相故，亦依境界而有。所谓缘念觉知前境界故，说名为心。又此妄心与前境界，虽具相依，起无先后，而此妄心能为一切境界源主。所以者何？谓依妄心不了法界一相，故说心有无明；依无明力因故，现妄境界。亦依无明灭故，一切境界灭。”能明悟佛陀等圣者所证悟的这些内容，才算“格物”究竟，自然非极性自性的妙明智慧就会流露（格物而后知至）。
内“格物”是清除自心的物欲私念，从极性心态的破除入手，达心灵净化，人格完善后而开显智慧（知至）。其实内外“格物”本为一体，无二无别，殊途同归，只是操作的入手不同而已！自性的智光流露，必然“守中”、“执中”，不离非极性“中道”（意诚）；故心态平衡，不偏不倚，从容中“道”，“惟道是从”（心正）；“心正”必然端庄正直，慈悲奉献，六度万行（身修）；家庭成员个个若此，必然“家齐”。唐代的庞蕴一家人可为“家齐”的典范。家家智慧祥和，一国必臻大治，国国大治，天下定然太平，大而观之，必是极乐净土，密严佛国。
儒释道大圣及人类远古大智慧的证悟表述虽不同，但“归元性无二”，对实相本体的所证是相同的，世界的本源是同一的，达此本源状态的目标是共同的，正如《性命圭旨》所云：“儒之执中者，执此本体之中也；道之守中者，守此本体之中也；释之空中者，本体之中，本洞然而空也”。可见三家“尚中”的“守中”之心法最具同一性。
讲到这儿，我们不由的敬佩古圣的大智慧。在认识宇宙本源的问题上，首推老子和释迦牟尼佛的伟大功绩，他们不但认识了道或一真法界，而且给人们提出了修证、证悟的方式和方法，数千年来人类的精英们一代代地体证，传播着他们的智慧，接续着他们的慧命，成 为人类文明的灯塔。
■第 六 章
“谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。”
啥叫“谷神”呢？你看，站在山顶上看这个山谷里面，空的还是实的？空的！山实谷虚。“神”是什么？不是神仙的神，不是神鬼的神，“神”就是“妙明”。“谷”是什么？“谷”就是空虚无相的意思，表示本体存在的状态。实相无相，“常住妙明”，常住就叫“不死”。“谷”是实相无相的状态；“神”是状态的属性，就是妙明。无相不是死寂，不是断灭，它是常住（不死）状态本有的属性，如灯之光，故佛陀称为妙明。妙明就是神，妙不可言，故谓之“神”。所以，“谷”就表示实相无相的清净本然；“神”就表示大道具足圆满的“常住妙明”，“不死”就是“无量寿”，就是恒常不变嘛！大道本体是清虚本然、灵光妙明、不生不灭的，当然常住嘛！是不是常住？“不死”就是常住。
老子的“谷神不死”四个字，真是大智慧的写照，不到那个层次，是认识不了的。“谷”者实相无相，清净本然；“神”者“无知”之智的灵光妙明，是本有的般若智慧；“不死”者常住，不生不灭，不垢不净，不增不减。所以，你说老子的智慧有多深啊！就这“谷神不死”四个字，你领悟了，你就进入老子的心法了，也就契入了佛陀讲的涅槃妙心了。惠能证悟的五个“何期自性”（何期自性；本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。）老子只用“谷神不死”四个字就完整表达了。去年北大的一个大学生打电话就问这一章的内容，打了好几次电话，我给他讲，他说不完全理解，为什么？不懂佛陀的大智慧，当然也就不能领悟老子的大智慧。你（指一位参学者）能听懂吗？（答：能理解。）那你给我说“谷神不死”是啥意思？（答：和张老师说的一样。）张老师讲的是张老师的嘛！老子讲的那是老子的，还没转变成你的，我问的是你领悟了没有？不是学理上了解，而是心地上的悟解。我刚说的你理解了没？（答：有那么一点儿。）
所以，“谷神不死，是谓玄牝”。啥叫“玄牝”？“玄牝”，直观地说，就是雌性的生殖器，这是一种事相的比喻，所以这样讲“玄牝”，那就太粗俗、太简单化了。什么叫“玄牝”？“玄牝”就是产生万物最深邃的机制嘛！万物是怎么产生的？就是从“不死”“谷神”的这个本源而展现的，就是无相实相的本体显现出来的，就是真如不守自性遇缘变现出来的。这个“谷神不死”的“玄牝”，就是万物生化的本源嘛！所以，“玄牝之门，为天地之根。”
有这个体现实相本体的应现万物的“玄牝之门”，才生天生地生万物。说到“玄牝之门”，要注意！“玄牝之门”是不是“谷神不死”？不是啦！“谷神不死”老子称为“道”，就是后来中国人讲的“无极”；“玄牝之门”老子称为“一”，就是儒家称的“太极”；“是谓玄牝”正是周敦颐讲的“无极而太极”、“太极本无极”的关系；这和老子讲的“始”与“母”的关系类似。你看第一章上就讲“玄之又玄，众妙之门”，这个“玄之又玄”的“众妙之门”，老子讲天地万物都是从此门出，亦即天地万物是从太极演化出来的。那太极是哪里来的？“玄之又玄”，太极本无极也。这里的太极，不是晦昧虚空，是我们的“常住妙明”。你看，惠能讲过这么一句话，“无常者即佛性也。”是不是？佛性正就是“谷神不死。”惠能说，“无常者即佛性也，”张行昌却说，师傅，你说的大违经义。惠能说，哎！我是传佛陀心法的人，我怎么能大违经义呢？人家惠能讲得对，和老子讲的一样。“谷神不死”，是指谷神不死寂。不但不死寂，还能产生一切妙用妙化，这就是真空妙有，我们极性世界的一切事物都是这种机制而妙有的。不死的“谷神”能够给你展现一切，这就是“玄牝”。天地万物都是真如不守自性，遇缘展现出来的，这种展现的机制犹如“玄牝”的生育生化一样，故谓“天地之根”。
如果真如体性“谷神”真的死寂，那就永远不变化了，那就像惠能说的，“乃至穷劫无有一人发菩提心者”。为啥？不变嘛。镜子或水晶球上的像不随境变的话，那凡夫永远是凡夫，龙生龙，凤生凤，如何发菩提心修德契道呢？那再不能变啦！不变了，谷神不就成“石女儿”了吗？！“谷神”假如不生不化，那你发菩提心不是就发不了吗？！佛陀叫人们发菩提心，老子让人们修德符道，之所以能成佛得道就是基于“谷神不死”，就依据真如不守自性，遇缘则变的属性。宇宙的起源，生命的起源，人类的起源等，无一不基于此！转凡成圣，追求无上菩提，都是借助“谷神不死”的根本属性，才得以完成。发菩提心的缘作用于“谷神”，“谷神”就能产生一个菩提心的种子。是不是？遇缘就变！你的真如自性应你的私心，就给你产生一个私心的种子，你起什么样的心，动什么样的念，“谷神”就给你随缘烙上什么样的“烙印”，种上相应的种子。任何种子的信息结构都要产生相对应的“现量”，我们见到的宇宙万物都是一系列“现量”的连续展现，就连佛学中讲的十法界也是这样展现的，所以“谷神”成为天地万物的本源。
“不死”的妙明常在的“谷神”，犹镜应物，变现产生出一切事物。这就是惠能讲的“何期自性，本自具足；何期自性，能生万法。”一切万法不离自性，一切万法来自自性，一切万法本是自性。懂得这个道理和机制，就可以理解“绵绵若存，用之不勤”了。因为“谷神”不变随缘，随缘而变；镜体不变，镜像随缘，永无穷尽，“其犹橐龠乎，虚而不屈，动而愈出。”
正是“谷神不死”可产生出各种相用，所以“谷神”就是总持，就是天地之根，故称之为“玄牝之门”。“玄牝之门”，正就是真如不守自性的真空妙有的机制。
“玄牝之门，是谓天地根”，这和佛陀讲的“一念无明起，山河大地生”，是同一原理。所以，“一念无明”就是天地万物的初始，也就是天地之根。那么，这个“一念无明”是咋来的呢？“一念无明”也是因为我们“谷神不死”的妙明，“自心取自心”而现出的“量”；“自心现量”的相，就展现为天地万物。这个机制我们通常称为演化，老子称为“道生一，一生二，二生三，三生万物”。
这个妙明的“谷神”是常住不变的，是无相之实相，古人称为真空，也可以当作现代物理讲的“绝对真空”。正因为是妙明之真空，才能够妙有，这就是真空妙有啊！这就是妙有的“玄牝之门”。
“绵绵若存，用之不勤”，真如自性随缘不变，也就是说不死的“谷神”你永远也用不完。真如虽不守自性，能遇缘就变，但万变而“谷神不死”，故称为随缘不变。你看（拿水晶球演示），这个水晶球上的影像随外缘在变！随我的手动，你们看到的图像不一样，图像变了，但水晶球变不变？水晶球体不变！正是水晶球不变而能随缘，才体现出“谷神不死”，才能够展现出“绵绵若存，用之不勤”的功用。用这个水晶球来表示，你就能体悟“绵绵若存，用之不勤”的原理。水晶球始终用不完竭，它尽管就那么大，这就是“绵绵若存，用之不勤”。“勤”就是用竭了，用完了。“不勤”的意思就是不竭，永远用不完。为啥？刚才说了，真如自性就像镜子一样，镜子不因镜像而减损镜体。你爷爷手里的镜子，你太爷爷手里的镜子，不论多少代到底还是那个镜子啊！是不是啊？不会因镜像的生灭变化而把镜子照薄了！这就是“绵绵若存，用之不勤”的机制。我们自性本体的“谷神”产生日月星辰、宇宙万物，其原理和镜像的关系类似。镜不异像，像不异镜；像即是镜，镜即是像。像妄镜真，故才能“绵绵若存，用之不勤”，要悟解老子的“谷神不死”啊！你要始终契入实相才行，否则难以理解！
（此文根据讲解《道德经》录音整理修改而成）
■老子大智慧的修法——转正觉
张： ……我们再看一看老子。老子一生的大智慧，就体现在他留给我们的这部《道德经》中。《道德经》里面讲转正觉的内容很多啊！真不愧为大智慧的圣人。
看第三章，咱们挑着讲一些。
“常使民无知无欲，使夫知者不敢为也，为无为，则无不治。”
这段话我不讲，能懂吗？××，老子这段话你能懂吗？你说说我听。
××：“常无知”就是极性……。
张：“常无知”是极性吗？！“常无知”是极性还是非极性？你（指另一人）说呢？
……对！“常无知”是非极性。“常使民无知”，这正显示了老子慈悲世人的情怀，也是老子之所以成为“老子”的大智慧之所在！《思益梵天所问经》上有这么两段对白：“尔时，思益梵天问得忍诸菩萨言：‘汝等岂不听是经耶？’诸菩萨言：‘如我等听，以不听为听。’又问：‘汝等云何知是法耶？’答言：‘以不知为知。’”
“梵天，若有菩萨於此众中作是念：‘今说是法。’当知是人即非听法。所以者何？不听法者，乃为听法。”梵天言：“何故说不听法者乃为听法？”文殊师利言：“眼、耳、鼻、舌、身、意不漏，是听法也。所以者何？若於内六入不漏色、声、香、味、触、法中，乃为听法。”人们都是六根（眼耳鼻舌身意）攀缘六尘（色声香味触法）形成六识（眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识），所以我们的“知”皆是二相摄取外境后处理的感受和认识。这种二相极性对立的感官取舍所形成的“知”，佛陀称为“有漏”之“知”，属于极性的观念。所以，你有知的话，你知什么？凡是二相的“有漏”之“知”，都是你所认识的外缘外尘，是不是？没外境没外缘外尘，你“知”什么？你处于无量无边的状态，没有外境让你“知”，你还能知什么？譬如水晶球上没像，你见（知）什么？人们不理解老子的大智慧，说“常使民无知无欲”，好多人认为老子搞的是愚民哲学，叫老百姓要愚昧（笑）！哎！所以呀！依文解义，三世佛冤；同样，依文解《道德经》，老子蒙冤。人家老子讲的是深层次的境界啊！是讲“无漏”的非极性“大圆镜智”啊！
“常使民无知无欲”的“无知”，是指不要有“无明”，不要有极性的分别之“知”。因为，“知见立知，即无明本。”“无知”就无“无明”，这是叫老百姓不要产生无明啊！没有无明，这不是大智慧嘛！怎么叫愚民政策呢？！这不是明明用凡夫的无知来揣测圣智吗？
这里老子说的“无知”，就是不知见立知。因为，“菩提之相，实无有法而可知故”。“无分别中，则无知者。”当水晶球大而无外，无量无边时，水晶球上就没有相（像），你想一想，究竟一相，无量无边，大而无外，你有什么对象可知呢？没有所知，你还能知什么？你常处于无所知的境地，不就说明你处于无所不知的大智慧了吗？！“没可知”就叫“常无知”。所以，老子是要人们（民）转识成智，“常使”（开、示、悟、入）人们“知常曰明”，这难道不是老子对世人的慈悲吗？！没有超凡的大智慧，能有这种悲悯世人的心态吗？！
再看“无欲”，当无外物外境可知了，还有没有欲望和贪求呢？你看，一个常“无知”的人，相当于水晶球上没有相（像），在一个“常无知”的状态下，无量无边，大而无外，还有什么向外贪求的欲望呢！
什么时候大而无外呢？你看，相状越大，则存在状态越微越隐，直至大到没有物质态、能量态。为啥？物质态、能量态不能无量，是不是？只有“无状之状、无物之象”的信息态才能无量。
信息态是安了个名字，啥叫个信息态？无相之实相就是信息态。只有这个无相的实相才能无量无边，无量无边了才能“无知”，才能不“知见立知”，才能没有外边，才能“知见无见”。
离了外，你见啥呢？正因为没有可见上的，所以“常无知”的时候，就契入究竟一相。这个一相是空�