生（徵），而“光通达”（无量光）无碍。横则“不动周圆（悠远）”，竖则“周遍（十）法界（博厚）”。能周遍十法界，独步不同的层次境界而无障碍，就是《法华经》讲的“愿以什么身得度，现什么身”（高明）。能“高明”到“一者，上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；二者，下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰。”这种“高明的博厚”能为众生所归依（所以载物也），这种“博厚的高明”能智悲方便，作“狮子吼”，度众生之苦厄，所以复（救护）物也。能开显自性而纵横无碍（悠远），能“圣智现量”则必能自在成就一切（所以成物也）。博厚如大地，如如不动（定），高明如天空（虚明），自性光通达（慧），能常住妙明，定慧等持，寂照不二，必是无量寿光，时空无极（悠久无疆）。“至诚”到此境界，则“自在成就（不见而章）”，“无作妙德（不动而变）”，“无为而无不为（无为而成）”。
儒家的“至诚”心态的修持，是直指非极性的真如本体，和禅宗的直指“涅槃妙心”极为相似，属顿悟法门。此为上智者之所青睐，颜渊、子思、孟子，周敦颐、朱熹、王阳明等所属也。“其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化。唯天下至诚为能化”。这是讲“渐修”，这里的“曲”是不直指“妙明真心”的修法。前者是以理直入而达“至诚”，后者是以事渐进，“曲能有诚”，循序逐阶“致中和”，由量变到质变，达到心诚身庄（形），神情大变（著），以修德开智慧（著则明）。自性的渐显，粗极性的清除，妄心妄念渐轻，烦恼智障渐减，这就是“明则动”。常期以此心身变化薰陶，世界观，人生观，价值观皆非是前（动则变）。于是，渐至转识成智，由极性破除，至非极性，由“常有欲”而至“常无欲”（变则化）。不管“顿入”，还是渐修，“归元性无二，方便有多门”，只有达到“至诚”状态，才能转凡成圣、转识成智，了脱极性世界周转循环规律的制约，进入非极性世界的“常、乐、我、净”，“究竟涅槃”，这就是“唯天下至诚为能化”的变化。
“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。诚之者，择善而固执之者也。”“诚者，自诚也。”
这里的“诚者”是指“天”（天指本体的一种相，它实际代表道的状态）存在的一种属性，也就是说道体的属性是无为自然、无私无欲（诚者）。《中庸》讲“天”属性的“诚”，自然体现着喜怒哀乐未发的“中道”，道的本体的“诚者”属性是本来具有，所以是“不勉而中”，无为自然的“守中”是道本体的属性，所以称之为“不思而得”。如果人能够修道“守中”，也能“不勉而中，不思而得，从容中道”，也就是一切言行思维都自然符合“中道”的精神，这样的人就成了“守中”的“圣人”了。修道是修心，修心达到“诚者”的状态属性，就“惟道是从”了，就符合天之道了。所以，修心达诚这是人之大道。“诚之者”是指人为“守中”修德修性，达到的“诚”的状态，这种状态和“诚者”的自然属性（不勉而中，不思而得）不一样。“诚者”是无为自然而现，是本体本来所具有的属性，佛家称为“本觉”；“诚之者”是有为修行而成，是人为薰修的结果，佛家称为“始觉”。“始觉”和“本觉”合一时，就是人之道符合天之道，也就是“守中”达到“中道”。这就是《中庸》所说的“诚者，自诚也”；“诚之者，择善而固执之者也”。我们“守中”（择善）就要时时刻刻（固执）用般若来观照（择善而固执之者也），这就是儒家“守中”的修法。
佛家讲“中道”最多了，佛陀一生就是讲“中道”，讲非极性的状态和属性。佛陀的“一实相印”就说明三藏十二部的一切内容都是为显“中道实相”而立。“脱离两极为中道”，这是佛陀“尚中”的最直观的表达，佛陀主张一切事物都不要走两极，和老子一样反对极化、趋极。《金刚经》的是××，即非××，是名××，就是为破极性而显中道，达到圆融无碍。破极性是佛法区别其它法的根本特征。《坛经》讲：“佛法是不二之法”。“二”是极性，“不二”是非极性。佛经中经常用非×非不×的公式来表达“不二”之“中道”：非常非不常、非善非不善、非大非小、非取非舍、非新非故、非净非秽、……，无起无灭、无去无来、无得无失、无能无所等来阐述非极性的本体。
“无二之性，即是佛性。”佛者觉也，觉了什么？觉了“二”是极性的妄心，觉了“无二”之性是“佛性”，原来“中道”的非极性状态和属性就是佛性！简单地说，“佛性”就是非极性的实相本体，真如妙性、圆觉、如来藏等皆是非极性的属性；“道”是非极性的状态，“无极”、“朴”、“强名曰大”、“抱一”、“守中”等皆是非极性的属性；易有太极是非极性的本源，“明德”、“至诚”、“中庸”、“天命”、“中和”等皆是非极性的属性。
一切圣贤所证的心身、世界之本源皆是“不二之境”，“清净本心，本觉常住”，“性真常中，求于去来、迷悟、生死，了不可得”，所谓“本际无二相”，“我本性元自清净”。
“所言一实境界者，谓众生心体，从本以来不生不灭，自性清净，无障无碍，犹如虚空，离分别故。平等普遍，无所不至，圆满十方，究竟一相，无二无别，不变不异，无增无减。以一切众生心，一切声闻、辟支佛心，一切菩萨心，一切诸佛心，皆同不生不灭，无染无净、真如相故。所以者何？一切有心起分别者，犹如幻化，无有真实”。 “如来於此起大慈悲意，欲令一切众生离于众苦。同获法身第一义乐。而彼法身是无分别离念之法，唯有能灭虚妄识想不起念者，乃所应得”。
《坛经》曰：“本性无二，无二之性，名为实性。”“心量广大，犹如虚空，无有边畔，亦无方圆大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无瞋无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾，诸佛刹土，尽同虚空。世人妙性本空，无有一法可得，自性真空，亦复如是”。“自性能含万法是大，万法尽在诸人性中。”我们的自性本体原本是非极性的状态和属性，但我们“不知色身，外洎山河虚空大地，咸是妙明真心中物”。所以，佛家的“中道”观和“尚中”最根本的是从心物一如，同源同根，归结为只唯自心自性的直入。了知众生皆具有“自性清净”的“妙明真心”，而此心本来就是无分别的平等一如的“究竟一相”，当然就是非极性的“中道”属性。依此“无二无别”、“不生不灭”、“无所不至，圆满十方”的“真如实相”，知一切极性有为法毕竟空无所有，这就是般若观照（“守中”）的趋“中”观念；再明悟“一切众生身中皆有如是（非极性的法身）真实微妙清净功德，而为无明（极性的观念）暗染之所覆障”，这就是“示佛知见”的“守中”开启；再知“唯有能灭虚妄识想不起念者，乃能得之”，这就指明了如何才能“入佛知见”，也就是说唯有“守中”，把握“中道”，不起极性的观念，灭除极性的心态和习惯思维，才能契入“中道实相”的非极性。这就简化为“直指涅槃妙心”，破除极性观念；反过来，破除极性观念，识自本心，见自本性，就直入“涅槃妙心”了。佛家“守中”、“执中”的把握“中道”无非就此操作。这一点在禅宗的“明心见性，顿悟成佛”的宗旨中体现得极为透彻。六祖的“世人妙性本空，无有一法可得”作为禅宗修法的理论基础，然后直契“自性真空”，形成了上上根器的“顿悟”法门。
从《金刚经》的“应无所住而生其心”到六祖的“无念为宗，无相为体，无住为本”的具体操作，都是“守中”、“执中”、契入“中道”的最直捷的微妙法门。“无念者，于念而无念”；“于诸境上心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心”；“无念为宗，善知识，无者何事？念者念何物？无者无二相（极性），无诸尘劳之心；念者念真如本性。”“无念为宗”的顿入法门确立，这是六祖明心见性彻悟的体现。时刻“守中”契入非极性“真如本体”，清除极性（二相）之观念，不被极性“尘劳”所转，“于诸法上，念念不住，即无缚也”，“外离一切相，……能离于相，则法体清净”。“云何为离？离我我所；云何离我我所，谓离二法；云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等”。离能所、主客（我、我所）的极性（二法），于六根、六尘、六识（内外诸法）皆转极性为非极性，就是“守中”的“中道”修法。
具体为眼见色相，知是“自心现量，循业发现”，“识性虚妄，犹如空华”，见相见实相（见性），亦即见极性事物，知是识性所现的“幻妄称相”，犹如空中虚华，本无所有，色即是空。不被极性色相所转，“若能转物，即是如来（中道非极性）。同理，耳听声尘时，不被极性之声尘所惑，而是反闻闻自性。其它鼻、舌、身、意亦复如是，于六根对六尘时皆转极性之根尘为非极性之“自性”、“佛性”，达到“六尘不恶，还同正觉”，就“观自在”了，就“行深般若波罗蜜多”了。
大道至简，佛家“守中”提炼到“是心是佛”，“即心即佛”，“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟，须假大善知识，示导见性”，“惟论见性”。排除极性颠倒的“风动”、“幡动”的事相迷惑，透悉“仁者心动”的万物机制，了悟“自心现量”的主客一如，物我不二，直下本自具足的自性，唯此“明心见性”成为究竟“守中”的法门，而其它的“方便有多门”，为各对其机，显示佛陀无量深厚之慈悲。
老子把这一过程表达为“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，“涤除玄览，能无疵乎？”，“明白四达，能无知乎？”有“疵”、有“智”，说明极性未尽，“玄览”（大圆镜智）犹垢覆，“妙明”仍“知”障。“保此道者，不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成”。“盈”者极也，“盈”则亏，满必损，守道的非极性之“中”不能产生任何极化之极性（盈），只有“无生法忍”，一切众生心不生，极性观念不存（夫唯不盈），才能“守中”而不极化，达到“悠久无疆”（蔽不新成），无极性（蔽与新）之交感变化。“终不为大，故能成其大”。“夫唯不争，故天下莫能与之争。”“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资。虽智大迷，是谓要妙。”“大”是相对“小”而言的一对极性，“不争”与“争”一对，善与不善一对，只要在任一极性观念中，就分割成有限的部分，就不能契入“中道”的无限性，解脱极性观念的束缚，才能“守中”，“是为要妙”。否则，陷入极性观念的漩涡中，于极性事物再清楚明白，仍是“井蛙”（虽智大迷）。“大方无隅，大器免成，大音希声，大象无形。”绝待之“大”，必无极性之“隅”、“成”、“声”、“形”等的“识念”。“守中”、“执中”的关键就在破此极性思维的习惯缠绕。
儒家表达为“知止（至善的非极性）而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑（指由定而开慧的过程），虑而后能得（转识成智，转极性为非极性）”。《大学》讲的“明德”正是佛家讲的“妙明真心”和“妙觉明性”。“克明峻德，皆自明也”。清除极性的心态（克明）才能开显自性的灵光智慧，因为自性本具的妙明智慧，被极性识念困缚着不得开显，只有“克”而后才能“自明”。孔子的办法是“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎！无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。”这是孔子以事喻理，极性的争讼中，两极公婆各有理，谁要陷入此极性是非曲直的漩涡中，鸡与蛋孰先孰后，永无完结。孔子讲，即使是他落此圈套，则和凡夫一样，“虽智大迷”。惟有跳出极性怪圈缠绕（必也使无讼乎），才是非极性的“大智若愚”。达到非极性的状态（无情者），极性的语言思维无法表达（不得尽其辞），处此“中道”时，“守中”、“执中”至为关键。佛家讲，一念无明起，山河大地生。所以，唯恐产生从自发的极性观念（大畏民志）。有这种“大畏”者，必是识心达本、明心见性之人（此谓知本）。
“诚于中，形于外，故君子必慎其独也。……故君子必诚其意。”时时刻刻心身内外，保持“守中”的“般若观照，”无逸自心（故君子必诚其意）。“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则不得其正；有所畏惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味，此谓修身在正其心。“忿懥”、“畏惧”、“好乐”、“忧患”等，皆是极性的心态，有此极性的妄心，非极性的妙明真心、真如自性自然不得显露（不得其正）。“守中”契入真如本性，极性观念不生和极性妄心不起（心不在焉），唯有真如自性起用。这时，正如《坛经》所云：“善知识，真如自性起，六根虽有见闻觉知，不染万境，而真性常自在。故经云：‘能善分别诸法相，于第一义而不动’”。始终“守中”（于第一义而不动），不被外境（万境）所干扰，能转物自在（时时见性），见相离相，见有观空（真如自性起念），“六尘不恶，还同正觉”，能达此境，“六根虽有见闻觉知”，皆自如转为非极性之“正觉”，绝不被六尘（色、声、香、味、触、法）迷惑而产生极性的六识（视而不见，听而不闻，食而不知其味），其心才能正（转识成智），其身才能修（六度万行）。
“格物而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正。心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平”。从“格物”到“天下平”，根本的根本是“格物”。极性世界的极性观念下，“格物”有内外之分。外“格物”是研究、认识、证悟（格）所谓的见闻觉知之境（物）是什么？我们最大的迷惑就是不了解感官感知的“客境”是什么？每个人眼一睁就能看到自己的“外境”，只是不同众生所看到的“外境”的感受不同而已！猫头鹰看此世界是灰蒙蒙一片，而我们人则看见是五颜六色；狗闻着大便是香的，而人闻着是臭的，同是一物，同一外境，不同的人和不同的众生所处理的感受、认识不一样，所以“物”（外则山河虚空大地，内则心身等一切）不“格”不能明白宇宙人生的本来面目。作为人道的人，人人都习惯认为万事万物是我们身外之境，恐怕一生下来没有一个人不是这样认为的，这也算是人人“格物”的共识，此共识“格”到本来面目的认识层次了吗？否！佛陀等圣哲认为，我们“格物”的结论都不对！因为我们和猫头鹰、狗都被自己的极性识心和观念所蒙蔽，受到自己的“欺骗”。唯有“常无欲”的圣者，才“格”到究竟了义的本来面目。
《密严经》云：“一切境界，随妄识转，如铁动移，逐于磁石”�