当今易学扛鼎之作：《大易识阶》 作者：米鸿宾
天时不如地利
孟子曰：“天时不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚叛之；多助之至，天下顺之。以天下之所顺，攻亲戚之所叛；故君子有不战，战必胜矣。”
朱熹的《四书集注》在讲到这段话时说：“天时，谓时日、支干、孤虚、王相之属也。”这些都跟自然气候毫不相干！也可以说，语文课本上在讲到这一段时纯粹是既不知其然，也不知其所以然。在朱熹的这段话中，所谓“时日、支干”，“时”指的是时辰，古人把一天分为十二个时辰。“日”指的是“天”：天有阴阳、刚柔之分。刚为阳，柔为阴。古人还有“刚日读经，柔日读史”一说。支，指的是十二地支，即子、丑、寅、卯、辰、巳、午、未、申、酉、戌、亥。干，指的是十天干，即甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸。
众所周知，古代用六十甲子的干支来记录日和时。每天和每时都对应着各自的干支，这些干支的组合可以表征事物发展的特定规律。例如月份的变化，流年的交替，等等。
再看“孤虚”。“孤虚”是个专有名词，来源于中国古代术数学中的“奇门遁甲”，全名“六甲孤虚法”，据说为黄帝所传。六甲孤虚法分为“年孤”和“月孤”，还有“日孤”和“时孤 。《六壬神课金口诀》著作中对于孤虚有这样一段论述：旬中空亡，阳空阴亡。空亡为孤，对冲为虚，只有时上的孤虚最验，可以一胜十，十胜百，有一妇战十男之说。因此，“孤”和“虚”的定义是：旬中空亡的地支称为 “孤”。与“孤”对冲的被称之为“虚”。查找旬中空亡必须使用日时的干支。“孤”和“虚”的实际作用是：背孤击虚。即，将自己的军队安排在“孤”的方位上去攻打处于“虚”的方位上的敌人。同样，按照古人的观点，如果是谈判，就可以事先把谈判时辰的孤虚推算出来，尽量把自己的座位安排在“孤位”，把对方的座位安排在“虚位”，这样就可以“背孤击虚”，可以大大增加胜算。
那么，最后这个“王相”是什么呢？其实就是“旺相”。五行的金、木、水、火、土在月、日、时上的态势表现为旺、相、休、囚、死五种状态。若以天时中的旺、相之孤去攻打对方的休、囚、死之虚，则胜利几乎可待。
所以，孟子所说的“天时”，就是“六甲孤虚法”在各种战争和外交中的运用！
明白
日月为明，日月是分开的，所以明的组词有分明、亮明、挑明等。挑明就是一边挑一个日一边挑一个月，引申为分辨清楚明白之意。《易》曰：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉。”推衍清楚日月就会明白。明白什么？当然是明白道，明白理，明白法，明白术！道为源头，理为根本，法为主干，术为枝叶。人不明日月四时之交替，就不能辨是非、明事理。不明日月之规律，就不能悟透阴阳之道；不知阴阳之道，就不能通晓医理、兵法……就不能尽人事。
因此，要想明白，就必须得研究清楚日月，弄懂日月。
日月合在一起为明，那么日月是什么呢？日月就是易。日月相推而生明，日月相推而生易，知易则明！甲骨文中“易”字的写法就是日在上月在下。日有光，月才有光。日月有光，天地才有光。而月食之时，日月无光，天地同样也无光。但是是真的无光了吗？不是！这时的光全都在日月的内部，是一种“韬光养晦”的境界而已。
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容易、知道、聪明
容易，并不是人们平时泛泛所指的谋事轻松而成的意思，这个词也是载“道”的。此道即：掌握了万事万物之理，若运用易理之法则去处理事情，就一定会很轻松。这就是“容易”的真实本义，就是从字面上讲也可以看出来，“容”就是包容、涵容，“易”就是《易经》的易，代表《易经》的运用法则。这两个字组词以后综合起来的意思就是：涵容、掌握《易经》的应用法则，并以此法则来处理对待事情。
再如“知道”一词，“知”是明白、通晓、了解的意思，“道”是道法自然的道。人们在说知道一词时，只是理解其泛化的意义，并不真正理解道法自然的“道”是什么；不能理解这个真正的道，就谈不上真正的知道！如此泛化的用下去，文字就逐渐丧失了载道的功能。
再如“聪明”一词。聪，则无所不闻；明，则无所不照——这才是“聪明”一词的真实内涵。如今它的本意也被泛化了，仅仅是智力好这一概念的代言而已，并非真正的智慧。通过以上数点，我们应当明白什么是“形而上者谓之道”——我们对文字泛化意的深入思考，以及超越文字其形，对其内在所藏真正道理的探究，就是“形而上者谓之道”。
头头是道
我们常常形容某人说话或写文章头头是道，以喻其条理清晰，论辩畅达。但这个词的原意却比这要复杂得多，或者说，里边深藏了一种十分珍贵的传统方法论。
一条狗之所以是一条狗，是因为我们把它唤作了狗。假如它最初的名字是猫，它就一直是猫了。所以，名字是不可信的，因为它是随时可以变更的。这就涉及到哲学上的一个本体问题。罗素的《哲学问题》一本书都在讲“桌子”这个词，就是试图弄清桌子的本体。但这要纯粹从语言、从言说来论是说不清楚的，其结果必定归为维特根斯坦“不可言说”的“沉默”。中国古人大概在这一点大概认识很早，所以要研究数与象，因而有《易》。但在实际生活中，人总离不开言说，于是，当说到某一物时，就先界定了从它真正的本意上说是虚假的，故名“假名安立”。也就是为了表述出事物的规律，必须要确立一个名称，然后在此基础上陈述和讲解。
这个假名安立形象地说，就好比在一个人头上再安装一个头一样——头上安头，用这种方式来讲道，就是“头头是道”。所以，“头头是道”并不是说所说的每一句话都很有道理，而是，它表述的是一种形而上的方法。
玄关
玄关是很多风水先生都在使用的词汇。因为玄，所以很难找到。可以说，一些江湖术士连玄关的概念都没闹清楚。
玄关的最初意思是指，天地气血贯通之道窍，亦生死之窍也。先天与后天，一阴一阳，曲径通幽，幽现玄关。玄关通之者生，障之者死。天地幽玄，设万物以玄关，以致天地万物皆有其窍。对应于人身来说，玄关似如口鼻，口鼻俱障，人莫生焉。玄关之于宅居者，似如门窗也；若则宅居之玄关俱障，则人运亦渐亡。所以，取利者所择之处，玄关一开，财气自然来。那么，具体到一所房子，其玄关到底在哪里？是否是今天那些风水先生所认为的进门的某个地方？显然未必。因为道理很简单，如把房子比喻为人，玄关相当于房子的口鼻。确定玄关，首先就得确定地运，然后是立向，也就是把它的坐标定出来，然后才知道口鼻在何处。这就得应用风水知识，古代的风水也是一门大学问，古代看风水，看宅，讲宅经。历史上传下来的宅经一共有三本。第一本是著《黄帝内经》的黄帝，他一共留世传承下来有三本书：《黄帝内经》、《黄帝外经》和《黄帝宅经》；第二本为孔子所著的《孔子宅经》；第三本是淮南子所著的《淮南子宅经》。其中《黄帝宅经》和《黄帝外经》已经失传，《孔子宅经》和《淮南子宅经》现在可以查阅到。
而要深入地洞悉玄关，必须要去研习它所来源的先天、后天八卦。
圣人造《易经》之卦，其所设先、后天相异之排序，效之所在，后人莫名其旨。然圣人所传，定有其窍。先天与后天，其若相通，则必有窍户。既通门户，星贯神明；不通关窍，流浪生死。
天地氤氲，阴阳化之出；由阳至阴，无间之道，天地之窍。其于一窍之通者，势必窍窍相通。
（）
万事开头难
万事开头难。为何开头难？开头，开头，所谓要把头打开，也就是开脑子，当然很难。
明白地讲懂头的学问，必须引入五行学说。五行之中，木之德为仁——仁义礼智信五德——就是从“仁”开始。
仁是木的德性，北宋五子之一的邵雍在论述万物的德性时说：“动物自首生，植物自根生。”也就是说，动物是先长的头，植物先生根。这是天地生物不易之理。既然人也是先生出的头，学习或做任何一件事也就顺理成章地从头开始。这就是道。米鸿宾《大易识阶》写到这一点时引申说：五行金木水火土中，有头的只有木，所以称为木头。木头的造词当然还有深意存焉，因为木是植物之根，其德为仁义，亦为人立身之根本。因此，人要立身，必须从木之德开始，从仁义开始。仁为德之首，所以，人们又用果仁来补脑，其实也就是补头，这也是一种对应关系。
另外有意思的联想是，古人知道心存仁义，又以心眼相通，眼中有仁，故造出一个词叫“眼仁”。
一阴一阳之谓道
一阴一阳之谓道。很多人迷迷糊糊以为这句话说的意思是，一阴，一阳，就构成了道。这是很不确切的。米鸿宾《大易识阶》中对这句话作了很认真的注解。
“阴”字最早出现在西周金文中，原义表示山之阴面或云遮住了阳光。关于阴的注释有：《说文》曰：“水之南，山之北也。”《太玄》谓：“幽无形，深不测之谓阴也。”《管子？心术上》：“阴者静。” 《尚书今古文集解？洪范》：“阴，降也。”《礼记？曲礼上》孔疏：“阴，卑也。”《战国策？秦策》高注：“阴，小。”王逸注《楚辞》：“阴，臣也。”《左传？僖公十五年》：“内为阴。”《素问？阴阳应象大论》：“阴者，真藏也。”《春秋繁露？基义》：“阴者，阳之合也。” 颜师古注《汉书？郊祀志下》：“阴为柔。” 王肃注《孔子家语？本命》：“阴，偶数。”等等。
“阳”字最早出现在甲骨文中，原义表示高明。关于阳的注释有：《说文》：“阳，高明也。”《禹贡》：“山南为阳，水北为阳。”《周礼？考工记？轮人》贾公彦疏：“向日为阳。”《礼记？曲礼上》注：“阳，尊也。”《礼记？曾子问》郑玄注：“明者曰阳。”《左传？僖公十五年》：“外为阳。”《庄子》成玄英疏《达生》：“阳，显也。”；《人间世》：“阳，刚猛也。”《太玄经？玄告》：“阳动吐，阴静翕。”《玉篇？阜部》：“阳，清也。”颜师古注《汉书？郊祀志下》：“阳为刚。”王肃注《孔子家语？本命》：“阳数奇。”
阴阳思想约萌芽于殷周之际，阴阳二字在文献中首见于《诗经》。《诗经？公刘》云：“相其阴阳。”即是指向日光的地方为阳，背日光的地方为阴。但，那时的阴阳还没有对立属性，用的都是原义。
渐渐地，阴阳的概念开始增大，开始“互动”， 开始成为了古代文化最基本的认知概念和方法。最简单的称法是“一阴一阳之谓道”。但是，这句话很多人都没有闹清楚，主要是因为不知晓里边“一”字的真实含义。在这里，“一”并不是一个数词，其本意是“所以”。所以阴所以阳，构成的是一种互相交替循环的动态状况，这才称其为道。再说得直白点，阴阳不是道，阳了又阴阴了又阳的这个过程才是道，一如朱熹所说“所以循环者乃道也”。黎靖德在《朱子语类》卷六十六中的解析是：“一阴一阳之谓道，阴阳是气，不是道，所以为阴阳者乃道也。若只言阴阳之谓道，则阴阳是道。今曰‘一阴一阳’，则是所以循环者乃道也。”。
阴阳是气，“通天地者一气耳”，而在“气”的基础上建立起来的阴阳学说，不仅是中国古代朴素的对立统一理论，也是宇宙的总规律。
感动
感动。我们每天都在被一些事情感动着，或总是要想法去感动别人，以此来纯洁我们的心灵，并使这个世界充满温情。
这个每天都跟我们情感发生亲密关系的词汇却是来自于易经。天地万物，无非阴阳间的关系，而阴阳间的关系都是“感”出来的，“感”出无处不在的阴阳关系，目的是为了见出阴阳之本性来。
“感”，即是“咸”卦的“咸”，咸卦体现的是夫妇之道。《荀子？大略》篇：“咸，感也。以高下下，以男下女，柔上而刚下。聘士之义，亲迎之道，重始也。”讲的是更宽泛的人伦礼仪。总之，“感”并不就是感情之意，而是“感” 而生“情”，上智下愚，都有自己的感，都有自己的情。
“天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平，观其所感而天地万物之情可见矣”。“情”是“感”的结果，有感而后有关系，有关系而后有情有表意；感不同，关系也不同，而表意也不同。
但是，必须要知道的是，人之感主要是为了感天地，感生命之受，而不是把自己与天地隔离，与自己一己之私心为伍。也就是说，心的最高境界是做到与万物无逆，这反而就需要与我们平常所说的感动远离，一般意义上的为人事之感，不过是一次又一次形成我们的新的内心羁绊而已。
庄子讲过一个故事说：老子去世了，他的朋友秦失来吊丧，非哭非笑般的“三号而出”，也就是面无表情地喊了三声就走了。老子的学生不解地问他为什么要这么做？秦失说：这是最高的礼貌啊。老子是超然物外之人，他真正做到了“内直者，与天为徒”（《庄子？人间世》）的境界，即心中空空平平、清清静静，并达到了天人合一。天地无心而成化，老子也是无心而生仁，七情六欲已经不能动心了，生死亦不能入于心中，他只有仁慈。因此，我这样做，就是因为我了解他啊。你们这些跟老子学道的人，不但动了真感情，而且还大哭大叫，可见，是己未立、道未生，没有学好啊。
这才是感出了大境界的人。理解这一点，其实正是为了超越于一般意义上的“感动”，而一般意义上的感动，大体也就是梁漱溟将其分类为耻感文化的原因之一。
眼观六路，耳听八方
古人说：“圣人南面而听天下”，为什么说是“听”天下而没有说“看”天下？就是因为“听”是全面的，而“看”是不全面的。眼睛看得不全面，总有看不到的地方；耳朵听的功能却是不受方位界限的。人们就此总结：眼观六路，耳听八方。说明了听的比看的要广泛。
三国时期的思想家、文学家刘劭，在其《人物志》中撰曰：“夫容之动作，发乎心气；心气之征，则声变是也。夫气合成声，声应律吕：有和平之声，有清畅之声，有回衍之声。夫声畅于气，则实存貌色；故诚仁必有温柔之色，诚勇必有矜奋之色，诚智必有明达之色。”主要意思是，声音的变化，集中表现于人的相貌表情之中。
《史记？乐书》云：“音乐者，所以动荡血脉，通流精神。”正因为它能让人动荡血脉、调振精神，并且常常能使人开解心意。这就是有的人一听到某种声音就会产生流连欢喜的原因所在。中医里有用音